¿Qué influencia tuvo Chu Ci Yuanyou en la literatura de las dinastías Han, Wei y Jin?

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"Chu Ci" tiene un estatus especial en la historia de la literatura china. China tiene una larga historia de poemas inmortales y Yuanyou fue el primero. Sin embargo, el surgimiento de "Zhengtu" no sólo tiene sus razones sociales, sino también sus orígenes literarios.

Durante el Período de los Reinos Combatientes, el rey Wei de Qi y el rey Xuan de Qi, un grupo de alquimistas aparecieron en el área de Qi Yan. Ellos "actuaron como dioses para Zhengfang, resolvieron problemas y trataron a los fantasmas y dioses como si fueran cosas que hacían". El surgimiento de la idea de dioses ha ido acompañado de la vacilación del culto y la creencia en los dioses desde las dinastías Yin y Zhou. Los inmortales afirman que todos pueden vivir para siempre y ascender a la inmortalidad; la mayor felicidad de los inmortales es poder viajar libremente por el espacio, ser amigos de los dioses y servir a fantasmas y dioses. Este concepto de libertad en el reino divino no sólo niega la autoridad suprema de Dios, sino que también ignora la estricta jerarquía del reino divino.

Al igual que el rey Qi Yan durante el Período de los Reinos Combatientes, que soñaba con la inmortalidad, el concepto de dioses también se ha difundido ampliamente en el sur y ha aportado muchos colores mágicos y románticos a la cultura sureña. Zhuangzi y Chu Ci son representantes de la cultura Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Inspirados por los pensamientos de los dioses, ambos desarrollaron una imaginación salvaje: vientos y nubes abriéndose y cerrándose, fantasmas y dioses cambiando, dioses ascendiendo, etc. La complejidad de su contenido, la riqueza y peculiaridad de su imaginación muestran un estilo completamente diferente al de la simple cultura norteña.

Muchos lugares de "Zhuangzi" hablan de santos, dioses y personas reales. Representan la filosofía de Zhuangzi y los más elevados ideales de vida, y todos tienen las características y habilidades de los inmortales. Por ejemplo:

La montaña que fotografié en el pasado está habitada por dioses. Su piel es como el hielo y la nieve, y su virginidad es grácil; no come cereales, sino que respira viento y bebe rocío, cabalga sobre las nubes, somete a los dragones y viaja por el mundo. ("Xiaoyaoyou")

Si Zhuangzi creó el ídolo que anhelaba, que era trascendente, refinado y tenía un poder infinito, entonces "Li Sao" de Qu Yuan se basa en volar y viajar como medio para hacerlo. perseguir los propios ideales y aliviar la depresión mental.

Pero los viajes de "Li Sao" obviamente estuvieron influenciados por los pensamientos de los dioses. En el poema, los dragones y los fénix ahuyentan a los dioses del sol, la luna, el viento y el trueno. Incluso llegan a la puerta para inclinarse ante el emperador y escribirle al emperador occidental. Son los llamados "sirvientes de los fantasmas". y dioses." Sobre la base del pensamiento religioso, es obviamente bastante diferente de la adoración a los dioses desde las dinastías Yin y Zhou, pero es bastante consistente con el pensamiento de los dioses. Este punto ha atraído la atención de personas de la dinastía Han Occidental, como la montaña Huainan. Ya sienten que las obras de Qu Yuan "trepan al cielo y cabalgan sobre las nubes, sirviendo a cientos de dioses, como dioses".

Lo que realmente dice es “viajar lejos”. Comparado con "Li Sao" y "Zhuangzi", está lleno de estilo de hadas, con cambios y diferencias obvios. Pero por otro lado, sí tienen una relación de herencia. Según la descripción de los viajes espaciales, Wonwoo estaba claramente influenciado por "Li Sao". En términos de interés y búsqueda poética, "Yuanyou" está más cerca de Zhuangzi. Si examinamos estas cuestiones detenidamente, podemos llegar a una explicación más apropiada de algunas de las cuestiones controvertidas de larga data en materia de viajes.

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El comienzo de "Zhengtu" explica claramente por qué queremos viajar a los inmortales: "Me siento triste cuando la aduana me obliga @ (1) Xi, quiero viaja lejos y siéntete libre ”¿Qué es esta “fuerza@ (1)”? El poema también dice: "La turbidez es asquerosa. ¿De quién estás hablando?". El autor se sintió afectado por la política. No sólo estaba deprimido y dolorido, sino que también lamentaba que su jefe no hubiera logrado nada: "Finges estar relajado cuando. ¡charlando, pero no has logrado nada a lo largo de los años! "Quién puede jugar con el emperador y sentirse cómodo con el viento. ③ “Legado” se refiere a su carrera e ideales inconclusos, y ahora nadie puede continuar con ellos. Si los sentimientos anteriores todavía se basan en consideraciones para el pequeño círculo personal, entonces las dos frases siguientes ponen el futuro del individuo y del país. Los destinos están unidos: “Levin está lejos, pero ¿qué pasa con el resto? "Este sentimiento de que la carrera del antepasado lejano Levin es bastante escasa, hace que la gente sienta que hay alguna voz de subyugación nacional. Al menos, el país está arruinado y la familia destruida, y no hay esperanza de recuperación. Por lo tanto, esto Este tipo de lamento sobre "cómo viajar" no está exento de desesperación. No hay duda de que el autor es de Chu, y muchos de los sentimientos de injusticia en el poema son bastante cercanos a los de Qu Yuan, pero su desesperación por la causa de Chu. Era algo que Qu Yuan no tenía, pero eso fue solo porque "nadie en todo el país me conocía", lo que le hizo incapaz de apreciar la desesperación de la política estadounidense. Esta diferencia emocional es probablemente un reflejo de los cambios en el estado de Chu. , que ocurrió aproximadamente en el momento en que el estado de Chu estaba a punto de perecer o perecer.

En este momento, ¿qué le pasará a una persona que está mentalmente vacía? Sólo caer en la nada taoísta.

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Aunque Yuanyou sueña con convertirse en inmortal, esto se basa en los pensamientos taoístas de su corazón.

"Un viaje" una vez lamentó la vida: "Sólo el infinito del cielo y la tierra, lamentando la longevidad de la vida. No puedo oler el pasado". Esta perspectiva de la vida puede recordarnos fácilmente a Zhuangzi. Zhuangzi también lamentó la brevedad de la vida: "Si hay una brecha entre el cielo y la tierra, es repentina". (4) Lamenté las dificultades de la vida: "Lo triste es que una vez que esté controlado por su forma, lo haré". No moriré, y no moriré con la espada de la materia". La fricción detendrá mis acciones. "Si no has visto los resultados de tu servicio de toda la vida, no sabrás cómo devolver el té, por lo que no puedes arrepentirte. ¡él!" "⑤ Entonces, ¿cómo trata Zhuangzi la vida? Esta es la actitud de "adaptarse a la situación"⑤, "no culpar al bien y al mal por las cosas mundanas"⑦, "saber que no hay más remedio que aceptar la situación"⑧, es decir, adaptarnos a la existencia de una sociedad secular y no tocar ninguna. Para lograrlo, debemos eliminar nuestra propia ideología, vivir y morir juntos, olvidarnos del bien y del mal y deshacernos de las contradicciones en el estado mental de "altruismo". es decir, las llamadas "personas que se olvidan de sí mismas se llaman cielo". De esta manera, la diferencia entre las cosas y el yo ya no existe, y el espíritu subjetivo puede alcanzar el estado de "viaje libre" más allá del yo físico. Esto es lo que dijo Hegel: "Tenemos que estar en su corazón de una manera abstracta que no se puede encontrar en la realidad".

¿Cómo ve "Zhengtu" el dolor de su propia vida? El poema dice:

Paso a paso, confío en Yao Sixi, me preocupo por ti, soy amable. De repente deambulo, sintiéndome triste y triste. Dios sh ᣛ @ [6] de repente se marchó y. Solitario La única razón para buscar la justicia es encontrar la paz en el desierto y contentarse con no hacer nada. Para deshacernos del dolor de la vida "viajando con ligereza", prestamos más atención a la preservación de la salud. Zhuangzi, y está más cerca de la idea de "mantener todo el cuerpo verdadero y no estar agobiado por las cosas" en las dinastías Qin y Han. Realmente me torturan los problemas de la vida, de modo que "el espíritu sh ū @ [6] De repente no mira hacia atrás y el cuerpo queda demacrado y abandonado". Esta separación del cuerpo y el espíritu viola el principio de salud taoísta de "mantener el estado mental y prolongar la vida". La forma, el espíritu y la energía son la base: "La forma del marido es dador de vida; la persona enojada está llena de vida; Dios es el sistema de vida. Si pierdes tu posición, los tres resultarán heridos. "[13] Si la forma y el espíritu son armoniosos, las necesidades se enriquecerán con la "rectitud". Las conductas perturbadoras y malignas son, por lo tanto, es necesario "introspeccionar" y "ejercitarse" para ser "justos". La "introspección" del taoísmo requiere que las personas mantengan la forma. El vacío y la lujuria en el corazón permiten que Qi y Shen se establezcan. Las personas llamadas "satisfechas" en "Yuan Yu" también son personas "rectas".

En cuanto a las enseñanzas de los dioses, "You Fang" también tiene su propia discusión, que dice:

El Tao se puede aceptar, pero no se puede transmitir. Pequeño pero ilimitado. Si no hay deslizamiento y el alma está feliz, entonces es natural. Un espiráculo es fascinante y existe hasta altas horas de la noche. Espera, no hagas nada primero. La gente corriente tiene éxito, ésta es la puerta de la virtud. Este artículo suavemente didáctico trataba sobre el propósito de la columna y la simplicidad de la pintura. En resumen, su significado principal es triple:

Primero, son las características de la predicación. Una característica del "Tao" en los viajes es que puede aceptarse pero no transmitirse. Esta frase proviene del gran maestro Zhuangzi: “El camino de un marido valora el amor y la confiabilidad, no haciendo nada más que no verlo, transmitiéndolo pero no recibiéndolo, recibiéndolo pero no viéndolo”. ser contagioso pero no aceptable" se considera como "puede ser contagioso pero no contagioso". "Tao" no tiene forma ni nombre. Como dice el refrán, "La imagen es invisible y el Tao está oculto y sin nombre". Por lo tanto, sólo se puede soportar, aprender y no se puede enseñar con palabras.

El segundo es hablar de cómo las personas pueden alcanzar la iluminación. Lu Yuan cree que mientras mantengas la paz interior, no tengas anhelos ni anhelos y "el alma no resbale", el "Tao" vendrá de forma natural. El "Tao" no se puede describir con palabras y sólo se puede lograr cultivando una mente tranquila. Song Xí ng @ ⑺, Yin: "Otra forma de amar, malos sonidos y sonidos. Meditación, el Tao se puede obtener" [14]. "Travel" también cree que el "Tao" y el "Qi" son cruciales. "Un Qi", Laozi lo llama "Qi especial", Song He lo llama "Qi", ambos se refieren a un espíritu puro de reunión. Este es el significado del llamado "dios de un agujero" en los viajes.

El "un aliento" mencionado en "Zhengtu" es "medianoche", es decir, "cuando el cielo está en silencio en medio de la noche, existe dentro de sí mismo y nunca abandona a la otra parte. Este es el mejor momento para la gente". enojarse. Aunque la teoría del "Dios de la noche" apareció por primera vez en "Mencius", está esencialmente más cerca de las ideas taoístas de vacío, tranquilidad y soltería.

El tercero es el gran poder de la predicación. "Viajar" dice: "Para que la gente común tenga éxito, esto es virtud". “El cultivo de todas las cosas se llama virtud”⒆, “Todo puede nacer en virtud”. En resumen, Yuanyou cree que el Tao es el método y el enfoque según el cual existen todas las cosas, que es la llamada "puerta de la virtud". Esto es exactamente lo mismo que la visión taoísta de que el poder del Tao es omnipresente y omnipresente.

Al final de "Journey", se describe el estado de sublimación espiritual después de convertirse en inmortal y alcanzar el taoísmo:

La gestión son cuatro páramos, rodeados por seis desiertos. De arriba a abajo, miré hacia el Gran Cañón. Sin la majestuosidad de la tierra, es vasta y sin ley. Mira a sh @[6] y de repente desaparece, escucha a Huǎng @[5] y de repente desaparece. Más allá de la inacción y la pureza, empezando por los vecinos. Este estado de impotencia, falta de fundamento, ignorancia e ignorancia es lo que los taoístas llaman el caos indeterminado del cielo y la tierra. Según el taoísmo, aunque todas las cosas comienzan desde el "Tao", eventualmente regresan al "Tao", es decir, regresan a la nada. Lao Tzu dijo: "Para estar vacío, estar quieto, si todo sucede al mismo tiempo, miraré hacia atrás. Todo debe ir a sus raíces. En última instancia, es la quietud, lo que se llama vida (21). ) "Resurrección de la vida" significa volver a la naturaleza y al "Tao". ¿Cómo puede la gente volver al Tao? El método de Laozi es "el corazón de un tonto", mientras que Zhuangzi cree que "la forma es como un esqueleto, el corazón es como la muerte", que puede anularlo todo. Por lo tanto, el regreso del taoísmo al "Tao" no es más que negarse a sí mismo y aniquilar la voluntad subjetiva de las personas.

El autor de "Yuan Yu" viajó por todas partes para deshacerse de la opresión de la vida, pero el resultado de su largo viaje fue que tuvo una epifanía del espíritu y se convirtió al vacío taoísta. Busca la "claridad" interior de la nada y finalmente alcanza el estado de "ser prójimo del principio". De hecho, este es el resultado inevitable del desarrollo de los pensamientos del autor, porque el propio Xianyou ha demostrado que ha perdido la búsqueda del significado de la vida, por lo que el resultado solo puede hacerle sentir que todas las luchas y búsquedas no tienen sentido y son nihilistas. . Al final, sólo pudo abandonar todo y escapar del taoísmo sin distracciones.

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A juzgar por los libros antiguos existentes, la relación entre el taoísmo y los inmortales generalmente sigue una ruta tan tortuosa: durante mucho tiempo, los inmortales solo hablaban de las habilidades médicas de volverse inmortales; no existen trabajos teóricos sistemáticos. Debido a que el taoísmo concede gran importancia a la longevidad y a los clásicos perspicaces de la salud, es más fácil aceptar la influencia de los alquimistas inmortales. De Laozi a Zhuangzi, la idea de la inmortalidad se hizo cada vez más fuerte, alcanzando su punto máximo en "Huainanzi". Durante este período, el taoísmo sólo absorbió y utilizó las ideas de los inmortales. En la dinastía Han Occidental, comenzaron a aparecer obras de inmortales, como la novela corta de Liu An "Huainanzi", "Pillow Red Treasure Source Secretary" y "La leyenda de los inmortales" de Liu Xiang (22). Sin embargo, las obras inmortales de este período se limitaron a registros de hazañas inmortales y alquimia, y no estaban estrechamente relacionadas con el pensamiento taoísta. Sin embargo, a finales de la dinastía Han del Este, la idea de dioses evolucionó gradualmente hacia el taoísmo y los logros teóricos se pusieron en la agenda. Como resultado, los dioses comenzaron a utilizar el taoísmo como base teórica y gradualmente aparecieron deificados y religiosos Laozi y sus obras "Shentong Qi" de Wei Boyang y "Baopuzi" de Ge Hong.

Si el análisis anterior es básicamente consistente con los hechos históricos, entonces la creación de "Yuanyou" debería ser un período en el que el taoísmo absorbió y utilizó las ideas de los inmortales. Pero los pensamientos inmortales de "Adiós" son mucho más fuertes que los de "Zhuangzi", y el estandarte de la familia inmortal se iza casi oficialmente. En este punto, parece más cercano a "Huainanzi". Pero los pensamientos taoístas de Yuanyou son relativamente puros, a diferencia de las cuatro escuelas de taoísmo, confucianismo, legalismo y mingming en "Huainanzi". Por eso decimos que "Zhengtu" fue escrito en "Zhuangzi" esa noche, antes que "Huainanzi".

Si "Yi Cheng" es sólo el abrigo de un hada, pero su esencia es el pensamiento taoísta, entonces "Adults" de Sima Xiangru es una especie de hada. Esta diferencia es resultado de los tiempos. Sin embargo, algunos estudiosos han ignorado esta diferencia esencial de pensamiento, debido a que los dos son bastante similares en términos de redacción y estructura, especulan que puede ser el primer borrador de "Ren Da Fu" (23). establecer. Si comparamos un poco el Fu de Yuanyou y el de Ren Da, encontraremos que el Fu de Yuan You ha sido plagiado en muchos lugares, pero todas las cosas taoístas han sido eliminadas.

Aunque las oraciones finales son similares, las ideas son completamente diferentes. Al comentar sobre "Oda a los adultos", Yao Nai dijo: "Las últimas seis oraciones son las mismas que" Yi Cheng ", pero el significado original de Quzi es estar lejos de la muerte, por lo que las nubes están despejadas y el viento es Claro, cerca del principio, Changqing dijo que si el emperador puede volverse inmortal, incluso si vivimos aquí sin vernos, ¿por qué deberíamos sufrir este mal? Es lo mismo que las palabras de Qu Zi, pero el significado es diferente. (24) Ésta es la diferencia en su forma de pensar.

Pero "Zhengtu" no habría sido escrito por Qu Yuan. Como se mencionó anteriormente, cuando se enfrenta a las contradicciones de la vida, Yuanyou recurre a escapar y finalmente toma el vacío como su destino espiritual. Esta es una auténtica filosofía Lao-Zhuang. El principio de Qu es definitivamente diferente. Ante los reveses y tribulaciones de la vida, se acerca más a la actitud confuciana de "saber que algo es imposible pero hacerlo". Esta actitud le permitió mostrar un fuerte amor y odio, una búsqueda persistente y una resistencia inquebrantable en conflictos y luchas reales. Por tanto, la contradicción entre él y la realidad nunca podrá reconciliarse. La tragedia del ahogamiento de Qu Yuan fue el resultado inevitable de su incapacidad para resolver el problema y su negativa a rendirse a las fuerzas hostiles de la sociedad.

Notas del artículo:

① "Registros históricos" y el budismo zen.

⑵ "Prefacio al reclutamiento de ermitaños" de Wang Yi.

(3) El texto original es "La luz de la mañana se relaja con el viento", y "mañana" es un error de la palabra "长". Consulte el "Capítulo y frases de Chu Ci" y la "Recopilación de Chu Ci" de Wen Yiduo.

④ "Zhuangzi·Zhibeiyou".

5) "Zhuangzi·Sobre todas las cosas".

[6] "Zhuangzi·Salud Preservador".

El antiguo "Mundo de Zhuangzi".

⑻ "Zhuangzi·Vida".

⑼ ⒇El mundo de Zhuangzi.

⑽ “Conferencias de Historia de la Filosofía”, Volumen 3, página 8.

⑾"Huainan Yanzi @ ⑻Sobre el entrenamiento".

⑿ "Anales de primavera y otoño de Lu".

[13] "Biografía de Huainanzi·Yan Quan".

[14] Véase la página 267 de "Nuevas interpretaciones de los capítulos y frases de Zhuangzi y el chino clásico" de Wen Yiduo.

⒂ Capítulo 41 de "Laozi".

[14]Industria de oleoductos.

"Anotaciones a las canciones de Chu" de Zhu, Viajando muy lejos.

⒅Ver Mencio Gao Zi.

El truco es "control, control".

(21) Capítulo 16 de Laozi.

(22) "Han Shu·Huainan King Biography" registra que Liu An "invitó a miles de invitados a aprender magia. Por ejemplo, hay veintiún volúmenes de libros internos, muchos volúmenes externos y ocho volúmenes de libros intermedios, más de 20.000 Hay otro dicho: "Hay un libro en Huainan llamado" El secretario de Hong Baoyuan en la almohada ", que registra que los dioses convirtieron a los fantasmas en oro, y Zou Yan extendió su vida sin ser visto por el mundo. El emperador Wu obtuvo su libro cuando estaba en prisión en Huainan. "La antigua biografía de los sabios" fue escrita por Liu Xiang, o estaba disfrazada. En mi opinión, aunque "La vida de las virtudes" ha sido modificada por generaciones posteriores, básicamente pertenece a la dinastía Han Occidental antes de convertirse en emperador.

(23) Posdata de la "Traducción moderna de Qu" de Guo Moruo.

(24) "Colección de vocabulario chino antiguo" (Volumen 66).

Notas sobre palabras no almacenadas en fuentes extranjeras:

@ (1) Las palabras originales están en chino tradicional.

@ (2) El carácter original es chino tradicional sucio.

@ (3) La oración original es la mitad izquierda del insecto que mata a la derecha.

@ (4) La palabra original es la mitad derecha de Chong y Ni.

@ 5] Las palabras originales son la historia de las mitades izquierda y derecha del sueño.

@ [6]El carácter original es el carácter tradicional chino de Shu.

@ ⑺La palabra original fue agregada por Eugene.

@ ⑻La palabra original es pantradicional.