"Nanwa": un poema zen sobre el agua
Y "Nan'an" es un poema sobre el agua, un poema que expresa sentimientos con el agua.
En el poema "Es difícil que un solo árbol navegue hacia el sur, es difícil que un solo árbol navegue hacia el norte", Wang Wei está flotando en el agua en un pequeño bote. el sur y el norte están muy lejos. En ese momento, la canoa no tenía orilla donde aterrizar, y estas dos simples frases crearon un vasto reino de "ningún lugar en el que confiar". El agua es diferente de la tierra. El único lugar donde vive el poeta es un pequeño barco bajo sus pies. Esto me recuerda los poemas de Su Shi "Una caña es como una caña, ilimitada y perdida", "Volando con el cielo y el cielo". tierra, una gota en el mar." Sin embargo, en los escritos de Wang Wei, este "lugar no fijo" no genera una sensación de vacío, sino un universo infinito que puede acomodar mi interpretación en todas partes.
El budismo zen enfatiza que el agua fluye libremente y sigue la forma de los objetos. El Zen del Sur, fundado por Hui Neng, el sexto fundador del Zen, se dirige directamente al corazón humano, defendiendo que "ningún pensamiento es la secta, ningún cuerpo es el cuerpo y ningún nacimiento es el fundamento" [1]. Se menciona en el "Sutra de la madera de las imágenes del gran nirvana" budista: "Si el practicante es la ley del nacimiento y la muerte. Por ejemplo, el agua burbujea rápidamente y sale rápidamente. El ciclo es como una rueda. Desde la perspectiva del Zen y el budismo, el agua se mueve eternamente. La vida en el budismo es como una burbuja en movimiento eterno, su ascenso y caída son más inciertos y temporales, pero en este poema, el estado de vida de Wang Wei ha trascendido la forma de una burbuja. En esto, se mueve en el agua, pero depende de un bote pequeño. Wang Wei está en el bote. No tiene tales ambiciones: "Un día navegaré por el viento y romperé las olas". No importa dónde esté, adónde ir. Nan'an y Bei'an son como las dos orillas de la vida y la muerte. La vida en el medio es el agua entre Nan'an y Bei'an. la vida será como debe ser en cualquier momento. ——El estado de montar en un barco es también el estado de vida de Wang Wei.
Una de las características del agua en el budismo zen es la pureza, que se utiliza a menudo. para simbolizar la pureza de la naturaleza humana. En el poema "Nanwa", Wang Wei usa esto. Un corazón abstracto y puro se convierte en agua en una forma concreta, convirtiéndose en la imagen más importante de este poema. Desde un punto de vista concreto, esta agua es el vínculo entre el mundo secular y el mundo interior de Wang Wei. Una barrera. El lugar de las "personas" es donde existen los sentimientos y ruidos humanos mundanos, pero en el poema "Nanwa", Wang Wei se convierte en. un espectador mundano se para en el agua y mira a otras personas en el agua. La sensación de distancia y la relación interpersonal de los "extraños" reducen los altibajos emocionales de este tipo de observación. Esta agua es un reflejo de la actitud de Wang Wei hacia el mundo en este momento. A pesar de los altibajos del mundo, adopta una actitud de esperar y ver qué pasa con una sensación de "extrañeza" es el estado que activamente quiere. lograr
En este punto, debo mencionar que las relaciones interpersonales "extrañas" también son una característica destacada de la Colección Wangchuan, incluida "El leñador es desconocido" de Jin Zhuling y "La montaña vacía parece". No One", "So Soft No One Is Listening" de Zhuliguan, "The Lonely Man" de Wu Xinyi y "The Lonely Man" de Nan'an. La frase "Tengo miedo de los monjes de las montañas" en "Gong Huai Mo "Muestra que Wang Wei evita deliberadamente el contacto con las personas, incluso si son monjes de las montañas. Se puede ver que Wang Wei parece reducir intencionalmente la existencia del "yo" y los "otros" en la definición secular, derretir lo real". I" en el paisaje infinito, y reflejo la naturaleza del cielo y la tierra con una visión sin sombras.
En el poema "Nanwa", el agua es como un hilo en todas partes.
El poeta Está flotando en el agua y mirando a "otros" a través del agua, por lo que en este poema, el agua es sin duda un medio significativo. Wang Wei se encuentra en el campo de agua que fluye libremente, mirando a los demás desde la distancia. "individuo" y "muchos" resaltan la inmensidad del agua entre Wang Wei y el mundo. Sólo Wang Wei lo toma a la ligera, mientras el mundo corre por el suelo. Wang Wei ni elogia ni menosprecia estas dos condiciones de vida, solo mira En él, como un mundo donde todo es un perro, la naturaleza se interioriza en el corazón, acercándose así al estado del Zen.
También son dignos de mención el movimiento y la quietud de "Nanwa".
Li Zehou comentó sobre el significado Zen en los poemas de Wang Wei en "Estética china": "Todo es dinámico, muy ordinario, muy realista y muy natural, pero el significado que transmite es la tranquilidad eterna, la tranquilidad del cuerpo..." . El movimiento en Nan'an se refleja en el agua, los barcos y otros movimientos, pero lo que se transmite a los lectores es una sensación de tranquilidad. Esto se debe a que el autor se integra en la naturaleza eterna, subjetivamente no quiere enfrentarse al mundo exterior y sigue las leyes de la naturaleza. Pensando en el "corazón inamovible y benévolo" de Huineng, todo movimiento y quietud provienen del corazón. También pensé en "un gran escondite en el mundo", observando el mundo sin hacer ruido, por lo que todo movimiento y quietud en el mundo provienen del corazón. .
El agua es lo más inteligente del mundo. Si se queda quieta, se convertirá en un aburrido agua estancada. Wang Wei se apoyó en el barco que se movía con el agua, pero alcanzó un estado de meditación, que es la fusión del corazón y la naturaleza. Aunque el cielo y la tierra circulan, Yo también soy el ciclo mismo. Todo es como el agua, tiene adónde ir, todo es normal.
Liu Yanfen. Observando las diferencias en las visiones del tiempo entre el confucianismo, el budismo, el taoísmo y el zen desde la perspectiva de las imágenes del agua [J]. Revista de la Universidad de Jinan (Edición de Ciencias Sociales). 2013.23 Número 5: 40.