La relación entre el Libro Heluo y el Clásico sin palabras
? Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China y siempre se han considerado el origen de la cultura Heluo.
Origen y evolución
¿Evolución y situación actual
? Hetu y Luoshu son la fuente de la cultura china y son el Yin Yang y los Cinco Elementos. Los eruditos confucianos de la dinastía Han creían que Hetu era los ocho diagramas y Luoshu era el Hongfan Jiuchu en "Shangshu". Hetu y Luoshu se encontraron por primera vez en "Shangshu", y luego se encontraron cientos de escuelas de pensamiento en "Yi Zhuan". Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto.
? Hay un dicho en el Libro de los Cambios: "Los ríos hacen imágenes, Luo hace libros y los sabios los hacen". El Libro de los Cambios y Hong Fan desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, las obras de He Tuluo han hecho muchas contribuciones.
Rastreando el origen
El Zhouyi se originó en Fuxi Bagua, que a su vez se originó en "He Tu" y "Luoshu". Zhu, el gran filósofo de la dinastía Song, en su libro "Significado original del libro de los cambios", yuxtapuso "River Picture" y "Luo Shu" por primera vez, y colocó la imagen en primer lugar, con nueve como la imagen del río y diez como el Luoshu. Los eruditos posteriores creen que "He Tu" y "Luo Shu" de Zhu se originaron en Chen Tuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Song, y que Zhu introdujo lo viejo y trajo lo nuevo. Zhu simplemente narró el proceso de desarrollo de "He Tu" y "Luo Shu", diciendo: "La imagen del libro se originó en Kong Anguo, Liu Xin y Wei Guanlangzi en la dinastía Han, y en el Sr. Song y el Sr. Shao Yongyao. En la dinastía Ming todos se llamaban así "Cambiaron sus nombres en Liu Mu, pero gracias a ellos, muchos eruditos hoy los restauraron y aprendieron de sus antiguos nombres". cambiaron sus nombres a Song Confucianismo "He Tu" y "Luo Shu" plantearon objeciones. Desde entonces, "Hetu" y "Luoshu" se han convertido en misterios de larga data en el mundo académico.
¿Rastreando los orígenes de "Hetu" y "Luoshu"
? ¿Cuáles fueron las formas iniciales de "Hetu" y "Luoshu"? A principios de siglo, hoy en día es difícil para la gente encontrar la verdad, pero a juzgar por algunos registros históricos, sus raíces son muy antiguas. En los primeros tiempos de la humanidad, los santos imitaban y tallaban en lomos de tortugas y huesos de animales basándose en ciertas características de imágenes naturales, que servían como advertencia para la supervivencia humana como experiencias. Debido a que se acumula a través de la experiencia, a menudo es más efectivo. Hasta cierto punto, puede hacer que la gente convierta todo en suerte. Más tarde, gradualmente se lo consideró una bendición de los dioses. Hemos desenterrado una gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos de la dinastía Shang, la mayoría de las cuales fueron talladas en lomos de tortugas y huesos de animales. El contenido es en su mayoría inscripciones y se puede determinar. Los ancestros lejanos de China adoraban a las tortugas y los dragones, que a menudo se registran en mitos antiguos y clásicos anteriores a Qin transmitidos de generación en generación. Por ejemplo, "Zhuangzi Xiaoyaoyou" escribe: "Hay fantasmas en el sur de Chu. La primavera tiene quinientos años y el otoño quinientos años". La mayoría de los eruditos aquí creen que los "fantasmas" se refieren a las tortugas. El libro "Zhuangzi" menciona a las tortugas más de una vez, y también se las relaciona con la longevidad y la buena suerte. ¿Tortuga, dragón, serpiente, venado, oso, escorpión, mapache, mapache, mapache, mapache? Los tigres y algunas aves, como las golondrinas, pueden haber sido adorados como tótem por los antepasados de diferentes tribus en los primeros días y eran símbolos de diferentes tribus y pueblos. Sima Qian registró en "Registros de los Cinco Emperadores": "El emperador Yan quería invadir a los príncipes de Ling, y los príncipes regresaron a Xuanyuan con sal. Xuan Yuan es un soldado inspirador que cultiva la virtud. Puede curar los cinco qi y los cinco. artes, cuida a miles de personas y se extiende en todas direcciones. Enseña a osos, burros y burros, mapaches y tigres, para luchar contra el emperador Yan en el desierto de Hanquan y luego derrotarlo en tres batallas. una batalla entre el emperador Yan y el emperador Huang en el Hanquan de la historia de China. Esta guerra es feroz y cruel. El nuevo libro "Yi Nong" llama al campo de batalla en ese momento "sangriento", lo cual es un poco exagerado, pero puede mostrar que la guerra en ese momento fue realmente feroz. En esta guerra, el Emperador Amarillo pudo llevar a osos, cerdos y otras bestias a la guerra, lo que añadió un color mágico a la guerra. Estas bestias eran en realidad el culto totémico de algunas tribus en ese momento. Diferentes tribus siguieron al Emperador Amarillo para participar en batallas con sus propios símbolos nacionales distintivos. La Batalla de Hanquan terminó con la victoria del Emperador Amarillo, lo que llevó a la fusión de las tribus Yan y Huang, y la nación china se formó formalmente y se convirtió en el componente principal de la nación china. La tribu Huangdi es una tribu que tiene el dragón como símbolo. Por tanto, el contexto se ha convertido en un símbolo de la nación china.
El mito de la "Batalla de Hanquan" es en realidad un registro y una explicación del acontecimiento histórico de la guerra entre las tribus Yanhuang en ese momento.
? El esquema de "Hetu Luoshu" refleja la adoración de los números por parte del pueblo chino y su visión del tiempo y el espacio.
? Los números son uno de los primeros signos importantes de que los humanos se separaron del reino animal y se convirtieron en seres humanos. La aparición de los números ha hecho que los seres humanos sean conscientes de su propia sabiduría e inteligencia, sentando las bases para un mayor desarrollo de la sabiduría. El antiguo pensador pitagórico griego Filolao dijo una vez un dicho famoso: "La cantidad, la omnipotencia y la perfección son el poder de los números, el comienzo y el maestro de la vida humana, y un participante en todas las cosas. Sin números, todo es caótico y oscuro. "Así que los antiguos adoraban mucho a los números desde el principio. Esta es una característica común de todas las naciones del mundo al comienzo de la ilustración cultural. La adoración de los números por parte de los antiguos ancestros chinos tiene ricas connotaciones culturales. Se puede decir que muestra el conocimiento de los antiguos ancestros sobre astronomía, geografía, relaciones humanas, filosofía, arte, religión primitiva, vida cotidiana y otros aspectos. No es difícil entender esto a partir de la comprensión esquemática del pueblo Song del antiguo libro "Hetu Luoshu".
? El culto a los números de los antiguos antepasados chinos se reflejaba principalmente en el culto a los diez números básicos del uno al diez, así como en el culto a algunos números derivados de los números básicos después del diez. Algunos números después de 10, como la multiplicación de dos, dos y tres producen 12, la multiplicación de dos, tres y cuatro produce 24, 47 produce 28, 66 produce 36, 77 produce 49, 88 produce 64, 99 produce 81, y 10 produce 100.000. En los conceptos culturales del antiguo pueblo chino, los diez números básicos del uno al diez no sólo tienen significado matemático, sino también significado estético, significado auspicioso, visión del mundo y significado cosmológico. Cada número básico es un número perfecto, un número de la suerte, un número ideal y un número de gran sabiduría. En detalle, tiene un significado infinito.
¿El origen de Hetu, Luoshu y Bagua
? Durante miles de años, la gente ha asociado "He Tu" y "Luo Shu" con Fuxi, Bagua y Zhouyi, incluso colocó a "He Tu" y "Luo Shu" en la parte superior del "Libro de los cambios" y los elogió mucho. a ellos. La mayoría de los eruditos de la antigua China creen que Fuxi se inspiró en el diagrama del río para crear el Bagua, y que el I Ching se originó a partir del Bagua de Fuxi. ¿Qué pasa con los chismes?
? Desde la perspectiva actual, Bagua son sólo algunos símbolos de adivinación compuestos por líneas largas y cortas. Entonces, ¿quién inventó estos símbolos por primera vez? Los libros de historia suelen afirmar que Fuxi inventó el Bagua. En cuanto al Bagua creado por Fuxi, hay registros detallados en el Libro de los Cambios en "Cohesión": "En el mundo antiguo, incluidos los reyes de la familia Xi, cuando miraban hacia arriba, miraban la imagen del cielo. Cuando miraron hacia abajo, vieron las leyes de la tierra. Leyeron los artículos sobre pájaros y animales, tanto lejanos como cercanos, y comenzaron a hacer cuerdas y redes para comprender las virtudes de los dioses y los sentimientos de todas las cosas "Fuxi. A menudo estaba allí en ese momento. En la ladera junto al río Amarillo, se pueden observar los rápidos y remolinos formados en la intersección del río Amarillo y el río Luoshui. El río mostró una pintura, Luoshu publicó un libro, las coloridas nubes en el cielo y el loess en el suelo despertaron su pensamiento. ¿Por qué el cielo es azul y el suelo amarillo? ¿Cuál es la relación entre el cielo, la tierra, las personas, las flores, los insectos y los peces? Después de un largo período de reflexión, organizó y combinó 12 líneas largas y 24 líneas cortas en 8 patrones. Estos patrones compuestos por líneas de diferentes longitudes son Bagua. Fu también usó cuerdas para hacer trampas para pescar y cazar. Probablemente esto esté inspirado en la capacidad de Li para adjuntar imágenes. Liu Xin, un erudito de la dinastía Han, también dijo en "Hanshu · Cinco elementos": "Fu Xi era la Reina del Cielo y fue influenciada por Hetu, por lo que creó Bagua. Muchos eruditos de la dinastía Han creían que la creación de Fuxi". de Bagua se inspiró en las cartas de Hetu Luo. Por ejemplo, el "Libro de los cambios" de Kong dice: "La "Imagen del río" de Fuxi debe revisarse de arriba a abajo para asegurarse de que sea correcta, y luego se pueden dibujar los hexagramas [4] Zhu, un gran erudito de la canción". Dinastía, no solo creía que "River Picture and Luoshu" era una imagen de Heluo Turtle y Dragon, sino que fue regalada y pintada por un santo, y el patrón de "Hetu Luoshu" se colocó en el frente. Wang Shenzi, un erudito de la dinastía Yuan, también dijo en su libro "Sobre el Gran Yi": "El Yi de Fuxi se originó en el Mapa del Río. En el Mapa del Río, hay cinco o diez lugares, que son Tai Chi". Al menos desde la dinastía Han, los grandes cambios. Algunos estudiosos coinciden en que el Hetu existía antes de la época de Fuxi y que el sabio creó el Bagua basándose en él. Por lo tanto, la gente vinculaba estrechamente "Mu Luo Shu" con Bagua, Bagua y el I Ching. ¿Por qué? Esto se debe principalmente a que los chismes se originaron en el libro Hutura.
? ¿Leyendas relacionadas
? Según la leyenda, en el antiguo Fuxi, un dragón y un caballo aparecieron en el río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, y le llevaron a Fuxi un "mapa del río". En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios.
? Otra leyenda es que cuando Yu estaba en Dayu, una tortuga emergió del río Luo en el condado de Xiluoning, Luoyang, llevando un "Luoshu" en su espalda y se lo dio a Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se establecieron los nueve capítulos de "Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundió en los libros de historia y recibió el nombre de Hong Fan. El "Libro de los cambios" dice: "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros".
? ¿Refinamiento de contenido
? Huturo expresa una idea matemática. Siempre que lo analicemos detenidamente, podremos saber que la digitalización y la simetría son las características más directas y básicas de los libros, y la relación matemática entre "suma" y "diferencia" es su connotación básica. Es completamente posible utilizar métodos matemáticos para probar o deducir Hetu y Luoshu, demostrando que Hetu y Luoshu provienen de la misma fuente. También se puede encontrar que existe un cierto grado de conexión entre Hetu, Luoshu, Abacus y Wanziwen.
? Hetu y Luoshu son dos imágenes con puntos negros o puntos blancos como elementos básicos. Forman varias combinaciones diferentes de cierta manera y están dispuestas en una matriz en su conjunto, como se muestra en la figura.
? La fuente más famosa de Hetu y Luoshu proviene de la frase "Cuando los ríos surgen de las imágenes, Luo sale de los libros y los santos salen" en "Yi Zhuan·Connection". En base a esto, se cree que Bagua proviene de estas dos imágenes, convirtiéndose así en uno de los temas importantes en el estudio de los estudios Yi. Porque se ha creído a lo largo de los tiempos que "el dragón y el caballo son vencidos por el cuerpo y la tortuga es vencida por el lomo", ha estado envuelto en un misterio durante cientos de años y es reconocido como el eterno misterio del origen. de la cultura china.
? Cuando examinamos y clasificamos las huellas históricas de Hetu y Luoshu, encontraremos cierto consenso:
——Hetu y Luoshu están registrados en libros antiguos de las dinastías Pre-Qin y Han Occidental. "Shangshu·Gu Ming" dice que "Dayu, Yu Yi, la Esfera Celestial y el Mapa del Río están en el Prefacio Oriental"; "Las Analectas de Confucio·Zihan" dice: "El Maestro dijo: Si el ave fénix no lo hace"; ¡Ven, el río no dibuja el mapa, he perdido a mi marido!"; "Guanzi·Chen Xiao" dijo: "En el pasado, la gente estaba bajo el liderazgo de la Tortuga Dragón. Los ríos salían con imágenes, Luo. Salió con libros y la tierra se volvió amarilla. Hoy no hay nadie en Sanxiang ". Más tarde, en la dinastía Han, Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu, etc. Mencionado muchas veces en escritos humanos.
? En cuanto a cómo son He Tu y el tío Luo, no hay una declaración clara en cada libro.
? ——Hetu y Luoshu fueron descubiertos a principios de la dinastía Song. Se originaron en Chen Tuan, un sacerdote taoísta de Huashan en la dinastía Song. Su esquema se llama "Diagrama de Yi Long". Song Wenjian publicó el artículo "Prefacio al diagrama del dragón", que habla de los tres cambios del diagrama del dragón, es decir, el primero se convierte en el número del cielo y la tierra que tienen. no se ha combinado, el segundo se convierte en el número del cielo y la tierra que se han combinado, y el tercer cambio tiene la forma de una imagen negativa de un dragón y un caballo. Finalmente, se formaron dos esquemas: Hetu y Luoshu. Sin embargo, después de los tres cambios de Longtu, Chen Tuan no mencionó los nombres de Hetu y Luoshu. Liu Mu, un erudito Yi de la dinastía Song del Norte, nombró estas dos imágenes por primera vez. Estudió el libro "Long Tu Yi" transmitido por Chen Tuan y escribió "Yi Shu Gou Yin Tu", por lo que el libro "He Tu Luo" se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen 10, Libro 9" o "Imagen 9, Libro 10", y finalmente se decidió por la Imagen 10, Libro 9, que continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creían que Bagua se originó a partir de los dos esquemas de Hetu y Luoshu, formando así una escuela en la historia de los estudios Yi que utilizó Hetu y Luoshu para explicar el origen de Bagua.
——Luoshu es exactamente igual a las Nueve Casas de las Dinastías Tang y Ming registradas en el libro "Dadai Li Ji" a principios de la Dinastía Han, y a los Nueve Palacios registrados en el libro "Qianchidu". a finales de la dinastía Han Occidental. Tang Ming apareció al final de la sociedad primitiva. Es un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua, y ha sido muy valorado por los gobernantes de dinastías pasadas.
? En resumen, a juzgar por los datos históricos existentes, las fuentes de Hetu y Luoshu son antiguas y confusas, y no existe una respuesta clara y confiable.
? ¿Contenido básico
? Los puntos negros y blancos dispuestos en varias matrices en el mapa del río contienen un sinfín de misterios. La suma de los tres números en las líneas vertical, horizontal y diagonal en Luo Shu es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que es la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados chinos y el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hong Fan ocupan una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en los campos de la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. He Tu y Luo Shu desempeñan un papel indispensable como fuente de la historia y la cultura chinas.
? ¿El principio del diagrama del río
? ¿Teoría de la mano izquierda
? Sentados de norte a sur, de oeste a izquierda y al este, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal genera agua. Estos son los cinco elementos de los zurdos de generación en generación. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete, nueve, los números positivos giran a la izquierda; dos, cuatro, seis, ocho, diez, los números negativos giran todos en el sentido de las agujas del reloj, que es el movimiento de los cinco elementos. Sabemos que las galaxias como la Vía Láctea aparecen hacia la derecha cuando se ven desde arriba y hacia la izquierda cuando se ven desde arriba.
Entonces "la ira se eleva como una trompeta". Por lo tanto, la mano izquierda va con el cielo y la mano derecha va contra el cielo. Entonces la vida es buena y la muerte es mala, y la vida de un zurdo también es buena.
? ¿Principio pictográfico
? El mapa del río es un mapa estelar, usado en geografía, por lo que la imagen está en el cielo y la forma está en el suelo. En el cielo, la imagen son tres paredes y veintiocho constelaciones; bajo tierra, forma el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Tang Ming. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son los espíritus del cielo y de la tierra y los cinco elementos.
¿Principios de los Cinco Elementos
? El mapa del río determina las posiciones innatas de los cinco elementos: madera al este, metal al oeste, fuego al sur, agua al norte y tierra en el medio. Los cinco elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, la interdependencia de los cinco elementos en el diagrama del río es la razón de la interdependencia de todas las cosas. La Tierra es virtud, por eso el movimiento de los cinco elementos produce la virtud de las buenas obras.
¿Teoría del Yin-Yang
? La tierra es el yin medio, las cuatro imágenes son el yang exterior, y la teoría del yin y el yang interno y externo; la madera y el fuego son yang, y el metal y el agua son yin. Este es el principio del yin y el yang. cinco elementos tienen yin y yang, que son infinitos. Esta es la raíz mutua del yin y el yang. El principio de la tierra media es estático y las cuatro imágenes se mueven. Si el diagrama del río es un cuadrado que forma un círculo, la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, y la tierra yin y la tierra yang son ojos de pez blancos y negros, entonces es un diagrama rojo. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro signos del Tai Chi. Por lo tanto, el mapa del río es la función del yin y el yang, y también es la fuente de Yixiang. Uno es la encarnación del Yin y el Yang.
? ¿Principios innatos
? ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como cielo y el cielo considera al hombre como cielo. El hombre gobierna el Cielo, el hombre pertenece al Cielo, el hombre es igual al Cielo, no importa quién sea. En este momento, el camino al cielo es innato. Si una persona puede entender el Cielo, puede desafiarlo. El hombre es el cielo y el cielo es el cielo, así será pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos de todas las cosas son interdependientes, principalmente el crecimiento del cabello. Según el principio adquirido, los cinco elementos de todas las cosas se restringen entre sí y la extinción es el principal. Según la teoría del diagrama del río, la Tierra está en el medio y todas las cosas están en armonía, y la rotación hacia la izquierda está en armonía. Debido a que la Tierra está en el medio y relativamente oscurecida, el nativismo nació en la espiral de izquierdas. Además, el principio del mapa del río es que los bloques son estáticos, por lo que el mapa del río es principalmente estático.
? Las imágenes, números y conceptos del Hetu son simples y fáciles de implementar, pero amplios y profundos. Dejémoslo así.
? ¿Leyenda del origen
? Las leyendas chinas Yixue sobre el origen del Bagua originalmente se referían a buenos augurios del cielo. Los escritos de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y Hetu están en el prefacio este". "Guanzi·Chen Xiao": "En el pasado, la gente era designada por Dragon Turtle, del que salía el río. El mapa, Luo produjo el libro y la tierra se volvió amarilla. Hoy en día no hay nadie en el "Libro de los cambios": "Él hizo imágenes, Luo hizo libros y los sabios los hicieron". Bagua se deriva de Heluo. Los han suelen decir esta frase, lo que explica el origen de Heluo Bagua.
? ¿La comprensión de las generaciones futuras
? En la dinastía Han Occidental, Liu Xin tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. En la dinastía Han, existían los Jiuweishu: Hetu y Liuluoshu. Se adjuntan las cifras de Heluo de 1996. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Long Yi Tu". Absorbiendo la teoría de los nueve palacios y el número de cinco elementos en las dinastías Han y Tang, se propuso un esquema, a saber, el famoso diagrama del dragón, que es el diagrama del río. Los ermitaños del Shu occidental tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como modelo. diagrama del río. Liu Mu desarrolló el Diagrama Chen Tuan Long en dos diagramas: el Diagrama del Río y el Diagrama de Luoshu, que se llaman Diagrama de los Nueve Palacios y Diagrama del Río. También creó el Diagrama de los Cinco Elementos, que se llama Diagrama de Luoshu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur registró sus pinturas en el Libro de los Cambios. Cai Cai de la dinastía Song del Sur pensó que He Tu y Luo Shu estaban invertidos, llamándolo Luo Shu, y llamó al Diagrama de Generación de los Cinco Elementos He Tu. Hay una imagen en el volumen frontal del "Libro de los cambios" de Zhu. Lo que dijeron las generaciones posteriores se basó generalmente en la teoría de Cai. Durante la dinastía Song del Sur, Xue utilizó diez volúmenes del "Mapa Jiujiang" y "Luoshu" como mapas y registros geográficos de la dinastía Zhou. En la dinastía Qing, la teoría de números Yi Xue Xiang de Huang Zongxi y "Yubian" de Hu Weiwei también creían que "Hu Tuluo Shu" pertenecía a la categoría Sifang. Hoy en día, Gao Feng cree que Hu Tu Luo Shu puede ser un libro de geografía antiguo, mientras que otros creen que Hu Tu es un mapa climático antiguo, Luo Shu es un mapa de orientación antiguo o Hu Tu es un mapa del río Tianhe. Hay diferentes opiniones y aún se está explorando [2].
? ¿Hetu y Luoshu?
? En general, se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es el cambio principal, y el libro de Luo es el cambio principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo se divide en dos partes; El cuadrado y el círculo se esconden, y el yin y el yang se abrazan, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía de Hutuluo es la latitud y la longitud". (Notas sobre la "Historia de los cinco elementos") Zhu Yucai de la dinastía Song del Sur: "La imagen del río es la principal, por eso lo es". extremadamente alto; el Luoshu ha cambiado, por lo que es extremadamente nueve". Las cifras de cinco nacimientos y cinco por ciento se colocan en un lugar, y todas se muestran a la gente y se dice que son constantes. Los cinco impares y cuatro pares de Luo Shu Juji Los números cubren los cambios del yin y el yang, y también se usan en números. La imagen del río en el cielo es circular y su número es tres.
Luo Shu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Cai Shen ("Iluminación Yixue"): "El mapa del río es redondo y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es cuadrado y el círculo se usa y los sabios lo usan para describir sus propias áreas. He". cree que la imagen principal del mapa del río es que Luo Shu está a cargo de los números. He Tu es un maestro y su esposa, Luo Shu es un maestro extraño. Está tranquilo, pero el libro se mueve; ("Hongji·Neipian") La dinastía Qing intentó aclarar su relación con Luo y creía que "el círculo exterior del mapa del río", "los diez puntos en el medio son tela redonda", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados , incluidas diez bolsas, todavía ocultas El círculo es cuadrado, el círculo oculto es cuadrado, hay yang en yin y hay maravilloso yin en yang El número quince en el medio, es decir, el número de Luo Shu es quince en. En todas las direcciones, que es otra imagen del río envuelto en Luo Shu. Los puntos de la imagen son todos planos y no hay dos pliegues, que es lo que dijo Luo Shu. En términos de estilo, Luo Shu realmente tiene el efecto mágico del. mapa del río, porque el libro tiene una tabla interactiva de cuadrados y círculos "(Muyi) Modern Hang Xinzhai creía: "El mapa del río es útil como cuerpo, y el libro Luo es útil como cuerpo". "Hay personas que Usa libros para difundir chismes, pero no podemos prestarles atención. De hecho, la imagen del río es el cuerpo y el libro es la función. "Por lo tanto, la imagen y la caligrafía son inseparables". la gente piensa que la imagen del río está "combinada". Tiene las características de coincidencia par e impar, el abrazo del yin y el yang, y la interdependencia de generación enfatiza la "división", que tiene las características de separación par e impar; heterotopía. La combinación de los dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y los altibajos.
? "Libro de los cambios": "Es algo natural, y los sabios lo hacen; los cambios en el cielo y la tierra son causados por los sabios; el cielo cuelga como si viera buena y mala suerte, y los sabios son felices; el río fluye desde el mapa, y el Luo publica el libro, y el sabio lo practica". Confucio creía en el mapa del río y en el río Luo. La existencia de ciudades y pueblos, y los considera como una de las cuatro bases principales para que el sabio escriba " Yi".
4 9 2
3 5 7
8 1 6
? Gráficos y documentos como el mapa del río y Luo Shu en Jiugong se han conservado hasta el día de hoy. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio central. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (destino); los números pares son yin y negro, que representan el número de cuotas (número). . Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y oblicuos es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua y los nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque provienen de la misma fuente.
? "Shangshu Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Tianqiu y Hetu están en el prefacio este". Kong Chuan creía que Hetu era Bagua. Algunos documentos dicen que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, las imágenes negativas provenían del río, y otros dicen que Yao y Yu fueron influenciados por las imágenes. "Crónicas de los libros de bambú" en el otoño del quincuagésimo año de Xuanyuan, en julio, llegó el fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Shen Yue señaló: "La imagen del dragón sale del río, sale el libro de la tortuga. de Luoshui..." El dicho de tomar fotografías después del viento circula ampliamente. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones de las Siete Noches del Este y los cuatro caballos celestiales, que son consistentes con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing". Debería ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado en el antiguo tótem del dragón y el caballo. A juzgar por la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación se produjo hace más de 8.000 años y es posible que se produjeran imágenes y textos, como mapas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en la "Orden del Emperador".
? La dinastía Han creía que Luoshu eran los Nueve Dominios de Hong Fan. "Tianlong Luoyu publicó libros y las tortugas publicaron artículos negativos, que se enumeran al final. En cuanto al número de nueve, Sui Yu se convirtió en el primero en convertirse en un camino regular de nueve categorías" Hanshu Five Elements Chronicles "cree que" Luoshu ". " se deriva de "Shangshu", "Hong Fan", "Hablar de los cinco elementos el primer día" y "usar los seis polos durante mucho tiempo". El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Central Pangchang, Palacio Norte Ye Ci, Noreste Tiandai, Este Palacio Cangmen y Sureste Luoyin. Nangongtian, suroeste de Xuanwei, palacio oeste Cangguo, noroeste Xinluo. Las fechas para que Taiyi se mude al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el largo verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho secciones corresponden a los ocho vientos. Hay ocho direcciones en el Bagua y el centro son los Nueve Palacios. Las direcciones de Bagua corresponden a ocho nodos, lo que se puede comprobar a partir de las direcciones de carrera diaria y las direcciones del asa del cubo. Tomando como ejemplo el Bagua del día siguiente, el terremoto está al este, representando el equinoccio de primavera; el comienzo de la cresta representa el solsticio de invierno; Gen es el noreste y representa el comienzo de la primavera; El Bagua adquirido fue decidido por el rey Wen de la dinastía Zhou, y los Bagua innatos anteriores fueron: comienzo de primavera en el noreste, equinoccio de primavera oriental, Changxia en el sureste, solsticio de verano en el sur, comienzo de otoño en el suroeste, equinoccio de otoño. en Kanxi, comienzo del invierno en el noroeste y solsticio de invierno en el norte de Kunming. Antes de la dinastía Zhou, los chismes y los chismes de los indios americanos eran chismes únicos. En China se han encontrado muchos patrones octogonales. Muchos de los sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en Dadunzi, condado de Pixian, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos.
Todavía existen patrones similares en la cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, hace 4.000 años. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el plastrón y el caparazón de la tortuga de jade es la antigua escritura Luo. El número de agujeros en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve, cinco. Significa que Taiyi tomó la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, es similar al patrón de piedra del calendario solar de Astaik, México. Hay un árbol de hibisco a ambos lados del diagrama de doce fases lunares en el "Libro" y los "Cuatro Libros" de Chu Gou, que es similar al árbol de hibisco Bagua mixtico (una rama de los indios). El diagrama Fusang de Mishtech es el diseño de los Nueve Palacios de Bagua. Se puede ver que "Mu Luo Shu" es un palacio de nueve dioses. Las cuatro estaciones, las cuatro direcciones, las cinco personas y las ocho secciones de los nueve palacios solo se dividen en cuatro y ocho puntos para distinguir el año y la dirección. del palacio del medio es irrelevante.