2010 Arquitecto: Tesis Descripción de la Arquitectura Post-Neo-Dada
Palabras clave: diseño arquitectónico, arquitectura clásica, arquitectura moderna
*Lu: La arquitectura clásica de grado cero del edificio siempre ha estado llena de metáforas, alusiones, mitos y leyendas. Los constructores buscaron deliberadamente el simbolismo de la piedra. En las paredes tallaron, casi obstinadamente e incansablemente, figuras mitológicas y patrones intrincados, a veces con alguna decoración ornamentada. Los revolucionarios modernistas odiaban esto y su lema contra la decoración era: menos es más. Los revolucionarios despojaron a los edificios de sus hermosas ropas y los expusieron. Su piel es lisa o áspera, pero es real y, en su opinión, debe ser elogiada.
1958 París el 28 de abril estaba destinado a rendir homenaje y vítores a un artista audaz y vanguardista. Cuando el maestro del existencialismo Albert. Camus visitó a Yves, el líder del neodadaísmo. Yves Klein en Iris. Después de una exposición de instalaciones experimentales en la Galería Clare: "Exposición vacía", escribió casualmente un dicho famoso que se leerá por un tiempo: "Sólo su vacío es el más poderoso. Este poema de estilo zen está escrito en Para comentar". sobre “Nada” de Klein. Su arte de instalación no es tanto una creación sino una exposición, disolución y desmantelamiento extremos. Se quitaron todos los muebles de una sala de exposición y se pintaron las paredes de blanco. Miles de espectadores no vieron más que un silencio interior y un vacío inexplicable.
La exposición de Klein encarna a Roland. La afirmación de Barthes en "Zero Degree Writing": "La escritura en blanco" es un tipo de escritura neutral y directa que solo se presenta sin juicios ni resumen, por lo que es impactante. La palabra "en blanco" significa abierto, silencioso y reservado. Abrir la belleza oculta y dejar que el espacio público se revele nuevamente a la gente; el silencio es "un tiempo poético homogéneo", "una especie de luz", "una especie de vacío" (escritura y silencio). Su tarea es sumar las coordenadas del tiempo a las dimensiones del espacio, haciendo que el espacio no sólo esté "vacío" sino también silencioso, permitiendo escuchar el paso del tiempo. Finalmente, mantente abierto y permanece en el mundo por un tiempo, siendo innecesario o incapaz de avanzar o retroceder. Al igual que un frigorífico, mantiene las cosas frescas a bajas temperaturas. Su finalidad es que el alimento pueda consumirse al día siguiente o más.
Todos los arquitectos posteriores a Klein siguieron la guía de sus predecesores y sus obras, sin excepción, conservaron la herencia de la "escritura en blanco". Ya sea Toyo Ito, Kazuo Mishima, Herzog o arquitectos chinos como Zhang Yonghe, Dong Yugan y Wang Shu, todos muestran su fascinación por las cuatro palabras: brillo, pureza, vacío y uniformidad. A sus ojos, el significado último de construir una casa o un edificio de oficinas es pensar en la arquitectura misma, y el criterio para juzgar si un arquitecto es excelente es si puede profundizar más en la implementación específica del término arquitectura. Por lo tanto, aquí nombro a este grupo de arquitectos en honor a Klein que tienen intereses iguales o similares a los "post-Neo-Dada".
La obra maestra de Toyo Ito “La Casa de Plata” (Tokio, 1982-1984. Esta obra ganó el Premio del Instituto de Arquitectura de Japón 1986) es una obra típica kleiniana. El techo abovedado y curvo se puede abrir y cerrar para permitir que el aire y la luz entren libremente. Incluso cuando está cerrado, el material transparente no puede bloquear la luz solar. Todo el edificio es como un sueño, una residencia para el mundo futuro. El interior de la cabina está pintado completamente de blanco, sorprendentemente similar al enfoque de Klein. Del tema de "La Casa de Plata" se puede ver que el autor intentó hacer de la plata el elemento más destacado del edificio, y lo consiguió. Silver amplía el espacio abierto. En esencia, el blanco es sinónimo de crudo y rocío. A medida que pasa el tiempo en el interior, la luz cambia. En el techo, las luces se reflejan y parpadean constantemente, pareciendo anunciar su identidad a los espectadores: un vestido de noche brumoso, translúcido y deslumbrante. Una vez que la luz entra sin obstáculos al cuerpo principal del edificio, los espectadores pueden presenciar fácilmente la actividad en el interior. Por supuesto, la premisa es que debes estar en el aire (porque hay paredes que bloquean la vista desde un ángulo normal). También demuestra que no hay peligro de perder privacidad para los ocupantes de interiores con materiales transparentes y expuestos. Más bien, es el espacio exterior el que contribuye a la riqueza de los residentes: la luz del sol y el aire. En otras palabras, el vacío es la apertura de la propia "Casa de Plata", y también es la trampa en la que cae el espacio exterior, y la arquitectura en sí no contribuye. Su otra obra extrema, "El edificio envuelto en el viento" (1986), puede verse como el resultado de la abstracción del autor de la "Casa de plata" y una reacción a la "Casa de plata". Esta vez, Toyo Ito envolvió los muebles en una enorme tela. El viento (aire) ya no puede ser suministrado continuamente desde el exterior, sino que queda atrapado dentro de la variante de pared (tela). Por lo tanto, algo invisible e intangible como el viento tiene una forma relativamente tridimensional, es decir, la forma de una tela. La tela suave se puede cambiar de varias formas, rompiendo el negocio cerrado monopolizado por muros de hormigón y comenzando a construir espacios cerrados temporales como yurtas. Es obvio que un material liviano como la tela sólo puede definir un rango vago pero no un área. Es sólo una simple cubierta, lo último en techos curvos.
La casa construida para el aire nos muestra el temperamento frío único de Toyo Ito. Todo en el edificio en sí es estático, pero cuando las condiciones externas cambian (como la dirección de la luz, el flujo del viento), el edificio puede estar en un estado de cambio. Como tal, está diseñando el edificio utilizando una antigua filosofía de adaptación al cambio. Al mismo tiempo, sus obras siempre muestran la suavidad y ligereza de la mujer tras la pérdida de peso. Las pequeñas columnas de hormigón, el techo curvo y la encantadora tela desprenden calidez, ligereza y elegancia.
Su discípulo Kazuyo Sejima fue profundamente influenciado por su maestro, donde el concepto de *lu se transformó aún más en el establecimiento de pura fantasía. Sister Island y The World combinan puertas y gabinetes, con una fascinación especial por la visión humana. Cuando se abren estas cajas de puertas montadas en la pared, la escena exterior se muestra como una película en el interior, por lo que las puertas también funcionan como ventanas cuando están cerradas, es probable que un extraño aquí esté en el pasillo circular vacío. Se perdió porque él; No podía encontrar la puerta para salir y la puerta para entrar. "Forest Villa" (1992) de Sister Island y World es una combinación perfecta de vacío e ilusión. Siempre exterioriza con éxito escritorios, armarios, camas y otros muebles en el propio edificio. Este proceso es impactante, no sólo produce efectos visuales ambiguos, sino que también permite que una persona abra la puerta para exponer el edificio, porque antes de esto, estaba estático y cerrado. Después de eso, la hermana Dao continuó profundizando el concepto de exposición. El "Cliff County Apartment" (1994) expuso completamente el transporte público (escaleras exteriores) a la vista del público, mientras que el estudio multimedia diseñado por Oogaki (1995-1996) fue en dirección opuesta y enterró el edificio principal bajo tierra, dejando sólo el edificio. techo curvo volteado hacia arriba en el suelo. Por un lado, debido al hundimiento del edificio, la vista de los turistas no se bloquea, lo que significa que los edificios y el paisaje escondidos detrás del estudio son traicionados deliberadamente; por otro lado, el propio estudio multimedia queda "expuesto negativamente"; ", es decir, su ocultación es una reacción a la apariencia, que por supuesto también realza su propia atención. A partir de este trabajo, la hermana Dao finalmente completó su comprensión del espacio: estar expuesta al espacio vacío. Aunque también está en Japón, sigue siendo un riesgo poner al arquitecto Tadao Ando bajo el nombre de "post-nuevo Dada". Sin embargo, si comparamos la genética de "Blank Text" con la "Child" (obra de arquitectura) de Ando, podemos encontrar fácilmente que el miedo a la "aventura" es en realidad innecesario. En las obras de Ando quizás se encuentre más la herencia y desarrollo del espíritu arquitectónico del maestro modernista Le Corbusier. En la iglesia Ronchamp de Le Corbusier se pueden encontrar hormigón simple (simple) y aberturas de ventanas en las paredes. Para estos dos arquitectos, ambos carpinteros autodidactas, sus intereses tienen muchas cosas en común, como la pasión por el hormigón visto, el dominio de las formas geométricas y, por supuesto, lo más importante es el tratamiento del espacio. . La Iglesia de la Luz (1987-1988) tiene ventanas en forma de cruz directamente en la pared, creando un efecto impactante en la oscuridad. Este trabajo nos permite revisitar la esencia del diseño de Corbusier en sus últimos años. La Luz Santa brilla desde el frente de la persona que ora, aparentemente emergiendo de la pared, como si la mano de Dios hubiera partido un trozo sólido de concreto en forma de cruz. Es como un milagro realizado en vivo por Dios, y como el viento que sopla en la cara y hace llorar a la gente. La casa de baños de agua del templo Genjinpa Honfukuji (1988-1993) es un edificio de "exposición negativa" similar a Sister Island y World Multimedia Studio. Como templo tántrico japonés, Ando abandonó por completo el gran techo tradicional por primera vez y lo reemplazó con un pensamiento filosófico metafísico. El loto, que siempre ha sido valorado por el budismo, destaca como símbolo del palacio del agua. El templo está situado debajo del estanque (y bajo la elevación de la terraza). El estanque está lleno de flores de loto, lo que lo convierte en un lugar sagrado. y misterioso lugar espiritual. A diferencia de Mao Yigang, otro arquitecto japonés que estaba obsesionado con los mandalas, Tadao Ando siempre fue muy tranquilo, más parecido a un sabio zen que a un Vajra tántrico. El significado del *Lu de Shuiyutang no es solo una innovación formal, sino también un altar tántrico ilusorio y misterioso. Fue inteligentemente diseñado por Ando y apareció en una situación vívida y de otro mundo, que sorprendió enormemente a los creyentes tántricos. Obviamente, fue la superficie del agua bajo cero lo que hizo temblar sus corazones. Cuando Ando pidió a los visitantes que se pararan en un lugar alto, no pudieron ver nada y no pudieron hacer nada más que suspirar ante un charco de agua que parecía un espejo. Pero casi todos los budistas que vienen a adorar afirman que nunca han sentido la llamada de Buda con tanta fuerza. Esto puede ser sólo el indicio arquitectónico y la encarnación de las misteriosas enseñanzas budistas de Dew.
La apertura es un extremo de la exposición, y el otro extremo fue creado por el arquitecto italiano Piano y el arquitecto británico Rogers. Su proyecto de colaboración fue el famoso Centro Pompidou de París (terminado en 1972-1977). El Centro de Arte y Cultura Pompidou, denostado por la opinión pública, golpea sin reservas los huesos (marco estructural independiente), el estómago (ventanas de cristal de gran tamaño) y los intestinos (tubos metálicos) de las retinas de los peregrinos. Estas extrañas experiencias asustaron al público que entró en contacto con este monstruo por primera vez. Lo consideraron una profanación de la hermosa París e instaron a su demolición. Lo desconcertante es que la gente sea impulsiva y obediente. Pronto no tuvieron ningún problema con las instituciones expuestas del Centro Pompidou. Al contrario, tienen miedo incluso de perderlo, símbolo del nuevo París. Si "Pompidou" se ve como una mayor intensificación de la exposición, entonces gradualmente se irá aclarando otra narrativa histórica de la arquitectura: una historia de la arquitectura moderna es la historia de la arquitectura. De la señorita. camión.
Los experimentos de Dro con espacios homogéneos y edificios demolidos fueron para el artista de vanguardia Mike. Emgreen Ingma. La performance de Dragside titulada Occupy (Breaking the Walls) nunca ha detenido el movimiento de liberación de la arquitectura. "Pompidou" pasó a llamarse decoración y a la decoración no funcional se le dio un significado funcional (las tuberías realmente funcionan, como las tuberías azules de los equipos de aire acondicionado, las tuberías verdes de suministro de agua, etc.). Espacio secreto interno, es una exposición extrema que va en contra de Toyo Ito. Es famoso por su compleja estructura y su deslumbrante impacto en la fachada, pero también encontramos a Roland en él. "Grado cero", tal como lo define Barthes: apariencia mecánica fría. Barthes cree que existe “cualquier arreglo cambiante, y la ambigüedad fundamental de tal arreglo es que el cambio debe obtener la imagen que quiere de lo que quiere destruir (La Utopía del Habla Acto) “Pompidou "Es tan enorme”. Sala de exposiciones de metaarquitectura que sólo habla del propio cuerpo y no de la realidad social actual. Como un mito, está profundamente grabado en la memoria de los ciudadanos de París, exagerando su encanto mecánico y atrayendo a personas de todo el mundo.
Nirvana: El placer de la muerte El 6 de junio de 1962, Yves tenía sólo 34 años. Klein finalmente murió en París a causa de varios ataques cardíacos. De hecho, si un ataque cardíaco no lo hubiera matado, sus propios experimentos radicales no lo habrían mantenido en este mundo unos días más. El 27 de octubre, un diario llamado "Sunday" publicó Harry. El trabajo fotográfico de Shook "Man in Space!" ¡El pintor espacial se lanzó al vacío! "El protagonista de la obra es Klein. Salta al aire desde el segundo piso de una casa a toda costa, haciendo todo lo posible por ocultar su miedo interior y haciendo un feliz gesto de volar. Este experimento tiene algo que ver con los drogadictos: un breve subidón y un descenso a los infiernos. Se puede decir que Klein tenía una actitud nihilista ante la muerte, como decía al pintar el cuerpo humano: "A mí no me importa la forma del cuerpo humano, sus líneas y los colores entre la vida y la muerte". Se trata de la ligereza, conceptos como el vacío y la vacuidad sólo se pueden poner en práctica física, y sitúan mi felicidad en un mundo aéreo sin ningún lugar donde aterrizar. Al mismo tiempo, el significado del Zen se vuelve cada vez más intenso en las obras de Klein.
Otro grupo de arquitectos igualmente radicales encontró sus sentimientos culturales favoritos en el almacén de arte de Klein. Mao, Li Bu. Todas las obras de Woods, Hazak y Abraham pueden denominarse lirismo religioso. Fueron arquitectos, poetas y pintores. Lo que aman estos idealistas es una fuerte identificación entre sí. Nunca parecen esperar mucho de sus vidas en este mundo, pero muestran su voluntad de intervenir en un reino donde la libertad, los cielos reales y la imaginación pueden volar. Si la obligación de los muertos es construir un nuevo sistema de valores basado en la autoapertura para una sociedad que carece de autoridad, entonces los derechos de los muertos son romper la base de poder inherente y reemplazar la atmósfera simple y casual de pereza con una atmósfera exultante utópica. revolución. Proporcionar espacio y lugar posible para escritores posteriores.
El 2 de septiembre de 2001, el arquitecto experimental japonés Kiko Mozuna murió a causa de una enfermedad hepática a la edad de 60 años. Pero noté que las fotos de los obituarios seguían sonriendo (incluso con la ligereza y la serenidad de una conversión final), como si la muerte fuera también dicha y la trascendencia después de la muerte: el nirvana. Después de su famosa obra "Instalación Anti-Vida" (1972), Mao Gang inició otro intento de "arquitectura post-Neo-Dada". Su última serie de obras, la "Serie Mandala", está llena de extrañeza evocadora. Transliteración sánscrita de mandala mandala budista. "Mandala" originalmente se refería a los retratos budistas en la plataforma, pero gradualmente se convirtió en un símbolo y se convirtió en un lugar de práctica para los practicantes tántricos. El budismo esotérico japonés divide el mandala en trece partes pequeñas según el Vajra Dingjing. Cada parte está compuesta por el instrumento mágico que sostiene el dios y las semillas del dios (debido a que el significado del mandala es demasiado difícil y complicado, no lo discutiremos). aquí, consulte Jinsong Tantra y otros clásicos tántricos).
Basándose en la tradición tántrica, Mao Gang volvió a dibujar en su mente el modelo del universo: un gran sistema que incluye los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento), que juntos constituyen el alma del arquitecto. campo. Fue con este manifiesto arquitectónico en papel aparentemente imposible que Mao Gang proporcionó un lugar para que él y el espíritu de todos descansaran. Entonces, si al final se podrá construir no tiene nada que ver con la situación general. Lo importante es que el paraíso budista descrito por Mao Gang es un espacio poético secreto. Permite a las personas sin hogar modernas ver los fuegos artificiales en el otro lado, el destino espiritual de la desesperación, por lo que la muerte ya no da miedo, sino que se transforma en un feliz Nirvana (como afirman las enseñanzas budistas). El corazón de Mao Gang estaba lleno de frustración y desesperación por la situación actual de la humanidad, y tuvo que retirarse a la siguiente mejor opción y volverse hacia el indescriptible mundo trascendente. Para el diseñador, no se enfrenta a un grupo de inversores ricos, sino a personas débiles que no pueden controlar su propio destino. Sus valores se basan en las costumbres establecidas preestablecidas por los ricos, es decir, desde el principio, su trágico final es afrontar la presión de la supervivencia que es tan dolorosa como la muerte. Mao Gang se dio cuenta de que la arquitectura se estaba volviendo cada vez más alienada como tumba para aquellos que hacían alarde de su riqueza, por lo que decidió renunciar y luchar por la dignidad de la arquitectura durante toda su vida. Su famosa obra "Anti-vivienda" (también conocida como "Casa de la Madre") es una residencia privada construida para su madre, y la naturaleza no utilitaria de la arquitectura ha quedado completamente revelada. Mao Gang creía que la arquitectura no puede abandonar su postura elitista y volverse pretenciosa y pseudopoética. Debe construirse sobre la base de una pasión ardiente, como el Nirvana en el fuego, para que las flores puedan surgir del fango del sufrimiento. Debe salir de la tierra del materialismo y continuar desempeñando el papel de guardián del hogar espiritual.
El líder de la utopía arquitectónica. El diseño en papel de la primera "Tumba de Einstein" (1980) de Loebius Woods expresa un pensamiento filosófico similar al de Mao Gang. La tumba se coloca misteriosamente en el universo y Woods intenta resucitar el universo antiguo en la teoría de Einstein superponiendo el esquema cosmológico de la teoría de la relatividad de Einstein con el esquema cósmico antiguo. Woods imaginó un rayo de luz que partía de la "tumba de Einstein" y viajaba varios años luz hasta el punto de partida. Este ciclo está obviamente envuelto en la reencarnación budista. La repetición y el ciclo anulan el desarrollo lineal y aseguran la imposibilidad de la muerte, ya que todo debe dar la vuelta y comenzar de nuevo su viaje. Mover el cementerio al espacio y hacer que parezca una estación espacial puede no deberse solo a que Einstein fue un físico destacado durante su vida y un firme partidario de los viajes en el tiempo. La idea más profunda es que el cementerio en el vacío Aquí, el tiempo parece haber existido. se detuvo y el edificio flota ingrávido en el universo. Parece que está separado de la tierra y no pertenece a este mundo, pero es otra especie de vuelo estático al otro lado del mundo. Woods siempre ha mantenido esta creencia: "Cuando nos enfrentamos a cosas nuevas, extrañas y desconocidas, nos sentiremos conmocionados, sorprendidos y perturbados. Debido a su búsqueda fanática de un espacio libre utópico, la Tierra siempre ha sido poco realista". al cielo elevado y al eterno subsuelo. En "París en el cielo" (1988), construyó todo París hasta la cima de la Torre Eiffel sin considerar la dificultad de realización. Se basaron en una falsa fuerza de levitación magnética en el aire para mantener una postura de vuelo como un gran pájaro. ; ellos Incluso se balancea con el viento, pero no hay peligro de caer. Esto está en la misma línea que el experimento de Klein de saltar desde un edificio. En cierto sentido, Woods obtuvo una inspiración casi divina de Klein.
Si el otro lado es un reino perfecto que ha surgido del sufrimiento, entonces el mundo real es mucho más feo. Los arquitectos posneodadaístas se vieron sometidos a una fuerte presión externa, que en última instancia inspiró su voluntad de resistir. Para ellos, la verdadera libertad sólo puede lograrse destruyendo las normas, rituales, prejuicios, costumbres e incluso estructuras corruptas del Mundo Central. Así nació el concepto de "ruinas". ¿Qué son las "ruinas"? Las ruinas son la muerte de la arquitectura, el regreso de la arquitectura a su forma original y el agotamiento y decadencia de las entidades. "Ruins" del arquitecto T. Mellon (1980) es el intérprete visual más directo de esta propuesta. La iglesia de Ronchamp aquí está en ruinas, su encantador techo recibió un golpe fatal, con ladrillos desprendiéndose y su estructura de acero expuesta. La Iglesia de Ronchamp es sin duda una obra maestra de la arquitectura, pero el problema es que resulta ridículo que Corbusier exilie una iglesia perfecta en una tierra que ha perdido su dimensión espiritual y está contaminada por el pecado. Entonces, el enfoque de Mellon fue destruirlo y devolver la iglesia a donde debería estar: el Reino de los Cielos, un espacio vivo lleno de calidez y equilibrio. Por supuesto, tal destrucción no puede ser sufrimiento, al contrario, es una poderosa resistencia al sufrimiento, como resultado de lo cual la arquitectura muerta produce placer; En términos de calidad espiritual, la arquitectura desempeña el papel de salvadora. Puede expandir la frágil poesía de la vida cotidiana hacia escenas ilusorias y desconocidas, apoyando así el eje psicológico más frágil de las personas.
La relación entre arquitectos y religión parece inseparable. Desde el diseño acústico de las iglesias cristianas de la época clásica hasta los erráticos y deslumbrantes elementos escénicos de la arquitectura posneodadaísta, siempre que prestemos un poco de atención (o incluso naveguemos sin querer), quedaremos fascinados por esos elementos fantásticos o excéntricos. edificios (algunos, para ser más precisos, me conmovieron las pinturas). Los arquitectos posneodadistas eran idealistas puros cuyo trabajo consistía en recrear el asombro, la fe y el deseo por lo desconocido en un mundo cada vez más ostentoso y secular.
Describir la arquitectura post-Nuevo Dadá es una tarea ingrata. La oscuridad, la imaginación salvaje y la piedad religiosa pueden ser las fuerzas impulsoras detrás de la elección de la mayoría de los arquitectos nacidos después de 1940. Aunque no formaron un grupo artístico pequeño, trabajaron juntos para recrear el orden del lenguaje arquitectónico y lograron logros notables.
Cuando intenté poner al líder neodadaísta Yves. Cuando Klein (una persona que tuvo una influencia importante en el arte de vanguardia posterior) se convirtió en el pilar espiritual del post-Neo-Dada, descubrí que tenía un ángulo que iba directo al núcleo. Este gran y talentoso maestro del arte abrió una nueva era. Su exploración de los seres humanos y su profunda comprensión de la condición humana influyeron profundamente en quienes vinieron después de él, y cada uno de sus movimientos está estrechamente relacionado con Klein. No encuentro una frase más corta para definir a este grupo. La frase actual puede parecer poco convencional, pero es muy tajante. Esto no deja otra opción a los arquitectos, pero también me duele. ¿Entonces te pica? ——Física "* y los muertos".