60 canciones de fórmula de puesto de flores
Jiazi y Yichouhaijin, Bingyin y Dingmao encendieron un fuego en el horno y ya hicieron un gran bosque. El suelo al lado de Weixin Road, Ren Shengui lo deja Feng Jianjin. . Hay incendios de montaña en Yihai en Xujia, agua en el arroyo Dingchou en Bingzi, tierra en la cabecera del mercado de Wuyin, cera blanca y oro en el templo de Chengenxin y sauces con sabor a canela en Renwu.
El manantial del amigo de Shen Jiayi está lleno de agua, la mansión Dinghai de Xu Bing está cubierta de tierra, Wu Zi Chou aplasta el fuego, Geng Yin Xin Mao pinos y cipreses, la seda fantasma de Chen Chen fluye. Durante la guerra chino-japonesa de 1894-1894, no había oro en la arena y hubo un incendio. El día 100 de 1898, se colocó la madera plana, Gengzi Chou Chou, y la lámina de oro se convirtió en oro.
Chen Jiayi piensa en la luz de Buda, Bingwu arregla el río Tianhe, Wu Shen Ji se hace amigo del mapa de Dayi, Geng Xu inserta oro en Xinhai, Renzi regresa a la morera. En Jiayin y Mao Yi, hay una fuerte corriente. Chen Bing contempla la tierra en la arena. No hay fuego en el cielo por la tarde. Hay granados en el corazón de Gengshen.
Datos ampliados:
Jiazi de sesenta años es un antiguo invento de los chinos, también conocido como Jiazi de sesenta años. Sus primeros usos fueron año calendario, mes calendario, día calendario y hora calendario. El año calendario es un ciclo de 60 años, el mes calendario es un ciclo de 5 años, el día calendario es un ciclo de 60 días y la hora calendario es un ciclo de 5 días.
Sesenta Jiazi también se refiere a los sesenta dioses estelares en la creencia taoísta, es decir, los sesenta dioses que están de servicio todos los días. Estos dioses son llamados por la combinación de los tallos celestiales y las ramas terrenales.
Los sesenta años de los tallos celestiales y las ramas terrestres En el antiguo calendario chino, A, B, B, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui se denominan los "Diez tallos celestiales". , mientras que Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai son llamados las "Doce Ramas Terrenales".
En la antigua China, la gente usaba los tallos celestiales y las ramas terrestres para representar el año, el mes, el día y la hora. El año, el mes y el día son como cuatro pilares que sostienen la construcción del "tiempo", por eso se les llama los cuatro pilares.
La teoría de los tallos celestiales y las ramas terrestres formulada por los antiguos chinos debería basarse en la observación y la práctica, en lugar de un concepto a puertas cerradas. Por ejemplo, la acupuntura en la medicina tradicional china enfatiza la circulación de los meridianos, y los puntos de acupuntura se seleccionan regularmente en diferentes días y horas, lo que es consistente con las leyes de los tallos celestiales y las ramas terrestres.