"Armonía entre el hombre y la naturaleza"
Otro concepto básico de la filosofía clásica china es "la unidad de la naturaleza y el hombre". El llamado "cielo" no está dominado por dioses, sino por representantes de la "naturaleza". "Unidad del hombre y la naturaleza" tiene dos significados: primero, nadie es igual. El universo es naturalmente un mundo grande y el hombre es un mundo pequeño. El segundo es la correspondencia de adultos, o nadie con quien contactar. Significa que el hombre y la naturaleza están esencialmente conectados, por lo que todo el personal debe seguir las leyes de la naturaleza para lograr la armonía entre el hombre y la naturaleza. Laozi dijo: "El hombre debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao es natural". (La segunda edición de "Laozi" desenterrada en Mawangdui) muestra la coherencia y la comunicación entre el hombre y naturaleza. El confucianismo anterior a Qin también defendía la "unidad de la naturaleza y el hombre". El "Libro de los ritos: Doctrina del medio" decía: "La persona sincera tiene el camino del cielo y la persona sincera tiene el camino del hombre". Creía que mientras las personas lleven adelante la virtud de la "sinceridad", podrán ser coherentes con el cielo. Dong Zhongshu, un confuciano de la dinastía Han, afirmó claramente: "El cielo y el hombre son uno". ("Historias de primavera y otoño · Investigación en profundidad de cosas famosas") se ha convertido en una visión importante del confucianismo durante dos mil años.
La forma de pensar más básica del pueblo chino se refleja en la relación entre el cielo y el hombre. Cree que la relación entre el hombre y el cielo no es una relación sujeto-objeto, sino una relación entre parte y todo, distorsión y apariencia original, o una relación entre el comienzo del aprendizaje y el reino más elevado. Hay tres puntos de vista principales: taoísmo, confucianismo y budismo.
El confucianismo cree que el cielo es el origen de los conceptos y principios morales, y que los humanos están dotados de principios morales. Esta es una unidad natural pero inconsciente. Sin embargo, como los seres humanos están cegados por todo tipo de fama, riqueza y deseos, no pueden encontrar sus propios principios morales. El propósito de la cultivación humana es deshacerse de la ceguera de los deseos externos, "buscar la paz mental" y alcanzar el estado de cumplimiento consciente de los principios morales, que es lo que dijo Confucio: "Setenta personas hacen lo que quieren sin exceder las reglas". ."
En el budismo zen, la naturaleza humana es inherentemente naturaleza búdica, pero estamos obsesionados con conceptos y deseos mundanos sin darnos cuenta. Una vez que te das cuenta de que estos pensamientos y deseos no son reales, alcanzas el estado supremo de Budeidad. Por lo tanto, propusieron que "los problemas son Bodhi y la gente corriente son Budas". ¿Cuál es el estado después de la implementación? Hasta cierto punto, todavía se parece un poco a la intención original del taoísmo de seguir la naturaleza. Por lo tanto, hay un dicho en los dichos zen: "Cuando estás iluminado, es maravilloso llevar leña y agua". "El zen es como esta vieja vaca. Bebe agua cuando tiene sed y come hierba cuando tiene hambre".
El taoísmo cree que el cielo es la naturaleza y los humanos son parte de la naturaleza. Por eso, Zhuangzi dijo: "Hay personas y el Cielo está allí; un día, y un día, el Cielo y el hombre son uno". Sin embargo, debido a las diversas leyes, regulaciones y normas morales formuladas por la gente, la gente ha perdido su naturaleza original y no está en armonía con la naturaleza. El propósito del comportamiento humano es "abandonar la sabiduría", romper estas barreras impuestas al cuerpo humano, liberar la naturaleza humana, regresar a la naturaleza y alcanzar un estado espiritual de "todas las cosas y yo somos uno".
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El "Nei Jing" aboga por "la unidad de la naturaleza y el hombre", lo que se refleja en la "correspondencia entre la naturaleza y el hombre". "Nei Jing" enfatiza repetidamente que el hombre "corresponde al cielo y a la tierra, coincide con las cuatro estaciones y hace referencia al cielo y la tierra" (Lingshu Ci Zhenxie), "el hombre también está relacionado con el cielo" (Lingshu Nianlu, Lingshu Water Mirror), "y el cielo y la tierra son "Uno" (Su Wen, el pulso debe ser sutil).
Se cree que el "Cielo", como existencia objetiva independiente de la conciencia espiritual humana, y el "Humano", como sujeto con conciencia espiritual, tienen orígenes, atributos, estructuras y leyes unificadas. Por lo tanto, el concepto de la unidad de la naturaleza y el hombre en el "Canon Interior" es el propósito del concepto del camino al cielo en el "Canon Interior de Huangdi".
La teoría de la "correspondencia entre la naturaleza y el hombre" en el "Nei Jing" puede discutirse desde dos aspectos: en primer lugar, la connotación de "unidad de la naturaleza y el hombre" desde la perspectiva de lo macroecológico. medio ambiente, es decir, la naturaleza y los fenómenos del universo; primero, de la naturaleza y los fenómenos de la vida (microcosmos), podemos ver la connotación de "la unidad de la naturaleza y el hombre".
1. La connotación astronómica de "unidad del hombre y la naturaleza"
1. Correspondencia entre el cielo y la tierra
La antigua astronomía china se refiere a la cinemática de los cielos. cuerpos con la tierra como referencia, es decir, el cuerpo celeste es la expansión de la tierra, o la tierra es la contracción del cuerpo celeste. La astronomía antigua creía que el eje celeste formado por los polos norte y sur de la esfera celeste está en la misma línea recta que el eje terrestre formado por los polos sur y sur de la Tierra. El ángulo entre su eje y la órbita es de 66,5 grados. Es decir, no importa en qué punto se mueva la Tierra en su órbita, el eje de la Tierra está alineado con la eclíptica. La dirección de inclinación del avión permanece sin cambios y el Polo Norte siempre apunta cerca de Polaris. Ésta es la expresión más esencial de la inducción del cielo y la tierra.
Y esta teoría también está respaldada por la teoría astronómica moderna del magnetismo, que cree que el cuerpo celeste es un imán enorme, y los polos norte y sur del eje celeste son los polos norte y sur de la tierra; un pequeño imán entre los cuerpos celestes. Los polos norte y sur de la tierra son también los polos norte y sur, que son inducidos magnéticamente por los dos polos del cuerpo celeste respectivamente. Por lo tanto, el ángulo de inclinación axial del cielo y la tierra es el mismo y en línea recta. Esta es una de las connotaciones más fundamentales de la inducción del cielo y la tierra. [1] Los diversos métodos de inducción de los Cinco Movimientos y los Seis Qi descritos en el Huangdi Neijing se basan todos en este método de inducción. Este tipo de inducción o magnetismo pertenece a la energía invisible y el nombre de la medicina tradicional china es "qi".
2. La integración del cielo y la tierra
La esencia de la conexión entre el cielo y la tierra es que el cielo y la tierra se basan en el Qi. La manifestación más importante de la unidad del cielo. y el hombre es también la armonía con el Qi. Su Wen y Liu Weizhi expusieron el concepto de "Qi Tong" en su gran tratado: "Quienes hablan del cielo buscan fundamento, quienes hablan de la tierra buscan posición y quienes hablan de personas buscan Qi Tong. Yue: ¿Qué es? ¿Qi Tong?" Como dice el refrán, "Las posiciones superior e inferior, armonía y armonía" "Para lo más preciado". La base de Qi Qi, la posición de Qi Qi y la comunicación de Qi Qi se refieren al base del Qi Qi. El cielo, la tierra y los humanos son el resultado de su distribución en diferentes campos, para que puedan ser conocidos y dominados. "Por encima de Shutian, el clima es dominante; bajo el gobierno de Shutian, la tierra está dominada por el gas. La gente se comunica con la gente, la popularidad sigue y todo sigue (ibid.) Es decir, las personas y todas las cosas nacen en La relación entre ". En el cielo y la tierra es donde la gente envejece y se fortalece, y todas las cosas son prósperas. Si bien las personas tienen sus propias formas particulares de moverse, sus formas básicas (subir y bajar, entrar y cerrar) son las mismas y están conectadas con todo en el mundo.
La creación de la comunicación Qi se debe a la diferencia entre el frío y el calor de la tierra y los términos solares yin y yang en el cielo. Es lógico que el invierno sea el cátodo del año y el clima debería ser el más frío, el verano es el ánodo y el clima debería ser el más caluroso, por lo que el sol en el cielo es en verano y el día lunar es en invierno. Pero, de hecho, la Tierra tiene un proceso de absorción de calor durante el día y disipación de calor durante la noche. Por lo tanto, después del solsticio de invierno, alcanza el pico de almacenamiento en frío a través de los tres términos solares de Xiaohan, frío severo y comienzo de la primavera. Es decir, el período más frío en la tierra es en los tres períodos solares posteriores al solsticio de invierno, apenas llega el inicio de la primavera el clima comienza a calentarse. Zhang Jiebin concede gran importancia a la diferencia entre estas tres secciones en sus "Analectas de las Imágenes de Confucio": "Sin embargo, el qi de un año comienza con Zi y comienza la primavera de las cuatro estaciones. ¿Por qué? En el día de Jianzi. , aunque Yang qi comenzó con Huang Bell, pero todavía acechaba bajo tierra, sin funciones bioquímicas y su fea transformación en Yin. Los tres Yang comenzaron a prepararse, por lo que llegó el viento y todas las cosas surgieron... Por lo tanto, aunque Yang comienza con. Zi, la primavera debe comenzar con Yin "Es decir, el calor del cielo comienza con Zi, el calor de la tierra comienza con el yin, y el qi del cielo y la tierra difieren en tres etapas. Debido a las diferencias en el intercambio de gas entre las tres etapas, el "ascenso y caída" del gas entre el cielo y la tierra y la "posición comercial del gas" también cambian.
La llamada "posición de intercambio de gases" significa que la posición del intercambio de gases se mueve debido al clima superior e inferior. Debido a que el qi del yin y el yang se diferencia del qi del frío y del calor en tres etapas, "tiene una determinada posición, pero el qi no necesariamente llega". Es decir, los veinticuatro términos solares de un año tienen una determinada posición. orden y tiempo, y el orden de frío y calor es correcto. Sin embargo, es frecuente que se produzca el fenómeno de que el gas no llegue.
3. La ley del cielo y la tierra es la unidad del tiempo y el espacio.
La ley del cielo y la tierra es la unidad del tiempo y el espacio. La ley originalmente pertenecía a la acústica. Debido a que la astronomía antigua requería operaciones matemáticas en el proceso de elaboración de calendarios, se utilizaron leyes y números para completar el proceso, lo que dio como resultado la combinación de leyes y calendarios. La idea de "unidad de ley y calendario" está estrechamente relacionada con la antigua teoría del qi, que a su vez promovió el estudio de la regularidad del qi y el estudio de los ritmos de la vida humana en el "Huangdi Neijing".
(1) El ritmo corresponde al Qi del cielo.
"Registros históricos" decía: "El rey dicta leyes y mide los asuntos de acuerdo con las seis leyes. Las seis leyes son el fundamento de todas las cosas en la antigüedad, según la teoría de "lo similar". "Los animales se mueven entre sí", animales que se mueven entre sí. Las cosas transmiten sus interacciones a través del Qi, vinculando así estrechamente el temperamento con el "qi". En la dinastía Han, existía un método de "igualdad igual". Según los registros del Libro de la dinastía Han posterior, en una habitación cerrada, se puede ver la ceniza en el tubo del instrumento mágico con ceniza rellena en el extremo, que escapará después de un cierto período solar [2]. Este experimento que conecta la longitud del instrumento con la energía del cielo y la tierra es muy importante para nuestra comprensión de los cinco tonos de los órganos internos. De esta manera, la gente conecta diferentes estaciones de un mismo año con el clima y fenología de esa estación.
Los llamados veinticuatro términos solares y setenta y dos períodos no son más que el "qi" del cielo, que tiene veinticuatro o setenta y dos manifestaciones en un año de retorno, y al mismo tiempo crea diferentes sonidos y gustos en diferentes estaciones. Por lo tanto, se puede decir que los Cinco Tonos y los Doce Métodos son otra expresión cuantitativa del "qi".
Los nombres de los doce métodos indican las diferentes manifestaciones y funciones del "qi" en diferentes épocas. Por ejemplo:
Huang Zhong: Amarillo significa color medio, Zhong significa planta. ... El Yang está plantado en la muerte, nutre todas las cosas y también es un elemento de los seis qi. ("Han Shu·Lü Li")
Cualquiera que viaje a Nanlu y hable sobre Yang Qi entrará al Tíbet. ("Registros históricos·Libro de los Jueces")
Si eres un invitado, dirás que Yang liderará y facilitará las cosas. ("Han Shu·Lü Li")
El Hombre Jialing dijo que había demasiados grupos en la Pandilla Yinjia, promoviendo el espíritu del Cuarteto y creando especies. ("Han Shu·Lü Li")
(2) El período de tiempo (calendario) corresponde al movimiento del aire del cielo y la tierra.
Los antiguos descubrieron muy temprano que el período de tiempo único de la Tierra está relacionado con la posición específica de la Tierra en el sistema solar, como el día y la noche, los veinticuatro términos solares, las cuatro estaciones, los años, etc. El día y la noche son los ciclos de rotación de la Tierra. El año 2008 es el período en el que la Tierra orbita alrededor del Sol. Los cambios en los términos solares y las estaciones son causados por el ángulo entre el eje de la Tierra y su órbita. Detrás de estos ritmos temporales se encuentran los cambios periódicos de la radiación solar en la Tierra. El ritmo de la vida humana también está causado por esta característica de la Tierra. Por lo tanto, los cambios de movimiento de las cuatro estaciones del cielo y la tierra son consistentes entre sí, y el ritmo de las funciones fisiológicas humanas también cambia con el movimiento de las cuatro estaciones del cielo y la tierra.
Como resultado, el "Huangdi Neijing" creó un calendario único de "Cinco Movimientos y Seis Qi" basado en el principio de la misma ley del cielo y la tierra. Este calendario presta especial atención a la relación entre el cambio climático, los fenómenos fisiológicos humanos y los ciclos del tiempo. Es una expresión concentrada del concepto de integración del tiempo y el espacio en el campo académico del "Nei Jing". El cielo y la tierra desde una perspectiva muy amplia del tiempo y el espacio, y refleja la forma en que el cielo se adapta a las necesidades y controla la forma del cielo. La existencia de la unidad del hombre.
En lo que respecta a las cuatro estaciones, "el crecimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno son normales". "(Lingshu Shunqi se divide en cuatro horas al día) Las funciones y actividades fisiológicas humanas cambian con los cambios de las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno.
En lo que respecta a diciembre, "El primer mes y febrero, el tiempo empieza a hablar, empieza el ambiente, la popularidad está en el hígado. "En marzo y abril, el clima es bueno, el ambiente es tranquilo y la popularidad está en el bazo. En mayo y junio, el clima es fuerte, la atmósfera es alta y la popularidad es la primera. En julio y agosto, Yin Qi comienza a matar gente y la popularidad está en los pulmones. En septiembre y octubre, Yin Qi comienza a congelarse y la tierra comienza a cerrarse, lo que hace que la gente sienta la popularidad. En noviembre y diciembre, el hielo se recupera. la tierra es armoniosa y la popularidad está en los riñones." ("Su Wen, Yao Zhen, Jing Zhonglun") A medida que pasan los meses, la reputación juega un papel en diferentes partes.
En lo que respecta a un día, "el Yang del día domina y la gente es próspera el mismo día, pero el Yang en el medio del día es fuerte, el Yang en el oeste es débil y la válvula está cerrada." ("Su Wen Angry Sky") A continuación A medida que el Yang Qi sube y baja en la naturaleza, el Yang Qi en el cuerpo humano también cambia en consecuencia.