El Código Cultural del Libro de los Cambios: Leyes Naturales y Pensamiento Dialéctico
Para mí, leer el Libro de los Cambios es algo accidental, e incluso se puede decir que es un error. O tal vez, el encuentro con el "Libro de los Cambios" fue la voluntad de Dios.
El año pasado dediqué un tiempo a leer libros relacionados con la psicología, la autobiografía de Jung, las obras psicológicas de Karen Horney, la historia de la filosofía occidental, la poesía de Mao Zedong, etc. En un día cualquiera, cuando estaba estudiando, mi mente inexplicablemente quería saber sobre la mitología china. Después de todo, la fuente de la filosofía humana es la mitología y la antigua cultura de la adivinación. Soy de China, así que primero debo entender la historia de mi propio país.
Así que compré dos libros: "El Clásico de Montañas y Mares" y "El Libro de los Cambios".
Hay que decir que una vez que abrí el Libro de los Cambios y leí algunas páginas, quedé completamente impactado. Después de todo, antes de esto, mi comprensión era la misma que la de la mayoría de la gente. El I Ching se utilizaba para la adivinación, la adivinación y la superstición. Sin embargo, cuando abrí este libro, me di cuenta de que se trata de una filosofía natural, la cristalización de la sabiduría de nuestra nación china y la preciosa riqueza espiritual que nos dejaron nuestros antepasados.
En cuanto a la lectura, siempre he "no buscado una comprensión profunda", así que naturalmente tengo esta mentalidad hacia el Libro de los Cambios. Por lo tanto, no estudié detenidamente los misterios de los sesenta y cuatro hexagramas, ni profundicé en sus significados uno por uno. Si me pidieran que memorizara algunas de las frases, sólo sabría tres o cinco de ellas: "Un yin y un yang son el Tao", "El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar". ", "Yuan Heng Zhen". Casi no puedo recitar nada más.
Aun así, quedé impactado y sorprendido por el I Ching.
Casualmente, me encontré con el Libro de los Cambios por casualidad y accidentalmente encontré un video de mi esposo enseñando sobre el Libro de los Cambios en Internet. También fue en ese momento que me enteré de que había una moda por el Yi-Xue y los estudios chinos en Internet. Muchos eruditos chinos cuyos nombres no se pueden nombrar, como Yi Zhongtian, Nan Jin y Jin Peirong, han estado en Internet durante muchos años. No sólo eso, varias “predicciones apocalípticas” también son muy populares en Internet.
Tengo que decir que me atrajo la conferencia sobre Yi Xue del Sr. Zeng Shiqiang. Acabo de escuchar el video del Maestro Zeng enseñando Yi Xue, y también escuché el video del Maestro Zeng enseñando Tao Te Ching. Desde una perspectiva personal, estoy muy de acuerdo con las opiniones del Sr. Zeng sobre la cultura china, e incluso creo que el Sr. Zeng es un verdadero santo del Confucio contemporáneo. Al menos en el camino hacia el renacimiento cultural chino contemporáneo, Zeng debería ser uno de los líderes.
Confucio dijo: El libro no puede expresar completamente las palabras, y las palabras no pueden expresar completamente el significado. Lo mismo ocurre con la lectura del Libro de los Cambios. Todo se explica por sí mismo. La connotación de Yi Xue no tiene principio ni fin, y es infinita e incierta. El pasado, el presente e incluso el futuro no se pueden expresar con palabras precisas. Entonces, cuando un amigo me preguntó: "¿Lees el I Ching? ¿Lo entiendes? ¿Has aprendido (adivinación)?" Sonreí y dije: "No, si pudiera, instalaría uno afuera al costado del camino". . Puesto de adivinación, ganarse la vida."
Como dice el comienzo del "Tao Te Ching", el Tao es extraordinario y el nombre es extraordinario. La vida diaria de nosotros, la gente corriente, se centra en la comida, la ropa, la vivienda y el transporte, y no hay necesidad de perturbar su pacífica vida diaria con grandes principios como el "Libro de los Cambios" y el "Tao Te Ching". Como dice el corolario: el "Libro de los cambios" de Fu es vasto. En el "Libro de los cambios", el yin y el yang se manifiestan en la sequedad, ocultos en Kun, visibles en las herramientas, invisibles en el destino, el vasto mundo y el universo ilimitado son todos "cambios" en el "Libro de los cambios".
Entonces, con respecto a Yi, sólo puedo decir que cuán grande es tu mundo, cuán amplios son tus pensamientos, cuán grande es tu patrón, entonces Yi simplemente corresponde al tamaño de tus pensamientos y patrones. Es el mismo dicho, mil personas, mil vidas, mil cambios. En cuanto a la ciencia, todos tenemos un conocimiento * * *, es decir, la civilización científica se originó a partir del pensamiento filosófico, y la interpretación más correcta del "Libro de los Cambios" es la filosofía natural más simple de la humanidad y el pensamiento dialéctico más primitivo del cielo y la tierra. .
Sí, si tengo que escribir alguna experiencia de lectura, entonces sólo tengo estas palabras: pensamiento dialéctico. La mayor inspiración que me brinda el I Ching es que el pensamiento dialéctico no es sólo un término filosófico, sino el pensamiento central en la historia del desarrollo de la civilización humana y una forma cultural de pensar que mantiene y recorre el desarrollo de toda la sociedad humana. El pensamiento dialéctico o las relaciones lógicas se han convertido en un pensamiento científico indispensable en la comunidad científica. De hecho, independientemente de las matemáticas, la física, la química, la biología, la astronomía y la geografía, diversos principios y teorías científicas, desde los más bajos hasta los más altos, pueden separarse del pensamiento lógico y del pensamiento dialéctico.
No sólo eso, sino que también existen modismos en nuestra vida diaria, tales como: siete arriba y ocho abajo, ni tres ni cuatro, antes y después, causa y efecto del cielo y la tierra, buen tiempo, primavera, verano, otoño e invierno, vecinos... , ¿qué modismo no guarda una relación lógica dialéctica? Por ejemplo, ¿no se centra la extensa y profunda cultura de la medicina tradicional china en el pensamiento dialéctico de que “el Yin Yang y los cinco elementos se refuerzan mutuamente”? Otro ejemplo es el camino de Lao y Zhuang. ¿No refleja el pensamiento dialéctico? Otro ejemplo es el confucianismo de Confucio y Mencio. ¿Dónde no refleja el pensamiento dialéctico? Por ejemplo, la cultura y la estructura alimentaria diaria de nuestro pueblo son una relación dialéctica entre el pasado y el futuro. Existe una relación lógica dialéctica entre nuestras características físicas o psicológicas. Hay un modismo que dice: "Se puede ver lo grande desde lo pequeño y se puede ver lo grande desde lo pequeño". Desde la perspectiva de la relación lógica dialéctica, todo en el mundo tiene algo en común y todos están en común. la órbita de las leyes naturales.
Hablando de leyes naturales, podemos preguntarnos, ¿qué son las leyes naturales? Para el tiempo, la ley natural es: las 24 horas del día, el sol sale por el este, se pone por el oeste, las cuatro estaciones del año, primavera, verano, otoño e invierno, los veinticuatro términos solares, etc.; Para la supervivencia humana, la ley natural es: tres comidas al día, cinco cereales, comer, beber, dormir, enfermarse, etc., la regularidad de las necesidades fisiológicas y mentales diarias. Para el desarrollo de la sociedad y la cultura, la ley natural es el valor central del confucianismo: el autocultivo, el orden familiar, la gobernanza del país y la unidad de conocimiento y acción. Para la economía política social, la ley natural es: orientada al pueblo, lo que el pueblo quiere, la comida es la primera prioridad para el pueblo, no preocuparse por la desigualdad, la prosperidad y la fuerza del pueblo.
Entonces, diferentes cosas y relaciones, diferentes tiempos y lugares, diferentes personas y cosas, diferentes intereses y necesidades, tienen diferentes leyes de causa y efecto. En otras palabras, el desarrollo de cualquier cosa tiene una causa y un efecto. Entre ellos, la causa debe tener una causa y el efecto debe ser el antecedente de la causa siguiente. Por analogía, la cadena de relaciones del desarrollo de las cosas es en realidad una red de relaciones repetidas de "causa y efecto".
En la cadena causal de las cosas, tanto la "causa" como el "efecto" son inestables y ambos "cambian" a medida que las personas cambian en el tiempo y el lugar. Entonces las "condiciones" cambian aleatoriamente y, por supuesto, los "resultados" también cambian aleatoriamente. Sin embargo, los "cambios" entre el antes y el después son interdependientes.
Entonces, el desarrollo de las cosas está "cambiando" en cualquier momento y en cualquier lugar, y este "cambio" debe seguir una cierta ley fija. Y esta "ley" inmutable puede corresponder a cualquier punto de relación "causal" en la cadena de relaciones de desarrollo de las cosas.
En la antigua filosofía china, el Yixue y el taoísmo, el "Tao" es la ley natural de todas las cosas, y el "Tao" se divide en yin y yang. Por lo tanto, un yin y un yang se llaman Tao. También hay muchos sabios que dijeron: El gran camino es invisible, el gran camino es silencioso y el gran camino es sencillo. Por tanto, aunque el "Tao" es la encarnación de las leyes de la naturaleza, es invisible, intangible, silencioso, incoloro y está en todas partes.
En cuanto al desarrollo de las ciencias sociales, la humanidad tiene un consenso en que el desarrollo científico debe seguir ciertas leyes naturales. Por ejemplo, la ciencia y la tecnología en matemáticas y física deben cumplir con ciertas leyes como la conservación de la energía fisiológica en el tiempo y el espacio.
La sociedad civilizada de alta tecnología actual ha demostrado que las "leyes naturales" del desarrollo humano tienen importantes funciones prácticas y pueden utilizarse para servir y mejorar la calidad de la existencia humana. Por lo tanto, en las ciencias humanas, las "leyes naturales" que no podemos ver ni tocar se han aplicado a los servicios humanos y se han convertido en objetos visibles como casas, automóviles y televisores. También se ha convertido en la era invisible de la información inteligente "Internet más datos".
Se puede ver desde el pensamiento dialéctico que las leyes naturales del "Libro de los Cambios" existen objetivamente y se aplican y sirven en el desarrollo de la sociedad humana. De la misma manera, el "Tao" del "Tao Te Ching" de Laozi, es decir, la filosofía natural de que "el Tao sigue la naturaleza y el cielo y el hombre son uno", es objetivo y científico.
Sin embargo, en los conceptos tradicionales del pueblo chino actual, la cultura tradicional como los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios, el Diagrama Heluo, el Yin y el Yang y los Cinco Elementos, el Feng Shui natural, la MTC La diferenciación de síndromes, la cultura Tai Chi, el Tao de Confucio y Mencio, y el Tao de Lao y Zhuang esperan. La metafísica se ha resumido en el pensamiento feudal y la superstición feudal. En términos de ideología y valor ideológico, estas "ideas feudales" son fuertemente rechazadas y condenadas.
Surge entonces una pregunta muy contradictoria. Desde la perspectiva del pensamiento dialéctico, estos "miles de años de pensamiento cultural feudal" atrasados se basan en una filosofía natural simple y están en línea con el pensamiento científico materialista.
Entonces, ¿es correcta esta visión de la historia basada en miles de años de pensamiento cultural feudal? Desde la perspectiva de la ideología social, debería ser la visión "correcta" de la historia, pero desde la perspectiva de la filosofía materialista, debería ser la visión "incorrecta" de la historia.
Entonces, ¿cuál deberíamos utilizar como estándar? Definiendo así correctamente nuestra cultura china de miles de años. Pero no importa qué visión de la historia se utilice como estándar, los chinos pueden citar 10.000 razones para demostrar la exactitud de una visión de la historia. Por ejemplo, en el materialismo dialéctico, el confucianismo de Confucio y Mencio en realidad se ajusta a los pensamientos sociales y humanistas de la Concepción Científica del Desarrollo. Aun así, los elocuentes chinos pueden al menos citar miles de acontecimientos históricos para demostrar la pedantería y la superstición de Confucio y Mencio.
Sin embargo, es muy interesante que mientras el pueblo chino critica ruidosamente a Confucio, Mencio y el confucianismo, el otro lado canta apasionadamente, anhelando la hermosa visión de "el mismo destino para la humanidad". Apoyan y apoyan el pensamiento democrático de Sun Gong de “el mundo es para el bien común y el mundo es uno” y el pensamiento de Mao Zedong. Como todos sabemos, ya sea el pensamiento desarrollista de "el mismo destino para la humanidad", el pensamiento democrático de Sun Gong o el pensamiento de Mao Zedong, la fuente cultural a la que se remonta es el confucianismo que él mismo criticó.
Entonces, en el análisis final, el Tao de Confucio y Mencio, el Tao de Lao y Zhuang, e incluso la astronomía, la geografía y la medicina Feng Shui derivadas del pensamiento Yi Xue aún deberían resumirse en el Filosofía materialista de las humanidades sociales. En resumen, los conceptos centrales de la civilización china son la ciencia, la filosofía natural y la practicidad social. Desde una perspectiva de pensamiento general, la civilización china es una historia científica del desarrollo de la civilización social.
En otras palabras, los cinco mil años de civilización social de China siguieron las leyes del desarrollo científico. Este es un proceso histórico inevitable, no un accidente.
Así que, desde una perspectiva dialéctica, los valores centrales de una historia de la civilización china no se ajustan a las tres características de "feudalismo, superstición y atraso". Las supersticiones feudales que están cinco mil años atrás son ideas erróneas y verdadera "ignorancia" y "superstición".
De hecho, si nuestra civilización china de cinco mil años de antigüedad es acientífica, feudal y atrasada, ¿de dónde provienen la dignidad nacional y la confianza en sí mismos de nuestros hijos e hijas chinos? Para los humanos, la existencia de vida individual debe basarse en la combinación de estas dos entidades vivientes (padre y diez madres), y la existencia de estas dos entidades vivientes (padre y diez madres) debe basarse en la combinación de las otras dos. parejas (padre y diez madres). De esta manera, la vida humana se transmite, desarrolla y expande de generación en generación de manera regular. En el proceso de desarrollo de la vida humana, se trata de la formación y desarrollo de una "cultura" y de la civilización misma.
Por lo tanto, estas ideas culturales o de civilización están destinadas a surgir y estar vinculadas al proceso de desarrollo humano. Son interdependientes y compatibles entre sí. Siempre ha habido un tema muy controvertido en filosofía: "¿Qué fue primero, la gallina o el huevo? De hecho, desde el punto de vista del materialismo y las características de las especies, debe haber la primera gallina en la tierra, y luego el hecho objetivo". que la gallina pone huevos se puede realizar, y luego está el ciclo repetido de reproducción: "Del huevo nace la gallina-la gallina pone el huevo-del huevo nace la gallina".
Hablando de idealismo. y el materialismo, por definición, el idealismo es metafísica, es decir, la conciencia determina la materia; el materialismo es metafísica, y la existencia determina la conciencia. Este tema de debate filosófico es en realidad una versión disfrazada de "¿Qué fue primero, el huevo o la gallina?" El surgimiento, la herencia y el desarrollo de la conciencia deben estar vinculados a ciertos objetos objetivos. Por ejemplo, la historia de la civilización humana debe basarse en la compleja historia de la vida humana. La ideología es un mundo microscópico invisible, y su energía debe transmitirse y transformarse a través de objetos físicos adheridos al mundo macroscópico. Por tanto, desde la perspectiva del pensamiento dialéctico, el materialismo debe existir antes del surgimiento del idealismo. "La existencia determina la conciencia" debe ser la piedra angular de la cadena de relaciones antes de que pueda nacer "la conciencia determina la existencia".
Así, desde un punto de vista dialéctico, el concepto de filosofía natural debe existir en la conciencia humana antes que cualquier otro pensamiento filosófico. En cuanto a la ciencia misma, la astronomía y la geografía deben preceder a otras ciencias antes de que se puedan desarrollar humanidades de nivel superior y más sofisticadas, como las matemáticas, la física, la química y la biología. De la misma manera, las ciencias naturales deben preceder a las ciencias sociales y humanas. ¿Por qué? Porque antes del nacimiento de la vida humana, el entorno de vida adecuado para la supervivencia humana construido mediante la operación del cielo, la tierra, las montañas, los ríos, la vegetación y el universo debe haber existido objetivamente antes del surgimiento de la vida humana. Las ciencias naturales pueden existir objetivamente separadas de la sociedad humana, mientras que las humanidades sociales deben existir y desarrollarse a través de diversas actividades y relaciones sociales.
Las cosas con atributos naturales como ríos, montañas, sol, luna, estrellas y movimientos en el universo no existen objetivamente siguiendo las actividades y la voluntad de la sociedad humana. Los seres humanos pueden inventar diversas herramientas de producción para mejorar la productividad social y la calidad de vida humana, pero nunca podrán cambiar la trayectoria del sol, la luna, las estrellas, los ciclos temporales de primavera, verano, otoño e invierno, ni las leyes naturales del ciclo. de vida y muerte de todas las cosas en el mundo.
No sólo no se puede cambiar, sino que todas las actividades y la conciencia de la sociedad humana deben existir dependiendo de estas leyes naturales. La productividad científica y tecnológica no puede cambiar las propiedades naturales del tiempo y el espacio, ni puede cambiar las leyes del movimiento entre el Sol, la Luna y la Tierra. La supervivencia humana debe depender de los recursos de la Tierra y del movimiento de los cuerpos celestes. Esta dependencia es independiente de las actividades y la conciencia humanas.
Por tanto, todas las actividades y conciencia de la sociedad humana deben depender de las leyes de la naturaleza. Si las leyes de la naturaleza son una especie de movimiento, entonces las actividades y la conciencia de la sociedad humana deben tener la misma frecuencia que este movimiento. El código digital de los genes humanos coincide con el código digital de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios". Por supuesto, con el conocimiento actual de la humanidad, no podemos explicar este fenómeno y sólo podemos considerarlo como un accidente. Pero desde la perspectiva de la filosofía natural, es decir, el materialismo, todas las actividades y conciencias que existen o ocurren en el universo son regulares y tienen causa y efecto. En otras palabras, en este mundo los acontecimientos accidentales no se ajustan a las leyes del desarrollo de las cosas. Entonces, el código numérico de los genes humanos es el mismo que el código numérico de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" y no debe considerarse accidental. Si no es accidental, entonces los códigos numéricos de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" (0, 1, 2, 4, 16, 64, 384...) deberían formar parte de las leyes de la naturaleza. Para la vida humana, ya sean características fisiológicas o características de la conciencia mental, son sólo componentes de la naturaleza, y la naturaleza debe estar dentro del alcance de las leyes naturales.
En otras palabras, aunque la civilización científica humana se está moviendo de niveles bajos a altos, la civilización científica más elevada nunca podrá romper las leyes de la naturaleza, los atributos naturales del espacio y el tiempo, y las leyes del movimiento de el universo. Sí, para los chinos el "Libro de los cambios" es casi una enciclopedia. Los tallos celestiales y las ramas terrestres, los veinticuatro términos solares, el yin y el yang y los cinco elementos, el metal y la madera, el agua, el fuego, la tierra, la astronomía, la geografía, el feng shui natural, la mecánica arquitectónica, la medicina tradicional china, el ejército, etc. Todos ellos se aplican a la vida cotidiana y a las actividades agrícolas de la gente corriente. Hay que decir que el "Kuiyi Sutra" es tan práctico que ha influido en el proceso histórico de China durante miles de años. Incluso en la era moderna de la civilización de alta tecnología, las enseñanzas del I Ching todavía tienen una fuerte influencia en nuestra vida diaria e incluso han penetrado en los huesos de todos en China y se reflejan en las palabras y acciones de todos en China.
Esto es cierto, aunque muchos de nosotros negamos subjetivamente la practicidad del "Libro de los Cambios" e incluso lo criticamos como supersticioso, metafísico y anticientífico. Pero parece que está en todas partes de nuestra vida diaria. Sin darme cuenta, dije: "El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar". Durante la charla, solté: "Dios los bendiga, no hay nada malo en ello". interesante. Subjetivamente hacen todo lo posible por negar la cultura de sus antepasados, pero en realidad siguen la guía de sus antepasados en su vida diaria.
Sí, cuando eras niño, has vivido con tus padres durante décadas y has dado el ejemplo durante décadas. ¿Cómo es que no hay rastros de los padres? ¿Cómo puedes romper completamente con la huella cultural de la época de tus padres en tu vida? ¿Y cómo pueden tus padres deshacerse de la huella cultural de los padres de la generación anterior? Inconscientemente, los genes culturales nacionales se transmiten de generación en generación. Aunque el pensamiento cultural del pueblo chino moderno ha cambiado mucho después de miles de años, en alguna conciencia cultural interna todavía existen patrones culturales antiguos. Por ejemplo, el sacrificio, la familia y la piedad filial siguen siendo parte de la vida china contemporánea.
Por tanto, no es razonable criticar y negar la cultura de nuestros antepasados basándose en valores culturales subjetivos, porque tu vida siempre ha estado influenciada por tus padres e incluso educada ideológicamente. ¿Cómo se pueden negar sus valores culturales con valores culturales que pueden surgir de ellos? Desde la perspectiva del pensamiento dialéctico filosófico, ésta es una proposición filosófica insostenible.
Sin embargo, en el camino hacia la búsqueda del sentido de la vida, todos debemos seguir negando la cultura de nuestros padres y algunas de sus culturas llamadas atrasadas y supersticiosas para poder continuar con un desarrollo innovador. camino, encontrar nuevas fuerzas para avanzar mentalmente, a fin de comprender el significado de la vida, completar el curso de la vida y seguir influyendo con el ejemplo en las generaciones futuras con este nuevo valor de la vida.
Entonces, siempre se ha discutido si los atributos culturales de la civilización china, el pensamiento Yi-Xue, la teoría de Confucio-Zhuang, el pensamiento mohista-legalista de la adivinación, etc., son feudales y si deben ser abandonados o negados. Han sido opuestos contradictorios, es un tema controvertido sin una respuesta correcta, pero definitivamente avanzaremos en medio de la feroz controversia y comenzaremos una nueva tendencia de pensamiento. Quizás éste sea el verdadero significado de nuestra discusión sobre la historia.
No importa cuántos errores haya, todas las discusiones y argumentos eventualmente nos llevarán a una nueva era y a una nueva visión de la vida.