Veintiocho noches y términos solares
En el calendario chino, el tiempo que tarda la Luna en orbitar la Tierra (29,5306 días) se considera un mes, y el tiempo que tarda la Tierra en orbitar el Sol (365,438+09 días ) se considera un año. Para que el número medio de días de un año sea coherente con el número de días de un año tropical, se establecen meses bisiestos. Según los registros, en el siglo VI a.C., China comenzó a utilizar el método de siete meses bisiestos en 19 años para coordinar los calendarios lunar y solar.
Los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres son símbolos diseñados para facilitar los 60 decimales cuando la gente construía calendarios en el pasado. Para los antiguos chinos, la existencia de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres era tan simple como los números arábigos. Posteriormente, estos símbolos se aplicaron a mapas, direcciones y tiempo (eje del tiempo, eje del espacio), por lo que estos números se dieron cada vez más. significados.
Los antiguos (Emperador Huang) observaron la luna Wang Shuo y descubrieron que las dos lunas Wang Shuo tenían aproximadamente 59 días de duración. Diciembre generalmente tiene más de 354 días (similar a la duración de un año tropical), por lo que los antiguos obtuvieron el concepto de 12 meses en un año. En el método del diario de colocación (Diez Tallos Celestiales), el calendario lunisolar fue producido y desarrollado entre los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales y debería haber sido relativamente maduro durante las dinastías Xia, Shang y Zhou;
Los tallos celestiales y las ramas terrestres, denominados tallos y ramas, se utilizan para organizar los números de los años y las fechas en el calendario lunar.
El calendario utiliza tallos celestiales y ramas terrestres para ordenar los números de los años y las fechas. Los tallos celestiales son cruces, por eso también se les llama "diez tallos". El orden de disposición es: A, B, C,. D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui; * * *El orden de los doce caracteres es: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai. Entre ellos, A, C, E, G y N son sequedad Yang, y B, D, J, picante y Gui son sequedad Yin. Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son ramas Yang, y Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son ramas Yin.
Usa la tierra para dominar un tallo y colócalos de manera que el tallo celestial quede al frente y las ramas terrenales detrás. El tallo celestial comienza desde el clavo y la rama terrenal comienza desde la rama niño. Tallo Yin versus rama Yang), lo que resulta en un ciclo de sesenta años. Se llama "Sesenta Jiazi" o "Huajiazi". En el pasado, los chinos solían marcar el año, mes, día y hora en un ciclo de 60 años.
Los veintidós símbolos de los tallos celestiales y las ramas terrestres son intrincados y ordenados, llenos de armonía y regularidad. Muestra las leyes del funcionamiento natural, la interacción del espacio (orientación) en tiempo real (tiempo) y los resultados de la interacción del yin y el yang. El calendario chino contiene las ideas del yin y el yang y los cinco elementos y las leyes de los ciclos naturales.
Año: Cada rama tiene una duración de un año. Después de sesenta ramas, se empieza desde el principio una y otra vez. A partir de Jiazi, 60 años después se llamó Jiazi o Huahua Jiazi. Se llama cronología de cuadros y ramas.
Mes: El primer mes comienza desde el yin, las ramas terrenales de cada mes se fijan, para luego fusionarse con los tallos celestiales por turno desde el primer mes hasta el tercer mes del primer año, febrero; es el mes de Dingmao y marzo es Chen Wu. Del mes Jiazi al mes Guihai, * * * sesenta Jiazi, exactamente cinco años.
Día: Comienza el día Jiazi, ordenado en orden, y el día 60 pasa a ser un ciclo de tallos y ramas.
Horario: Partiendo de Jiazi, pero el ramal puntual es fijo, doce horas al día.
Alusiones adicionales:
Según la leyenda, durante la época del Emperador Amarillo, debido al acoso del dios Chi You, el Emperador Amarillo estaba preocupado por la gente, por lo que luchó con Chi You en la tierra de Zhuolu, sangrando por cientos de millas y no pudo ser curado. Entonces el Emperador Amarillo ayunó, se bañó y construyó un altar para adorar al cielo y a la tierra. El cielo cae diez veces (es decir, a, B, D, E, G, N, N). Doce Ramas (es decir, una carta que Zichou Mao Yinchen solicitó al mediodía). El emperador hizo que diez paños circulares secos parecieran el cielo y doce paños cuadrados parecieran el terreno. Al principio el tallo es el cielo y las ramas son la tierra, y luego podrá ser gobernado. Más tarde, los grandes maestros dividieron los diez tallos celestiales y las doce ramas terrestres en sesenta Jiazi, y fijaron la fecha de fundación de Huang Lai como el año, mes, día y hora de Jiazi. Éste es el origen de los tallos celestiales y las ramas terrenales.
Veintiocho Estrellas
¿Las Veintiocho Constelaciones son una gran creación de la antigua astronomía china, pasando por el Cielo Centro Sur continuamente? Las estrellas se dividen en 28 grupos, cada grupo lleva el nombre de un personaje: cuerno, anillo, apellido, habitación, corazón, cola, recogedor, pelea, buey, hembra, vacío, peligro, habitación, pared, kui, edificio, estómago, ang, bi, tapir, ginseng, bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang.
Las veintiocho estrellas se dividen a lo largo de la eclíptica y el ecuador; desde la antigüedad, se han establecido los veinticuatro términos solares según la ocurrencia y tránsito de las cuatro estaciones.
¿Los antiguos devolvieron 28 partes? #123;Hay cuatro áreas estelares principales, denominadas respectivamente: Qinglong oriental, Xuanwu septentrional, Tigre blanco occidental y Suzaku meridional, siete noches en cada dirección.
¿Veintiocho estrellas rodean la atmósfera celeste? La superficie gira constantemente, con los cambios de día y de noche, y los cambios de números negativos y negativos, acomodando respectivamente los fenómenos celestes en las cuatro direcciones: este, oeste, norte y sur. Sin embargo, en la antigua Kanyuology, 28 estrellas se dividían en cuatro direcciones, a saber, las cuatro líneas de elefantes de Qinglong a la izquierda, el tigre blanco a la derecha, Zhuque al frente y Xuanwu en la parte posterior.
Las cuatro imágenes en el Libro de los Cambios son Lao Yang, Lao Yin, Shao Yang y Shao Yin. Las cuatro imágenes en Feng Shui son "dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la derecha, rojo". pájaro en el frente y Xuanwu en la parte posterior ". Los clásicos confucianos dicen: "El Xuanwu Gong está en el norte, el Suzaku está en el sur, el dragón verde está en el este y el tigre blanco está en el oeste. Los cuatro potenciales deben ser el Qi de todas las direcciones, y el El punto de acupuntura está en el medio. Si obtienes el Qi suave, tendrás suerte, y si lo obtienes, será malo". La posición de estas cuatro imágenes. Es la ubicación geográfica del Feng Shui. El frente, la espalda, la izquierda y la derecha son el aliento del equilibrio, la armonía, la flexibilidad y la prosperidad. Sólo así podremos tener una buena geografía.
Para el llamado dragón verde a la izquierda, el tigre blanco a la derecha, Suzaku al frente y Xuan Tieqi detrás, esto significa sentarse de norte a sur, si te sientas de sur a norte, esto significa sentarse de norte a sur; es todo lo contrario, tigre blanco a la izquierda, Qinglong a la derecha, Xuanwu al frente y Suzaku atrás porque El dragón pertenece al bosque del este, el tigre blanco pertenece al oro del oeste, el agua de basalto; del norte, y el pájaro rojo de fuego del sur. Esto es seguro. No importa el este, el oeste, el norte o el sur, el artista siempre abre la boca al dragón azul de la izquierda y al tigre blanco de la derecha. Esto es sólo un hábito.
Para facilitar la observación del sol, la luna y cinco planetas [oro, madera, agua, fuego y tierra; operativamente, elegirán 28 constelaciones cercanas a la eclíptica y al ecuador como símbolos, denominados colectivamente. conocidas como las 28 constelaciones o 28 Estrellas, sus nombres son: Jiao, Kang, Shi, Fang, Xin, Wei, Ji (estas siete estrellas forman la imagen de un dragón y aparecen en el cielo oriental en el equinoccio de primavera), por lo que Se llaman "Oriental Qinglong Qisu", lucha, buey, hembra, suerte. Kui, Lou, Wei, Ang, Bi, Zui y Shen (estas siete estrellas forman la imagen de un tigre y aparecen en el cielo occidental en el equinoccio de primavera), por eso se las llama "las siete noches del tigre blanco en Occidente". ". Las siete estrellas de Liu, Xing, Zhang, Yi y Qi forman la imagen de una bandada de pájaros, que aparecen en el cielo del sur en el equinoccio de primavera." Una imagen animal compuesta por las siete noches anteriores se denomina colectivamente los Cuatro Símbolos [¿cuatro dimensiones, cuatro bestias? #123;Los antiguos utilizaban los respectivos tiempos de aparición y llegada de los cuatro elefantes y las veintiocho constelaciones para determinar los métodos clave de las estaciones. A partir de aquí se determinan los cinco elementos de los veintiocho signos del zodíaco, que son herramientas utilizadas por los maestros modernos de Feng Shui. A partir de los datos anteriores, se puede demostrar que las veintiocho constelaciones son los cambios de los cinco elementos en un año, en lugar del uso de los veintiocho términos solares utilizados en el calendario campesino moderno. Los antiguos confiaban en el destino y miraban los términos solares del sur, por lo que tenían el dragón del este a la izquierda, el tigre blanco a la derecha y el tigre del este en la espalda.