¿Cuál es el modismo "()八风"?
Nombre chino
Jiugong Fengba
Chu Chu
El "Nei Jing" del Emperador. Meridiano Lingshu
Descripción general
Patologías corporales provocadas por diferentes posiciones de los Nueve Palacios y los Ocho Vientos.
Género
Medicina tradicional china
Fuente y descripción del título
Este artículo se encuentra en la medicina china clásica "Huangdi Neijing·Lingshu Jing", es decir, el capítulo setenta y siete de los Nueve Palacios y Ocho Vientos del Lingshu.
"Lingshu·Zhu Zhengfawei" de Ma Shu: "Es famoso por su discusión interna sobre los nueve palacios y las ocho posturas".
Diccionario de medicina tradicional china de Li Jingwei y Deng Tietao : Título del Lingshu Jing. Explica principalmente las diferencias entre las direcciones de los Nueve Palacios y los Ocho Vientos y los cambios patológicos causados por ellos, de ahí el nombre. Según las reglas de movimiento de las estrellas luchadoras, ocho términos solares (equinoccio de primavera, equinoccio de otoño), dos términos solares (solsticio de verano, solsticio de invierno), cuatro términos solares (principio de primavera, largo verano, comienzo de otoño y comienzo de invierno), así como las fechas centrales, cuatro positivas y cuatro esquinas en nueve direcciones, explican así los diferentes efectos del cambio climático en el cuerpo humano en diferentes estaciones y regiones. "
Resumen
Los Nueve Palacios se refieren a las nueve direcciones de las cuatro direcciones, las cuatro esquinas y el centro; los Ocho Vientos se refieren a los vientos en todas las direcciones. Según la orientación de los Nueve Palacios, los cambios climáticos en todas direcciones y su impacto en el cuerpo humano plantea la importancia de evitar los resfriados para prevenir enfermedades, por eso se le llama "Nueve Palacios y Ocho Vientos"
Descripción
Los antiguos se basaban en la proyección de los fenómenos celestes sobre la tierra. Se dibuja un mapa con vista al sur. No es fácil de entender para la gente moderna, porque es principalmente una señal, con arriba y abajo. mirando al norte y a la izquierda mirando al oeste.
Taiyi entra al palacio, en cierto sentido, es un registro astronómico parcial dentro de un año. Las estaciones se calibran principalmente en base a las observaciones de la Osa Mayor cerca del norte. Estrella en diferentes posiciones De acuerdo con las ideas del texto original y las condiciones astronómicas reales, separamos el cielo y la tierra y utilizamos la orientación norte. La ilustración se basa en la perspectiva de la escena moderna. arte, que no sólo nos ayuda a comprender el texto original, sino que también facilita la observación real.
Según los antiguos, el cielo es redondo y la tierra es redonda. Según el concepto, el gran círculo de arriba es redondo. los nueve palacios en el cielo del norte, y los nueve campos de abajo son la tierra. Si nos paramos en el centro de la tierra, mirando al norte, los nueve palacios de arriba son el norte y el sur, el este izquierdo es el oeste derecho; abajo están arriba, norte y abajo. Sur, izquierda, oeste y derecha este. De esta manera, los "cuatro pilares" y las "cuatro esquinas" del cielo corresponden a los "cuatro pilares" y las "cuatro esquinas" de la tierra. En otras palabras, el Palacio Tianjiu solo se proyecta en los nueve reinos de la tierra según las posiciones de este, oeste, norte y sur. /p>
Las palabras "Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li. , Kun, Dui" dispuestos en cada bloque de los Nueve Campos de la Tierra son los nombres de los ocho trigramas del "Libro de los Cambios", y sus hexagramas se utilizan como símbolos. Las características de las ocho direcciones representan el ascenso y la caída del yin. y yang en un año La posición de Bagua se divide en ocho direcciones según sus cinco elementos. Kangua pertenece al agua y vive en el norte; Libu pertenece al fuego y vive en el sur; Pertenece al oro y vive en el oeste; Qian Gua también pertenece al oro y vive en el noroeste; también pertenece a la suma y la resta y se ubica en el noreste. Haigua también es madera y se ubica en el sureste; Gua también es tierra y está ubicado en el suroeste; los indígenas viven en el centro.
Echemos un vistazo a los nueve palacios en el cielo. El círculo central es el palacio, que es donde vive Taiyi. Tianguan" dice que "el palacio del medio, la estrella celestial, la brillante, vive en Taiyi para siempre". "Tai Yi es la conocida Estrella Polar. Es muy importante en astronomía porque está en el punto señalado por el eje del Polo Norte (eje de rotación) de la Tierra, por lo que ni sale ni muere, y vive para siempre en el "cielo". , con cuerpos celestes rodeándolo desde el este Moviéndose hacia el oeste Influenciados por el pensamiento teológico, los antiguos lo llamaron el Emperador del Cielo, que ocupa una posición suprema en el centro. Básicamente está en una choza en el norte. El hemisferio norte lo considera naturalmente como un signo de dirección.
El primer círculo que sale del círculo medio de Zhonggong es la posición de la Osa Mayor en los ocho términos solares de "Er Zhi", "Er Fen". y "Li Si" y la dirección señalada por el mango de la Osa Mayor es nuestra. La clave de esta imagen es que fue uno de los elementos importantes del cronometraje astronómico antiguo porque durante el ciclo anual, la gente veía la Osa Mayor girando. la Estrella Polar, por lo tanto, la Osa Mayor se convirtió en un indicador natural para que las personas marcaran su dirección y marcaran las estaciones.
El Beidou se compone de Shutian, Tianxuan, Tianji, Tianquan, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang. Las primeras cuatro estrellas forman el cuerpo del cubo, también conocido como Kui; las siguientes tres estrellas forman el mango del cubo, también conocido como el. cuchara de arroz. Al anochecer de primavera, cuando miramos al cielo del norte, encontraremos que el asa del cubo apunta hacia el este. Con el tiempo, gira de este a sur, a oeste y luego a norte. Según nuestro diagrama, gira en sentido antihorario (el diagrama es consistente con el cielo real). Un año después, volvió a su ubicación original. Por eso, los antiguos decían: "Cuando el asa del cubo apunta hacia el este, el mundo es primavera; cuando el asa del cubo apunta hacia el este, el mundo es verano; cuando el asa del cubo apunta hacia el oeste, el mundo es otoño; cuando el asa del cubo apunta hacia el norte, el mundo es invierno." En realidad, es un reflejo de la órbita de la Tierra de oeste a este. Así, el fondo de estos fenómenos celestes gira de este a oeste. Los antiguos dividieron esta semana en ocho regiones según el norte, el sur, el este, el oeste, el noreste, el sureste, el suroeste y el noroeste. Luego los veinticuatro términos solares de un año se dividen en ocho períodos, cada período contiene tres términos solares, unos cuarenta y seis días. De esta manera, Beidou se encuentra en ocho regiones diferentes en diferentes momentos. Las diferentes características climáticas se reflejan en la época de cada región y luego, en función de si el clima es normal en diferentes períodos, se explica la conexión intrínseca con la fisiología y patología humana. Este es el significado de la visita de Taiyi al palacio y la visita de Taiyi al palacio.
Como mencionamos anteriormente, Taiyiheng está en el palacio central. La llamada patrulla del palacio está encarnada por Beidou. "Registros históricos: El Benji de Tianguan", dice: "La guerra es el carro del emperador, transportado al centro y los cuatro municipios cercanos están controlados. El yin y el yang se dividen en cuatro estaciones. Los cinco elementos son equilibrados, rítmicos y registrados. ." A partir de este pasaje, no es difícil ver su significado. Influenciado por pensamientos teológicos antiguos, el Beidou es considerado como un automóvil en el que viaja el Emperador del Cielo (Estrella Polar), viajando en todas direcciones (las tallas de piedra de Wuliang Los templos de la dinastía Han fueron influenciados por esta idea, y hay una escena en la que se imagina al Beidou como un automóvil, con el Emperador del Cielo sentado en él y visitando todas las direcciones). Esto se puede utilizar para crear las cuatro estaciones, determinar la orientación, dividir el yin y el yang y equilibrar los cinco elementos. Sabemos que el "Nei Jing" no tiene nada que ver con fantasmas y dioses. Básicamente abandona conceptos supersticiosos y sólo absorbe la ciencia astronómica y la pone al servicio de la medicina. De esto se puede ver que Taiyi entró al palacio para conectar la Estrella Polar en un todo. La Estrella del Norte es la coordenada central y el Beidou es el puntero, estableciendo así las ocho direcciones de las "cuatro bases" y las "cuatro esquinas", de modo que los ocho palacios exteriores también se establecen en consecuencia, y el palacio del medio y el noveno palacio. se combinan en uno. Después de que se estableció el Palacio Tianjiu, cubrió nueve campos de la tierra. El palacio del medio corresponde al centro de la tierra de arriba a abajo, seguido por el Palacio Yezhe, que corresponde a la posición de la tierra. El Palacio Liutian en el noreste corresponde a la posición de la tierra; el Palacio Cangmen en el este corresponde a la posición de la tierra en el terremoto; el Palacio Luoyin en el sureste corresponde a la posición de la tierra, hacia el sur; Corresponde a la salida de la tierra; el Palacio Xuanwei en el suroeste corresponde al Kun de la tierra. El Palacio Cangguo en el oeste corresponde al intercambio de la tierra; el Palacio Xinluo en el noroeste corresponde a las ramas y tallos terrestres.
Hablemos primero de “Yue Jian”. La llamada Torre de la Luna tiene esencialmente el mismo significado que los "Ocho Palacios". Divide el entorno alrededor de la Estrella Polar en ocho regiones y el año se divide en ocho períodos, cada uno de los cuales contiene tres términos solares. La construcción mensual se divide en doce áreas, y el tiempo se calcula según los doce meses del año, y cada mes contiene dos términos solares. Las doce ramas terrestres están dispuestas en orden. En noviembre, Jianzi significa que el mango del cubo apunta a Zi, que significa invierno, en diciembre, Chou, en el primer mes, Yin, etc. Vale la pena señalar que si se utiliza el cielo de la Osa Mayor como hora, debería estar mirando hacia el norte y girando en sentido antihorario en la dirección de las doce ramas terrestres. No es difícil de entender si el sol y los fenómenos celestes de 28 noches están cronometrados, deberían estar en una posición hacia el sur y la dirección principal de las doce ramas girará en el sentido de las agujas del reloj.
Buda fue un maestro que descubrió la verdad de la causa y el efecto y el método de la reencarnación y enseñó este método a otros. Como Sakyamuni.
En la dinastía Song, Su Dongpo, un laico, escribió un poema y le pidió a un joven que tomara un barco desde Guazhou, en el norte del río Yangtze, hasta el sur del río Yangtze, y lo enviara a Maestro Zen Foyin del Templo Jinshan para su corrección. Dijo: "El cielo está en el medio, la luz está arriba y los ocho vientos no pueden soplarla. Me siento en el loto púrpura". Después de que el maestro Zen lo leyó, inmediatamente escribió la palabra "pedo" y le preguntó al chico para que lo devuelva. Al ver que estaba furioso, Dongpo inmediatamente cruzó el río para interrogar al maestro Zen Foyin. El maestro Zen le dijo: "A juzgar por el poema, eres muy cultivado. Dado que los ocho vientos no pueden soplar, ¿cómo puedes cruzar el río con prisa? Después de escuchar esto, Dongpo se quedó sin palabras y se lamentó". No tan bueno como él.
Ocho vientos, ¿cuáles ocho vientos son?
1. Diga: Todo tipo de elogios, todo tipo de promesas, otros te predicarán en cualquier momento y en cualquier lugar, te apoyarán, te alabarán y te harán feliz.
2. Ridículo: cinismo, aversión al ridículo, hablar de las cosas de la nada, hablar de tus propias fortalezas y debilidades de manera casual, lo que te hace sentir enojado y repugnante.
3. Destrucción: Los chismes y las calumnias pueden hacer que tu credibilidad se resienta, hacerte inútil, golpearte y obstaculizarte.
4. Reputación: Habla de tus méritos, elogia tus contribuciones, te alaba como bodhisattva, te llama santo, te brinda apoyo y te hace sentir orgulloso.
5. Beneficios: Dinero, cosas, beneficios varios, algunos se dan como apoyo, otros se dan como obsequio, para darte beneficios, para darte beneficios.
6. Declive: Perderlo todo, arruinar las ganancias, colapso repentino de la carrera futura, pérdida repentina del capital existente, eres pobre, estás en declive.
7. Sufrimiento: El cuerpo es violado, la mente se perturba, el mal karma perturba la vida, las malas circunstancias torturan el cuerpo y la mente, te dan dificultades y te persiguen.
8. Felicidad: Haz lo que quieras, siéntete cómodo, el disfrute material y la satisfacción emocional te dan alegría y felicidad.
Como se mencionó anteriormente, la fama, el ridículo, la difamación, la reputación, las ganancias, el declive, el dolor y la felicidad son como los ocho reinos del viento, que pueden soplar el cuerpo y la mente de las personas. Cuando las cosas van bien, somos felices, pero cuando nos encontramos con la adversidad, nos angustiamos, ¡porque no podemos resistir estos ocho reinos de viento! Si la gente está intoxicada con "elogios", el cultivo de su carácter se verá perjudicado por los elogios; si la gente se deja tentar por el "ridículo", sus logros serán derrotados por el ridículo; si la gente está obsesionada con la "música", su dignidad será destruida; Si es destruido por la "decadencia", la gente será derrotada por el declive. Ocho vientos, en este estado aterrador, si uno permanece inmóvil y no es sacudido por estos ocho vientos, aún puede ser considerado una persona íntegra y libre.