Discusión del Libro de los Cambios (Sur)
Tres Yis: "Lianshan Yi" fue la era de Shennong, el comienzo de la adivinación. Kun Gua comenzó en la era Huangdi. Los dos son médicamente fáciles de usar y comparables entre poblaciones. Las "Notas del Libro de los Cambios" del rey Wen de Zhou comienzan con la adivinación. El más famoso de los tres cambios principales.
Tres principios del I Ching: 1. El cambio es infinito, lo cual es lo mismo que la impermanencia en el budismo. 2. Sencillo. Es muy sencillo de aprender. Sólo pellizca los dedos y haz los cálculos. 3. No es fácil, eso es constante y siempre lo será. "Zong" es la esencia.
Los Tres Principios del Libro de los Cambios: Todo es posible, Li: Li y Li. Imagen: fenómeno, apariencia. Número: ¿Cantidad? .
El Libro de los Cambios es biónico, es decir, "El hombre corresponde a la tierra, la tierra corresponde al cielo, el cielo corresponde al Tao, y el Tao corresponde a la naturaleza ¡Bagua es el ocho!" fenómenos y ocho cosas en el universo: adivinación: cielo. Hexagrama Kun: tierra. Adivinación de desviación: dom. Cangua: luna. Adivinación: Trueno. Melón: viento. Gengua: montaña, tierra. Dugua: agua.
"Yao" significa comunicación, que representa "golpes" en el "Libro de los Cambios". "Continuamente" —— "Yang Yao. Rompe el "-" yin. La dirección y dirección del Bagua es exactamente opuesta a lo que es ahora: el sol está en el oeste, por lo que en sentido contrario a las agujas del reloj significa en el sentido de las agujas del reloj.
? "Opuesto a Gong Gua" se refiere a los dos hexagramas en posiciones opuestas en el Bagua. La forma de pensar china es inductiva, de lo complejo a lo simple, mientras que la occidental es deductiva, de lo simple a lo complejo.
? "Xiantian Bagua" se refiere a los ocho fenómenos principales de la formación del universo: cielo, tierra, sol, luna, viento, truenos, montañas y agua. "El Bagua de pasado mañana" es una ley (adivinación) que explica los cambios internos y aplicaciones del universo. Consulte P013 para conocer las diferencias. La fórmula de memoria de Bagua adquirida: el primer cálculo es Kan, el segundo cálculo es Kun, el tercer cálculo es terremoto, el cuarto cálculo es punto, el quinto cálculo es poste de palacio, el sexto cálculo es gong y el séptimo cálculo es raíz ocho Puerta de nueve hojas. La suma de los hexagramas horizontal, vertical y oblicuo del Houtian Bagua es 15, y la suma de los dos hexagramas es 10. Las imágenes y los números del "Libro de los cambios" son científicos, pero Zhu distorsionó sus principios.
Recitación de Bagua: Qian tres enlaces, Kun tres roturas, agitar el cuenco, tapar el cuenco, dejar el medio vacío, llenar el lomo, intercambiar los huecos y romper el fondo.
La razón por la que Bagua cambió de tres hexagramas a seis hexagramas es que con el desarrollo de la sociedad humana y la complejidad del número de personas, tres hexagramas no son suficientes. Hoy en día se utiliza Liuyao. Razón: Confucio dijo: La suerte de las seis líneas es el camino de los tres polos. Los tres polos se refieren a los tres talentos del cielo y la tierra. Las personas se dividen en yin y yang 3*2 es 6.
Los sesenta y cuatro hexagramas se derivan de los ocho trigramas. La pintura del hexagrama comienza desde abajo, la parte inferior se llama interior y la parte superior se llama exterior. Todos los cambios se deben a factores internos. Los nombres de los hexagramas van de arriba a abajo y las reglas de cambio son: 1. Hexagrama noúmeno. 2. El primer cambio. 3. Dos cambios. 4. Tres cambios. 5. Cuatro cambios. 6. Cinco cambios. 7. Método de recuperación de cuatro pasos. 8. Restaurar la adivinación interna. Ba Ba son los sesenta y cuatro hexagramas.
Decimosexto Hexagrama de Fang Jing: Es un linaje de Shang Qu, discípulo de Confucio, que pasó a Fang Jing en la dinastía Han. Él creó Jingjiaoyi. Es un hexagrama básico con 16 cambios y su nombre de hexagrama es diferente de los 64 hexagramas.
Antes de la unificación de Qin, la cultura china pertenecía a la cultura antigua, que variaba de un lugar a otro: el "Libro de los Cambios" pertenecía a la cultura de las Llanuras Centrales (Shanxi, cultura Chu (China Central, Sur); China); la cultura de Confucio (Lu); la cultura del taoísmo (estado de Qi); la cultura del Yin-Yang y de los cinco elementos pueden ser anteriores (Hebei, Beijing).
? Los Cinco Elementos (metal, agua, madera, fuego, tierra) y el "Libro de los Cambios" no surgieron al mismo tiempo. "Caminar" se refiere al movimiento, que incluye: nacimiento y sujeción. Salud: La madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. Krishnamurti: cada gramo, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego, el fuego vence al metal, el metal vence a la madera, cinco direcciones de elementos (direcciones del I Ching): este madera, oeste oro, norte agua, sur fuego, tierra central.
Tiangan: Significa que en este sistema solar, los cuerpos celestes interfieren y se atraen entre sí. Apareció antes que "El Libro de los Cambios", debido a que los Cinco Elementos no pueden explicar el mundo, creó los Tallos Celestiales para describir el mundo. Los tallos celestiales son los cambios del yin y el yang en los cinco elementos.
? Hay dos escuelas principales de medicina en la antigua China. En términos de preservación de la salud, un grupo concede gran importancia a la nutrición del bazo y del estómago (el Sur). Un grupo concede gran importancia a la nutrición de los riñones (el Norte).
Las ramas terrestres son los movimientos de la tierra. Se refiere a los nombres astronómicos de las doce constelaciones del zodíaco, y el palacio se refiere a la ubicación. La eclíptica se refiere al círculo en el que el sol sale por el este y se pone por el oeste, llamado plano de la eclíptica. El plano de la eclíptica es diferente del ecuador. Los antiguos dividieron el cielo estrellado alrededor de la eclíptica en cuatro regiones. Cada región tiene siete constelaciones, a saber, oro, madera, agua, fuego, tierra, sol y luna, para un total de 28 constelaciones, por eso se le llama las Veintiocho Estrellas (Palacio Su Tong).
La posición de cada constelación en el plano de la eclíptica cambia de mes a mes, y las doce partes están representadas por las ramas terrestres.
Sesenta Flores es una combinación de tallos celestiales y ramas terrestres, y su nombre es similar al nombre en astronomía (el sol y la tierra giran una vez al día, y serán 365 grados después de un año ).
Los doce signos del zodíaco pueden haber sido introducidos desde la India durante la dinastía Han.
Chong: Enfrente está Chong, que hace referencia a las seis posiciones opuestas en las ramas terrestres. Él: La misma posición es Él, la rama terrestre está en un círculo y la dirección horizontal es Él. Tales como: Chen y Shen He
Resumen: Los Cinco Elementos, los Ocho Diagramas, los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales se combinan para formar Najia. La pintura de Fuxi conectada al diagrama de Bagua es Ganajia, Kunnaqi, Gennabing, Duining y Wuji en el medio, lo cual es impactante...
Najia se refiere a las estrellas en el cielo y las estrellas en el suelo interactuando. entre sí. La cooperación significa que los cambios en las estrellas naturales reflejarán cambios en las personas en el área bajo su jurisdicción.
Min Yin: 2.4.6.8.10. La mediana es seis, por lo que Yin también está representado por seis. Yang: 1.3.5.7.9. El más grande es nueve, por lo que Yang también está representado por nueve. Por ejemplo: el noveno día del mes lunar, 62, 63, 94, 65, el noveno día del mes lunar resulta ser el hexagrama de la alimentación.
Hay dos técnicas de adivinación en el “Libro de los Cambios”: Yi Jing, Instrumento de Espinas y Qianqian Gua. Fue Guo Pu de la dinastía Jin quien utilizó la teoría del Feng Shui. Confucio se utiliza en la cultura humanista.
? La adivinación del oráculo presta atención al espíritu de sinceridad, lo que significa que las personas tienen el instinto de los profetas, por lo que el taoísmo y el budismo deben cultivarse. El budismo requiere cultivar Baotong, Xiutong, comunicación con fantasmas, comunicación con demonios y Yitong (adivinación).
¿Adivinación de números (p066)?
Hetu y Luoshu. La dirección general de la cultura china está cambiando del noroeste al sureste. Después de la unificación de la cultura Qin, Yao, Shun y Yu formaron culturas diferentes. La cultura más antigua fue la cultura del Emperador Amarillo en el norte de la provincia de Hebei, que se trasladó al sur durante la dinastía Jin. Durante la dinastía Song del Sur, la cultura sureña floreció.
Orientación: Oeste se refiere al sureste y noroeste, China se refiere a Liuhe, sureste, noroeste se refiere a arriba y abajo, e India se refiere a diez direcciones.
Los números en "Luoshu" son los mismos que los de "Wenwang Gua".
"Si Zhuan" es la experiencia de Confucio en el estudio del "Libro de los Cambios". Está dividido en dos biografías, con un total de veinticuatro capítulos.
Wei Boyang, sacerdote taoísta de la dinastía Han, es la mejor explicación del Yi. El Yi es la ley general del movimiento del sol y la luna.
La religión es dependencia, y la adivinación es buscar la paz mental, porque tanto el mundo material como el mundo espiritual de los seres humanos están constantemente en desequilibrio.
El tercer círculo es desde la rama terrestre hasta el mes, y el segundo mes es noviembre. Este calendario es el calendario Yuxia, también conocido como calendario lunar y calendario lunar, que se basa en la luna.
El cuarto círculo es el término para la música china, comúnmente conocida como Lvlv. En el cruce de Shaanxi y Henan, los antiguos enterraron en el suelo una especie de "Lu Guan", que contenía 12 trozos de ceniza de caña. Diferentes términos solares producen diferentes sonidos, que es el origen de la música china.
"Tres Yang Kaitai" es una adivinación del cielo y la tierra, porque hay tres hexagramas Yang debajo y el mes correspondiente es el primer mes. La hibernación se llama hibernación en China.
El quinto círculo es un término solar, como las fuertes nevadas son un festival y el solsticio de invierno es un término solar.
Los doce adivinadores pueden predecir el clima y el destino histórico. "Huang Jing" de Shaokangjie-Shao Yong, la popular "Jianbing Song" y "Tui Bei Tu" son todos libros para calcular el destino del país. Son la imagen y las partes numéricas del Libro de los Cambios, mientras que "Bu Zhuan". Es la parte racional y filosófica.
En cuanto al origen de la vida, se le llama ontología en filosofía, y se le llama maestro en religión, dios, dios, Buda y Tao. En China se llama Tai Chi y produce dos instrumentos (Yin y Yang) y cuatro imágenes: Lao Yin, Lao Yang, Shao Yin y Shao Yang. El I Ching se refiere a la etapa anterior a la formación del universo, cuando Kun causó todo. "Huangdi Neijing" es la aplicación médica de "Yijing".
El resultado de la adivinación es "bueno o malo", lo que significa tristeza y preocupación, y "sin culpa" significa que no hay problema, lo que no significa bueno. La razón por la que los antiguos decían: "El movimiento es peor que la quietud" es porque el movimiento es auspicioso, uno es malo y el arrepentimiento también es malo. Este principio es similar al término "zona de confort" tal como se utiliza hoy en día.
Las religiones de todo el mundo hablan de la vida y la muerte. Dios cristiano, cielo, reencarnación budista y paraíso occidental. El budismo cree que la vida es dos cosas, espiritualidad, emoción y pensamiento, por lo que sólo los humanos tienen vida y las plantas tienen vida y muerte. El budismo cree que el cuerpo humano es erguido y que las montañas y los ríos son interdependientes. China es la que más desprecia la vida y la muerte y cree que la muerte no es más que dormir por la noche. El taoísmo chino cree que la vida puede durar mucho tiempo, y el cultivo de la esencia y el espíritu por parte del taoísmo es la "explicación de las ondas súper electromagnéticas" del alma occidental. Por lo tanto, Wang Yu (Water Conservancy) dijo: “Los vivos serán enviados y los muertos serán devueltos.
". Los chinos son optimistas sobre la vida, mientras que la filosofía occidental es pesimista.
"Tres polos" se refiere al cielo y la tierra, y la división del yin y el yang es seis hexágonos.
Adivinación Hay tres métodos. La adivinación se basa en las matemáticas. Los huesos se utilizan en la antigüedad. La adivinación se basa en una cierta cantidad de hierba de adivinación. Esta es la verdad en la lotería actual. cada frase, el principio de cambio, todo el hexagrama, las virtudes y emociones de los hexagramas. Tanto el haiku como el Xiangci fueron escritos por Confucio y son interpretaciones de hexagramas y poemas de Cohesión: Todos los caracteres excepto Gua se llaman Xici, que se refieren principalmente al. Interpretaciones escritas del rey Wen de Zhou, duque de Zhou y Confucio. En términos de asuntos humanos, el haiku, la retórica y las imágenes del Yi Jing se basan en el concepto de las leyes del cielo y la tierra. El espíritu del "Libro de los cambios" y el comienzo del espíritu cultural chino. El texto chino clásico también fue escrito por Confucio. Es la experiencia de Confucio en el estudio de los dos hexagramas de Qian y Kun, y es el "sistema ideológico" actual. de los chinos. No seas supersticioso, solo cree en ti mismo. "La unidad de la naturaleza y el hombre" se refiere al corazón humano, la "unidad del cuerpo y la mente", la unidad del superego y el ello. p>
"Zhuangzi·Igualdad de las cosas". El concepto: todas las cosas son iguales, desde el principio. Por ejemplo, todos somos seres humanos, pero la vida de cada uno es diferente debido a su propio esfuerzo. lo mismo, pero cosas diferentes emitirán sonidos diferentes en ese momento.
Los tres conceptos importantes del "Libro de los cambios": cambio: la creación, el origen del universo está cambiando según las explicaciones científicas modernas. , hay elementos y átomos que están en constante transformación. Qu: Me doy cuenta de que la órbita del universo es "circular" y sólo puede ser "curvada y completa" (dijo Laozi: es la ontología del universo chino). es, "la unidad del cielo y del hombre". "La cosa, también llamada "Tao", es el "noúmeno" de los occidentales, es decir, la función del origen del universo. "Dios no tiene Tao pero es fácil de entender. cambio sin cuerpo" es el pináculo de la filosofía china, es decir, todo es cambiante y fácil.
El Libro de los Cambios es la anotación de los sesenta y cuatro hexagramas del rey Wen de Zhou, y también es su obra personal. La escritura de cualquier nación comienza con imágenes, y la cultura china también comienza con los hexagramas (el hexagrama completo o fenómenos) y los hexagramas (interpretaciones de cada hexagrama). tótem en China, y se usaba para dirigirse a los funcionarios del gobierno durante la época del Emperador Amarillo.
: Nueve es el número positivo más grande y cinco es el medio del número positivo, por lo que significa el más alto del mundo. Medio, de donde proviene el término de Chiang Kai-shek. La filosofía china concede gran importancia al "medio" y cree que el medio es prosperidad y puede ser promovido o degradado, por lo que surgió el término "Zhongyong". p>
Vida: El sexo es vida espiritual, la vida es vida material. Bagua corresponde a la medicina china, con tallo como cabeza y Kun como abdomen, Li es el ojo, Kan es la oreja, Xun. es la nariz y Hui es la boca. Hay doce horas en un día y cada persona tiene dos horas.
La interpretación de los hexagramas en el Libro de los Cambios se puede dividir en cinco etapas:1. 2. Palabras groseras. 4. Como palabras 5. Chino clásico (es decir, estudiar el Libro de los Cambios desde una perspectiva cultural).
Temperamento: El sexo es la ontología, y la emoción es la emoción. Deseos mundanos: Las siete emociones se refieren a emociones, tristeza, miedo, amor y malos deseos. Los seis deseos son un concepto budista.
La filosofía occidental se puede dividir en materialismo e idealismo, mientras que la filosofía china del Libro de los Cambios enfatiza la unidad de mente y materia, es decir, el "jing". El término "adulto" aparece en el "Libro de los Cambios". Es el adulto en "La Universidad" (de Adivinación), la persona autorrealizada según Maslow, la persona trascendente que es el santo, Buda y Dios. Pero todo el mundo es un Buda y un adulto, siempre y cuando "el conocimiento y la acción estén unificados" y "el cuerpo y la mente estén unificados". "La Doctrina del Medio" (de "Kun Gua").
"Shen Tong Qi" es el creador de los monocristales taoístas y fue escrito por Wei Boyang de la dinastía Han del Este. El llamado "poder sobrenatural" se refiere a los principios y métodos de los tres libros "Libro de los cambios", "Laozi" y "Zhuangzi", que están relacionados con el estudio del cultivo de inmortales.
El hexagrama Kun es la tierra, la luna y la madre, portadoras de bondad. La adivinación es el cielo, el sol y el padre. Es una inspiración para la gente. La cultura china ha dirigido todo el conocimiento del universo a las humanidades, enfatizando la "unidad del hombre y la naturaleza".
El Libro de los Cambios es el significado simbólico del mundo pintado por los pueblos antiguos, y también es el significado simbólico de las pinturas de generaciones posteriores. Por lo tanto, el Libro de los Cambios es la sabiduría común transmitida de generación en generación. generación en generación por los pueblos antiguos. La adoración del Libro de los Cambios puede tener un efecto de celebridad, que fue estudiado por primera vez por Confucio.
El motivo de golpear el pez de madera es que el pez no cierra los ojos cuando duerme, lo que enfatiza que las personas siempre deben estar alerta.
Los antiguos llamaban al sol Sol y a la luna Conejo de Jade. Capítulo significa luz y belleza. El hexagrama Qian habla del dragón y el hexagrama Kun habla de la luna.
Ropa: La ropa es la cubierta exterior y la falda es la falda interior.
"Si hay una buena casa, habrá felicidad; si hay una mala casa, habrá más desastres" es lo que dijo Confucio en su biografía, lo que demuestra que China también habla de karma. La diferencia con el budismo es que el budismo habla de vidas pasadas, esta vida y las generaciones futuras, mientras que el confucianismo habla de los antepasados, de uno mismo y de las generaciones futuras.
La adivinación mongol tiene que ver con la educación. En China, no hay distinción entre política y religión. La persona más elevada es el * * *, que en realidad es el padre.
El "Yi Zhuan" de Confucio también se llama "Diez Alas" y consta de diez artículos, incluidas las fluctuaciones de Xun, las fluctuaciones de Xiang, las fluctuaciones chinas clásicas, las fluctuaciones cohesivas, por lo que se denominan dichos hexagramas, hexagramas virtuales y hexagramas diversos. "Diez alas".
No hay religión en China porque los chinos no necesitan crear un creador, y los chinos ya saben que "hay el cielo y la tierra, y luego está todo". Además, la comprensión que los antiguos tenían de las cosas era materialista e idealista. “La unidad de la mente y la materia” muestra que los pensamientos también son materiales.
Los significados de varias palabras antiguas son: hay muchos maestros, las comparaciones vienen una tras otra, el desempeño puede interpretarse como caminos, la defensa es superior, la magia es un gusano, la existencia se hincha, morderse es roer, Original es Decoración, salado es todo, bárbaro es herido, el bien es perverso, el tropiezo es cojo y herido, lo extraño es decisivo y embarazoso.
Tres tumbas, cinco códigos, ocho categorías y nueve cerros hacen referencia a las tres tumbas y tres cambios, los cinco códigos hacen referencia a los Cinco Clásicos (Shangshu), las ocho categorías son el Bagua, y los nueve cerros son los números lógicos de Hetu y Luoshu.
El primer tipo lidera el cambio (crea el mundo), el segundo tipo capta el cambio (gira el timón según el viento) y el tercer tipo se adapta al cambio (va con la corriente).
Mirar el Feng Shui es evitar el viento y el agua.
El Bagua innato (Fuxi) más nueve es el cuerpo principal del Bagua, mientras que el Bagua adquirido (Rey Wen de Zhou) más diez es el propósito del Bagua, y el Bagua puede usarse para adivinación. .
Los Dieciocho Cambios de la Mujer también provienen del “Libro de los Cambios”, pues la hierba debe dividirse dieciocho veces para formar un hexagrama.
El calendario gregoriano que utilizamos actualmente es occidental, partiendo de la República de China. De hecho, en la antigua China también existía un calendario solar con veinticuatro términos solares y setenta y dos climas. El calendario solar se utilizaba para la adivinación. El calendario lunar actualmente en uso se basa en el mes 15 del calendario lunar.
El cielo tiene tres significados: 1. Cielo. 2. Tao. 3. La conciencia de las personas.
El Tao de Laozi (el Tai Chi es redondo y vacío) da origen a uno, dos (yin y yang, masculino y femenino), dos (niño) y tres (vida sin fin y éxito de todas las cosas). Los principios de Lao Tse provienen de los fenómenos humanos. ¡Ja ja!
La esencia de la cultura china es: autoayuda, autoayuda y autoayuda, y salud. El terreno es kun, y un caballero lo lleva todo con virtud, sin necesidad de creencias religiosas.