¿Qué significa "participar en el cambio" en "participar en el cambio"?
La cantidad de cambios involucrados es muy complicada (Parte 2)
Tercero, "Participar en Wu" en la astronomía antigua
La base básica para interpretar "Shen Wu" desde la perspectiva de los calendarios astronómicos antiguos debe provenir de las obras autorizadas de los calendarios astronómicos antiguos, es decir, los almanaques astronómicos y las monografías astronómicas de los libros de historia de las dinastías pasadas. Especialmente la astronomía y el calendario Desde que se estableció el dominio del confucianismo en la dinastía Han, los libros de historia de las dinastías pasadas han estado en el sistema de herencia del confucianismo. Entre ellos, la astronomía y el calendario han heredado la visión del cielo de Confucio. La creación del calendario se basa en Confucio y "Yi Zhuan". El uso de la astronomía y el calendario para interpretar "Yi Zhuan" está en consonancia con los pensamientos originales de Confucio sobre "Yi Zhuan".
Veamos primero los registros históricos. El autor Sima Qian es descendiente de la familia Li Chong, un famoso astrónomo durante la época de los cinco emperadores Zhuan Xu. Tiene una historia familiar de astronomía antigua y es una "Historia de la dinastía Zhou" (Dai es un maestro de la historia de la dinastía Zhou). Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Sima Qian, como funcionario de la corte, participó en la creación del primer calendario de la dinastía Han: el "Calendario Taichu". Su padre, Sima Tan, "aprendió de Tianguan y recibió de Yang y Yi", y fue el descendiente directo de novena generación de "Yi Zhuan" de Confucio. Sima Qian heredó el legado de su padre de "corregir el "Libro de los Cambios" y heredar los "Anales de Primavera y Otoño". Obviamente, tenía profundos logros en astronomía antigua, calendarios y el Libro de los Cambios.
" Registros Históricos·Tianguan Shu" dice: "Cualquiera que pertenezca al cielo debe comprender los Tres Cinco". En última instancia, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, si observas los cambios del tiempo y examinas su esencia, entonces los Oficiales Celestiales estarán preparados. "Los "tres cinco" de Sima Zhen. "Nota: "Tres se refiere a los tres días y cinco se refiere a las cinco estrellas". "Tianguan Shu" dice: "Si miras hacia arriba, puedes ver los fenómenos celestiales, y si miras hacia arriba, puedes ver los fenómenos celestiales". Mira hacia abajo, podrás aprender el Dharma." Hay sol y luna en el cielo, y yin y yang bajo tierra. Hay cinco estrellas en el cielo y cinco elementos en la tierra. El juez Zhang Heng señaló: "Wenyao es hermoso en el cielo. Sus motores son siete, al igual que el sol, la luna y cinco estrellas". Los japoneses son los maestros de la energía yang; la luna es la secta de la esencia yin; las cinco estrellas son la esencia de los cinco elementos. Las estrellas están dispuestas, el cuerpo nace en la tierra y la esencia está en el cielo. "Según esta visión, el sol, la luna y el yin y el yang pertenecen a un todo orgánico, que es el sol y la luna en el cielo y el yin y el yang en la tierra. Las cinco estrellas y los cinco elementos pertenecen a uno, los cinco estrellas en el cielo y los cinco elementos de la tierra. Por lo tanto, "Shenwu" y "Sanwu" son lo mismo, son tres estrellas y cinco estrellas en el cielo y cinco elementos en el suelo. al menos hasta la era de Confucio al final del período de primavera y otoño, "Zuo Zhuan: Los treinta y dos años de Zhao Gong" decía: "El cielo tiene tres días y la tierra tiene cinco elementos. "Guoyu Luyu" dice: "Es el tercer día del Año Nuevo Lunar, por eso la gente rinde homenaje; y los cinco elementos pertenecen a la tierra, por lo que es para la reproducción; y Kyushu es famoso por sus montañas y ríos, por lo que también se utiliza para acumular riqueza." "Por lo tanto, atribuir el camino del cielo a las tres estrellas y a las cinco estrellas, y considerar los cambios de las tres estrellas y los cinco elementos así como del yin y el yang y los cinco elementos como "cambios en el mundo", de los cuales diversos cambios en todas las cosas se derivan, es la esencia de la antigua visión del cielo y el camino del cielo y la tierra. Y su comprensión tiene una larga historia.
El calendario de la dinastía Han Occidental. el calendario Taichu, que fue fundado por Liu Xin a finales de la dinastía Han Occidental. La versión mejorada se llamó los Tres Calendarios. Liu Xin fue un famoso erudito y astrónomo de finales de la dinastía Han Occidental. Hizo grandes contribuciones al calendario. Las tablas y algoritmos astronómicos extremadamente importantes del antiguo calendario chino dieron un período de conjunción de cinco estrellas de alta precisión, que tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores. Liu Xin heredó las ideas de "Yi Zhuan" y utilizó las figuras misteriosas en "Yi. Zhuan" para derivar varios datos astronómicos importantes de Saint Li Tong". "Participar en las artes marciales para lograr el cambio" es la base teórica y la ideología rectora de su creación de "Tres Lis". En el "Libro de Han" se dice: "El Libro de los Cambios dice: 'Participar en las artes marciales es lograr una transformación, lo cual es complicado. A través de sus cambios, rara vez se convierte en el texto del mundo, por lo que la imagen del mundo es cierta. "El Tai Chi transporta los tres Chen y las cinco estrellas en la parte superior, mientras que el Yuan Qi gira hacia los tres sistemas y los cinco elementos en la parte inferior. Es para los seres humanos, y el emperador está extremadamente unificado con las tres virtudes y las cinco. Entonces la combinación de los tres Chens también está en los tres sistemas, el sol está en el cielo y la luna está en Los cinco elementos están en armonía entre sí: el agua está en la estrella de la mañana, el fuego está en la confusión. Estrella, el metal está en la estrella vieja, la tierra está en la estrella vieja, y las tres estrellas y las cinco estrellas están en armonía y, obviamente, Liu Xin también está en ella. Interprete "Zhenwu" como tres estrellas y cinco estrellas, y. Considere los "cambios de Zhenwu" como "los cambios en el mundo".
El calendario de la dinastía Han del Este es un calendario trimestral, también el calendario de cuatro años. Conocido como calendario de cuatro años anterior a Qin o antiguo calendario de cuatro años, se formó ya a finales del período de primavera y otoño y se utilizó a principios de la dinastía Han occidental. El año de retorno es de 365,5 días, de ahí el nombre ". División occidental".
Estos datos están determinados por el promedio del lapso entre solsticios de invierno adyacentes. El método de lotería es de siete sorteos en diecinueve años, que se basa en el principio del calendario de "comenzar desde el final, con la derecha en el medio" de Confucio. hasta el final". Cuando el emperador Wu de la dinastía Han formuló el calendario Taichu, se ajustó la duración del Año de Retorno. Debido al gran error, el calendario de cuatro años se reeditó en el segundo año de Yuanhe en la dinastía Han del Este, y en la historia fue conocido como el Calendario de cuatro años Han del Este. Vale la pena señalar que desde el período de primavera y otoño, aunque otros datos del calendario han cambiado de vez en cuando, en el año 19, la regla de los siete lotes se ha utilizado durante casi mil años como una regla de salto creada por el sabio Confucio. No se ajustó adecuadamente hasta las dinastías Liu y Song en las dinastías del Sur y del Norte. Esto demuestra su gran influencia. Debido a esto, el calendario de la dinastía Han del Este tiene importantes orígenes históricos con Confucio y "Yi Zhuan". El "Libro del Han·Fa Li Ji posterior" dice: "Este está dividido en cuatro partes para cumplir con Yao y con el libro del sabio Confucio. Esto confirma una vez más que el calendario de la dinastía Han del Este todavía se sigue". los principios del calendario Confucio del Período de Primavera y Otoño.
El libro posterior de la dinastía Han "Kuiji Lü Li Xia" también menciona "participar en ejercicios militares para lograr el cambio". Entre ellos se encuentran: "Los sabios de las dinastías pasadas crearon el calendario, observando la suerte de las tres luces, el desarrollo y convergencia del Tao, la longitud del escenario, la estructura del plan de batalla, la creación del dragón verde, la referencia de las artes marciales y la complejidad de la cantidad de técnicas". El "calendario sabio" mencionado aquí se refiere al calendario creado por los santos, y la siguiente "observación de la suerte, el viaje de las tres luces, el El desarrollo y la convergencia del Tao, la longitud del paisaje, la construcción del contorno y la creación del dragón azul" son métodos y procesos específicos en el proceso de creación del calendario. En última instancia, estos métodos y procesos se reducen a “participar en el cambio y controlar las complejidades de los números”. Se puede ver que "participar en artes marciales para cambiar, los números son complejos" refleja los principios del calendario y su proceso de creación. Siempre que estos principios y procesos se expliquen claramente, podremos entender el término "unirse a Wude" e incluso comprender el significado completo de esta discusión.
Para facilitar la siguiente explicación, en primer lugar, introduciré aquí el concepto de duodécimo cumpleaños. El surgimiento del concepto de "doce días" es la necesidad de determinar los doce meses y los veinticuatro términos solares en el calendario. Alrededor del Período de Primavera y Otoño o antes, el cielo estrellado se dividió en doce regiones celestes a lo largo del ecuador celeste, llamadas doce veces y nombradas sucesivamente según los doce días, a saber, Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si y Wu, Wei, Shen, tú, Xu, Hai. El punto de partida de cada tiempo es la "sección" y el punto medio es el "qi". Consta de doce secciones y doce qi, convirtiéndose en los veinticuatro términos solares. Además, hay 12 áreas en el terreno, de las cuales el norte es el punto de partida, que llevan el nombre de los doce Chen en secuencia, por lo que el este es la base, el sur es el mediodía y el oeste es Tú. La división de las doce fechas sobre el terreno establece la base para el establecimiento del Beidou. El mes se puede determinar según la dirección del mango del Beidou.
Acerca de Xuanji, la Osa Mayor es Shutian, Tianxuan, Tianji, Tianquan, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang. Llevan el nombre de Tianxuan y Tianji, por lo que también se les llama Xuanji. La Osa Mayor gira alrededor del Polo Norte Celestial una vez al año. "Xuanji Yun" se refiere a la rotación de la Osa Mayor alrededor del Polo Norte Celestial.
Las "tres luces" se refieren al sol, la luna y las 28 constelaciones, así como al estado de funcionamiento de las "tres luces" en el sistema de las 28 constelaciones.
"Tao" se refiere a la eclíptica, y "la convergencia del Tao" se refiere a los cambios de posición del sol, la luna y cinco estrellas a medida que se acercan o se alejan de la tierra a medida que avanzan a lo largo de la eclíptica.
"Fine" es la proyección de la mesa estándar. El nombre antiguo es un instrumento utilizado en la antigüedad para medir la longitud de la sombra del sol. La sombra es corta cuando el solsticio de verano está cerca y la sombra es larga cuando el solsticio de invierno está lejos. La medición de cambios en la "longitud de la escena" se puede utilizar para determinar los términos solares.
"Dougang" se refiere a la dirección en la que las líneas que conectan Shutian, Yuheng y Yaoguang de Beidou apuntan al suelo, y el mes está determinado por la posición de las líneas que apuntan a los doce días en el suelo. Se le conoce como "Beidou Chen Jian" o "Beidou Chen Jian". Por ejemplo, Jianzi es el primer mes del calendario semanal, Jianzhou es el segundo mes del calendario semanal, Yinjian es el tercer mes del calendario semanal, y así sucesivamente. La línea de conexión que se muestra en la Figura 1 apunta a la posición unitaria en dirección oeste, que se llama Beidou Kenyou. Este es septiembre en el calendario semanal, el mes del equinoccio de otoño.
"Dragón Azul" hace referencia a la vieja estrella (Júpiter). En la numerología antigua, hay cinco cuadrados, cinco elementos, cinco estrellas, cinco palacios celestiales y diez tallos celestiales, a saber,
Este-A, Yi-Wood-Qinglong-Sui Xing;
>Oeste-Gengxin-Oro-Tigre-Blanco-Taibai;
Suzaku-Fuego-de-Bingding-del-Sur-Flicker;
Bei Renshui Xuanwu Chenxing;
Central- Wuji-Tierra-Huanglong-Revitalización.
Dado que tanto Qinglong como Suixing pertenecen a la estructura de Dongfang Jiamu, Suixing también se llama Qinglong. Los antiguos creían que las estrellas viejas orbitaban la Tierra cada doce años, pasando por una región celeste cada año (una de doce veces).
Por tanto, según la posición de la estrella vieja en la esfera celeste, se pueden alcanzar los doce años, que se llaman estrella vieja en el niño, estrella vieja en el feo, estrella vieja en la sombra, etc. Por tanto, "el lugar donde vive el dragón verde" significa "el año del año".
Por lo tanto, el "sabio" del "calendario escrito por los sabios" mencionado anteriormente es Confucio, y el "calendario escrito" se refiere al "cuarto de calendario del período anterior a Qin". El llamado "obedecer a Confucio y respetar el cielo" significa que en la dinastía Han posterior, los santos siguieron las enseñanzas de Confucio y la voluntad de Dios, y restablecieron el calendario trimestral. Los métodos de calendario mencionados en el "Libro de la dinastía Han posterior", como "Yun, el viaje de las tres luces", deben interpretarse como "Tres Chen" y "Cinco estrellas".