"Coma rábano en invierno y jengibre en verano": la sabiduría sanitaria de la correspondencia entre el hombre y la naturaleza
Los términos solares son inseparables de las cuatro estaciones.
Los veinticuatro términos solares dividen el cambio de posición del sol en la eclíptica (círculo de 360°) en un año en 24 partes iguales, con un intervalo de 15, y cada 15 pasos adelante del sol es un término solar. Hay 24 períodos solares en 12 meses en un año, y cada período solar dura aproximadamente 15 días. Los cambios en la posición del sol conducirán inevitablemente a la evolución del clima terrestre, por lo que el "qi" de los términos solares tiene el significado de meteorología y clima.
Los veinticuatro términos solares provienen de los antiguos chinos que miraban hacia el cielo y miraban hacia abajo a la geografía. Muchos países del mundo tienen términos solares, pero sólo China ha formado un conjunto completo de veinticuatro términos solares. El calendario Taichu es un símbolo de la formación del antiguo sistema de calendario chino. Debe su nombre a su implementación en el primer año del emperador Wu de la dinastía Han. Se caracteriza por tomar como primer mes la Luna de Plata, incorporar por primera vez al calendario los veinticuatro términos solares, tomar el Inicio de la Primavera como inicio de los veinticuatro términos solares, y utilizar Li Si (Inicio de Primavera, Changxia, Principio de Otoño y Principio de Invierno) como el comienzo de cada estación. Cada estación tiene seis términos solares.
Cabe señalar que los veinticuatro términos solares son principalmente en el sentido astronómico, y la división de las cuatro estaciones en el sentido meteorológico no es uniforme. En meteorología, se llama primavera al primer día en el que la temperatura media diaria supera los 10ºC durante cinco días consecutivos. Por lo tanto, tomando como ejemplo el norte de mi país, aunque el término solar ha llegado al comienzo de la primavera, la primavera todavía es a menudo fría. El comienzo de la primavera experimentado en la vida no es tan cálido como la primavera, así que "cúbrase". Esto se debe a que los veinticuatro términos solares se refieren a las cuatro estaciones distintas en los antiguos tramos medio e inferior del río Amarillo y en algunas cuencas del río Yangtze. Sin embargo, China tiene un territorio vasto, con grandes diferencias entre el norte y el sur, y el clima no puede ser consistente con el de la cuenca del río Amarillo.
En noviembre de 2016, 24 términos solares declarados por mi país fueron incluidos en la "Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad" de la UNESCO, que no solo orienta la producción agrícola, sino que también juega un papel importante en la orientación diaria de las personas. cuidado de la salud.
Una de las funciones de los términos solares es ajustar la relación entre el hombre y la naturaleza.
Los términos solares reflejan la comprensión que tenían los antiguos de los patrones cambiantes de las cuatro estaciones, el clima y la fenología en un año. Las estaciones tienen significados estacionales. Las características climáticas de los términos solares deben ajustarse a las características climáticas de las estaciones a las que pertenecen, es decir, la temperatura es alta en primavera, calurosa en verano, fresca en otoño y fría en invierno. Por ejemplo, términos solares como pleno verano, calor intenso, ligero frío en invierno y frío intenso reflejan claramente las características climáticas estacionales. Desde la perspectiva de la precipitación, la lluvia de primavera, la lluvia de cereales, el rocío blanco, el rocío frío, las primeras heladas y otros términos solares de otoño también reflejan claramente las características de precipitación de la estación en la que se encuentran los términos solares.
La división de los términos solares está estrechamente relacionada con el sol, y la influencia del sol en la naturaleza es evidente. Por tanto, los cambios en términos solares conducirán inevitablemente a cambios en la fenología natural. Por ejemplo, miedo significa el día en que Dios despierta con un trueno a los animales dormidos. La "Interpretación de la situación de Guanzi" cree: "La primavera es el comienzo del Yang, por lo que todas las cosas crecen. Cuando sale el sol en verano, todas las cosas crecen. El otoño comienza con el Yin, por lo que todo se cosecha. En invierno, porque la energía Yin se agota. , todo crece oculto. Así que crecer en primavera y verano y recolectar en otoño e invierno son también las estaciones de las cuatro estaciones "Como una de las cosas de la naturaleza, la vida diaria y la dieta humanas seguramente se verán afectadas por las cuatro estaciones. estaciones. Por ejemplo, las personas tienden a dormir más y a quedarse dormidos más temprano en invierno, pero tienden a dormir menos en verano que en invierno, y tienden a acostarse más tarde y despertarse más temprano. Esta es una característica biológica de los humanos.
Los términos solares tienen atributos naturales, y su función más básica es ajustar la relación entre el hombre y la naturaleza. Mediante el establecimiento de las cuatro estaciones, las personas pueden adaptarse a la secuencia temporal natural de la producción y la vida.
"La correspondencia entre la naturaleza y el hombre" es la visión central del cuidado de la salud de la medicina tradicional china
El capítulo 25 del "Tao Te Ching" expresa la relación entre el hombre y la naturaleza en este manera: "Por lo tanto, el Tao es grande y el Cielo es grande. La tierra es grande, el rey también es grande. Hay cuatro familias en el dominio, Wang Juyi es una de ellas. La ley del hombre se basa en la tierra, la ley de la tierra se basa en el Tao, y el Tao se basa en la naturaleza. Correspondencia con la naturaleza, armonía entre el hombre y la naturaleza. "La unidad del hombre y la naturaleza" es también el concepto central de la preservación de la salud de la medicina tradicional china. El Clásico de la Medicina Tradicional China "Huang Di Nei Jing" señala: "El hombre y el Qi del cielo y de la tierra son interdependientes, y las cuatro estaciones pueden unirse entre sí".
Es saludable cumplir con los cambios de términos solares en la naturaleza, de lo contrario puede ser que "los cinco órganos internos se enfermen en el momento adecuado pero no en el momento adecuado, y se infecten entre sí. Esto demuestra el impacto del sol". Términos sobre patología humana.
El viento, el frío, el calor, la humedad, la sequedad y el fuego son los seis climas naturales normales, llamados los seis qi. Los cambios en las estaciones y los términos solares producen seis qi. Los cambios en los seis qi son las condiciones para el crecimiento de todas las cosas y son inofensivos para el cuerpo humano normal. El desequilibrio en la transición de los términos solares, exceso o deficiencia del seis qi, hacen que el seis qi se convierta en un factor causante de enfermedades y se convierta en el mal de los seis males, lo que repercutirá negativamente en la salud humana. La antigua obra astronómica "Kaiyuan Zhan Jing" registra enfermedades causadas por términos solares anormales: "Al comienzo de la primavera, antes de que llegue, los soldados se levantarán, el trigo no crecerá y estallará la malaria; si no llega , a lo sumo estará enfermo y marchito. Si no llega la lluvia, se secará. Si el trigo no está maduro, dolerá, si no está maduro, provocará enfermedades. Discusión similar sobre la patogenicidad; de los veinticuatro términos solares también está registrado en "Yitong Guayan". No todos serán atacados por los seis males cuando sus términos solares sean anormales. Si las personas siempre pueden mantener una buena condición física y adaptarse a los cambios climáticos externos de manera oportuna, el impacto de los trastornos estacionales en términos solares será muy pequeño. El llamado "mal de Xiu roba el viento y a veces lo evita".
Además de los seis males, el propio cuerpo humano está fuera de control, "usar el alcohol como pulpa para hacer lo que quieras" y "vivir sin restricciones" también puede provocar un envejecimiento prematuro. Combinada con las características de la vida cotidiana de la gente moderna, bajo la influencia de múltiples factores como la presión laboral y el entretenimiento excesivo, la vida irregular parece haberse convertido en la norma para muchas personas, especialmente aquellas que viven en las grandes ciudades. Con la aparición de cada vez más personas subsanas e incluso enfermas, existe una tendencia a rejuvenecer. En vista de esto, es necesario enfatizar el seguimiento de las leyes de la naturaleza, el cumplimiento de las cuatro estaciones y el uso de los conceptos de correspondencia entre la naturaleza y el hombre y la unidad de la naturaleza y el hombre durante todo el proceso de preservación de la salud de la MTC.
En cuanto a los principios a seguir en el cuidado diario de la salud, el "Huangdi Neijing" da la respuesta: "El frío y el calor en las cuatro estaciones deben ser apropiados, la ira debe ser armoniosa y el yin y el yang debe ser fuerte y suave." Se propone que la naturaleza debe cumplir con las cuatro estaciones. Los cambios, el coqueteo con las ambiciones, la vida debe ser cautelosa, el Yin y el Yang deben estar en armonía. "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" enfatiza la preservación de la salud en las cuatro estaciones desde la perspectiva de la preservación de la salud estacional, y brinda métodos específicos de preservación de la salud en las cuatro estaciones, como "Primavera en marzo significa envejecer... Acuéstese por la noche y madrugar, dar zancadas por el patio, frenar y hacer vida”. Además, también proporciona métodos de mantenimiento de la salud para verano, marzo, otoño e invierno, involucrando la vida diaria, las emociones, el ejercicio, la dieta, etc. El principio de "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno" es la clave para adaptarse a los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones. Este es también el principio de "comer rábano en invierno y jengibre en verano". ". Sólo así podremos "mantener la rectitud interior y evitar el mal".
(Autor: Zhang Cong, Profesor Asociado, Departamento de Salud y Rehabilitación, Facultad de Medicina Tradicional China, Universidad de Medicina China de Beijing)
(Diario de Guangming)