"Huangdi Neijing": Cinco Movimientos y Seis Qi, ¿qué es "gobernar el qi, ser cortés, cuidar el cielo y estar en primavera"?

Como piedra angular de la teoría de la medicina tradicional china, "El clásico interno del Emperador Amarillo" no solo contiene partes teóricas básicas familiares, como el yin y el yang, los cinco elementos, los meridianos de Tiangxiang, etc. , también es una parte importante de la "teoría de la suerte".

Entre los 81 artículos de Su Wen, 6 tratan sobre la teoría de la suerte. Sin embargo, debido a que su contenido es demasiado profundo, es aún más oscuro y difícil de entender, especialmente para la gente moderna cuyas antiguas habilidades con el chino están disminuyendo gradualmente.

Así que los practicantes de la medicina china contemporánea, especialmente la generación más joven de practicantes de la medicina china que se han graduado en colegios y universidades, básicamente ignoran la "Teoría de los Seis Movimientos" incluso si leen los clásicos.

Lea atentamente el "Huangdi Neijing" para comprender las cuatro estaciones del mantenimiento de la salud, el yin y el yang y los cinco elementos, la deficiencia y el exceso de órganos internos y el qi y la sangre nutritivos.

Aunque, objetivamente hablando, sólo tengo una comprensión parcial de la teoría de la suerte y no quiero que este artículo sea una discusión en profundidad. Pero espero aprovechar esta oportunidad para llevar la "teoría de la suerte" a los ojos de más personas.

En primer lugar, la gente moderna fácilmente malinterpreta la palabra "suerte" en la teoría de la suerte como "suerte". De hecho, la llamada "teoría de la suerte" debería describirse objetivamente con mayor precisión como "cinco suerte y seis qi". El contenido es aproximadamente el siguiente:

Cinco movimientos: según los "tallos celestiales":

En el año Jiaxu, el año del oro de Geng; movimiento del agua; año Dingren del movimiento de la madera; la fortuna del fuego de Pentecostés estos cinco movimientos también corresponden a los cinco elementos de "madera, fuego, tierra y metal". Además, el Movimiento de Mayo es eterno y siempre se distinguirá según esta ley. Es equivalente a lo que hoy llamamos "fórmula de la ley".

Seis qi: divididos según las ramas locales;

Los llamados seis qi, los nombres se ajustan a los términos de la teoría de los meridianos, a saber: madera de viento Jueyin, fuego cebador Shaoyin. , Fuego de fase Shaoyang, Tierra demasiado húmeda, Metal seco de Yang Ming, Agua fría del sol. Si desea recordarlo fácilmente, también puede simplificarlo en el orden "hun, shao, shao, tai, yang, tai".

Este orden también es difícil a lo largo de los siglos. Como ocurre con el cambio de las cuatro estaciones del año, cada supervisor es responsable de unos 60 días. Para facilitar la correspondencia con los Cinco Elementos, los principiantes pueden considerar el Fuego Shaoyin y el Fuego Shaoyang como el resultado del "fuego". Los Seis Qi, al igual que los Cinco Elementos, tienen una relación lógica de generación y moderación.

Viendo esto, ¿crees que las cinco fortunas y los seis dioses están arreglados? ¿Cuál es el secreto?

Lo difícil está por llegar.

En la teoría de la suerte, los "seis qi" de un año se pueden dividir en "qi principal" y "qi propio".

En cuanto a la coordinación de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales, cualquiera con un poco de conocimiento de la cultura tradicional sabe que dicha coordinación puede tener 60 combinaciones no superpuestas de los Diez Tallos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales. Por ello, se decidió repetir la cronología cada 60 años. Este proceso no repetitivo de 60 años se divide en dos relaciones: "diez años" y "doce años".

Qi principal: Según el orden de "Jueyin Wind Wood, Shaoyin Military, Shaoyang Xianghuo, Overwet Earth, Yangming Dry Metal y Sun Cold Water", los veinticuatro términos solares del calendario lunar son llamados Qi principales, cada "Qi principal" afecta a los cuatro términos solares respectivamente. Este tipo de orden nunca ha sido fácil a lo largo de los tiempos. Siempre comienza desde el pico Jueyin Mu y termina con el agua fría bajo el sol.

Cortesía: Según el orden de "Jueyin, Shaohuo, Taishitu, Shaoyang Xianghuo, Yangming Qianjin, Taiyang Cold Water", se llama "Cortesía". El comienzo de la cortesía no es fijo y cambia según los cambios en los gastos de un año a otro. Por ejemplo, en el año de Chen Xu, el sol estaba frío, el agua estaba "en el cielo" y el suelo húmedo estaba "en primavera".

Sitian: El espíritu de los Cuatro Campos en "Libro de los Ritos" puede afectar todo el año. Por ejemplo, en el año de Chen Xu, se verá afectado por el agua fría del sol durante todo el año. round;

En primavera: " El espíritu primaveral en "Cortesía" sólo afecta a la segunda mitad del año. Por ejemplo, en la segunda mitad de la vida de Chen Xu, el impacto del suelo demasiado húmedo cambiará.

Dicho esto, resumamos brevemente: Las “Cinco Bendiciones” y los “Seis Dioses” se determinan según los tallos celestiales y las ramas anuales, hay un “Qi principal” fijo cada año, que toma; pasa al “escenario” en el mismo orden. Al mismo tiempo, todavía existen "cortesías" que aparecen de forma irregular pero en un orden fijo según diferentes cuotas anuales. Ya sea "espíritu principal" o "cortesía", ambos están "cuidando los principios celestiales" y "en primavera".

De hecho, además de los cuatro tonos de la primavera, también hay un sustantivo llamado "cuatro tonos". El llamado "Qi" se refiere a los cuatro "Qi", excepto Si Tian y Quan. Sólo afectan su “jurisdicción” durante 60 días.

¿Por qué la "teoría de la suerte" está estrechamente relacionada con el cuerpo humano?

La medicina tradicional china cree que las personas que viven en la naturaleza y están bañadas por la energía del cielo y la tierra inevitablemente tendrán ciertas características.

Al igual que las mareas se ven afectadas por el gas natural. Esta ley de mareas tendrá 60 "pulsos" diferentes.

Cuando la vida de una persona pasa los 60 años, marcará el comienzo de una "onda de pulso", que alguna vez fue familiar pero completamente nueva. El impacto de estos nuevos cinco yun y seis qi en el cuerpo se llama "ceremonia de invitados".

Las personas cuya esperanza de vida supera los 60 años pueden descubrir repetidamente la influencia de esta onda superpuesta y generar reacciones vitales inolvidables. Los antiguos llamaban a este nuevo tallo y rama, es decir, la influencia de las nuevas cinco fortunas y seis qi, rituales de invitados.

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Cuando se añade "cortesía" al "Qi principal", es decir, cuando el Qi principal y la cortesía afectan y producen efectos al mismo tiempo, este estado se llama fase de adición de invitado-host.

Ya sea el aire del cielo, el aire de la primavera o el aire del cielo, cuando encuentre viento y madera, se convertirá en viento cuando encuentre el fuego del Señor de; Shaoyin, se convertirá en fuego; cuando se encuentre con Shaoyang, se convertirá en fuego. El fuego se convertirá en tierra húmeda, el fuego de Shaoyang se convertirá en fuego, el metal seco se convertirá en sequedad y el agua fría del. el sol se volverá frío. Por lo tanto, los seis cambios climáticos naturales: "viento, frío, verano, sequedad, humedad y fuego" afectan la vida de las personas de forma leve o grave.

En general, el "aire del cielo" y el "aire de la primavera" en expresiones educadas aparecen gradualmente. Una vez cada seis años, pero hay dos excepciones:

1. No debería llegar: por ejemplo, es el turno de "Jueyin Mufeng" de controlar el clima, pero el estado climático real no aparece. en forma de viento.

2. ¿Debemos ir o no? Es decir, si debemos irnos, debemos quedarnos. Por ejemplo, si Jue Yin adora a la Reina del Cielo, Shaoyin Lord Huo debería estar "de servicio". Sin embargo, Jueyin Mufeng no toma la iniciativa de retirarse y todavía existe un clima de "cambio de dirección del viento".

Ya sea que "no debería estar allí" o "no debería estar allí", provocará anomalías climáticas. Reflejado en las personas, puede significar enfermedades frecuentes. Lo que es más grave es que el “incumplimiento” dará lugar a represalias “educadas”, que desencadenarán una serie de cambios climáticos complejos e impredecibles.

En resumen, la "teoría de la suerte" es un contenido muy difícil en "Su Wen del Clásico Interno del Emperador Amarillo". Es necesario combinarlo con otros aspectos del conocimiento para comprenderlo poco a poco. Espero que este artículo pueda brindarle una comprensión general de los "Cinco Suerte y Seis Qi". Si está interesado, consulte los capítulos 66 a 71 de Su Wen.