Términos solares de Mountain Axe
1. El origen y la investigación académica contemporánea de la metafísica y el feng shui.
Aunque existen muchas escuelas de teoría del Feng Shui en la práctica y aplicación del "Libro de los cambios", se dividen básicamente en dos escuelas principales, a saber, la Escuela Luantou, que se centra en distinguir la topografía y las formas del terreno. y la Escuela Luoshu, que se basa en la facción Luo Shu Jiugong Xingfei. Yang fue el fundador de la escuela de la dinastía Tang, pero Yang no resumió sistemáticamente la teoría del Feng Shui de esta escuela, dejando muchos suspenso y argots que las generaciones posteriores no pudieron entender, dejando espacio para que las generaciones posteriores de expertos en Feng Shui explicaran y aplicaran. , convirtiéndola en la numerología más misteriosa de la ciencia del Feng Shui. No fue hasta el final de la dinastía Qing que el pueblo de Zhejiang pasó toda su vida investigando y escribiendo la "Metafísica de Shen" y descifró la teoría del Feng Shui de Yang basándose en principios de caligrafía adquiridos, de modo que la metafísica se presentó claramente al mundo. Durante la República de China, los estudiantes de Shen Zhu, Ce Qun y otros, escribieron la "Nueva teoría de la suerte doméstica", que exponía la teoría metafísica de Shen de una manera completamente nueva y detallaba en gran medida la aplicación de la metafísica en la vida económica y social moderna. de casos ricos. El valor práctico que contiene fue llamado "El Libro de los Cambios" por eruditos famosos como Feng Zikai en ese momento. Entonces, ¿cuál es el contenido de la investigación metafísica y cuál es su estatus y valor de aplicación en el Feng Shui? Según la interpretación científica moderna del "Libro de los Cambios", aunque Luo Shu considera a la tortuga como una leyenda, desde una perspectiva científica, debería ser un símbolo de información en el universo. Luoshu se compone de siete colores: blanco, negro, amarillo, rojo, azul y morado, que se distribuyen en los nueve palacios del este, sur, oeste, noreste, noroeste, suroeste y medio. Como todos sabemos, Luoshu es la base de los Ocho Diagramas del I Ching, por lo que se dice que Kong Xuan es la técnica de Feng Shui más cercana al I Ching. Incluso en la antigüedad, cuando la teoría de Kong Xuan Feng Shui se utilizaba para la planificación del Feng Shui, básicamente no se introducían colores supersticiosos como fantasmas, dioses, símbolos y registros. En cambio, los asentamientos humanos (casas) y las tumbas se investigaban sobre el terreno. los aspectos del tiempo, el espacio, la topografía y las formas del terreno que afectan la producción y la vida humana (Yin Zhai).
Hoy en día, cuando la ciencia no tiene áreas prohibidas, va en contra de la actitud científica juzgar un fenómeno cultural que alguna vez existió en la historia y la realidad social sin una observación e investigación en profundidad. Hegel dijo: "La existencia es racionalidad". Es decir, todo tiene una razón de existir. Incluso si tiene su propio lado que debe ser negado, es necesario demostrarlo con una actitud científica convincente después de aclarar las falacias. Por lo tanto, la investigación especial sobre el Feng Shui es un requisito inevitable para el desarrollo científico y una tarea para establecer nuestra cultura nacional. En el extranjero, el estudio del Feng Shui chino se ha convertido en una ciencia destacada. Por ejemplo, el profesor Joseph Needham, un académico británico que estudia la historia de la ciencia, la tecnología y la cultura chinas antiguas, ha mostrado una gran preocupación por el Feng Shui chino desde muy temprano. Nos quedamos impresionados por su comprensión de la historia y el núcleo del Feng Shui. Su programa general para estudiar Feng Shui es: "La teoría del Feng Shui está profundamente arraigada en varias culturas de adivinación en China". Hay que decir que este punto de vista es muy profundo.
Los países extranjeros conceden gran importancia al estudio del Feng Shui chino y se han publicado muchos debates. Tomando a Japón como ejemplo, la teoría china del Yin Yang y los cinco elementos se introdujo en Japón en el siglo VI y se hizo popular en la dinastía Tugu en el siglo VII, la dinastía Tianwu y la dinastía Tongzhi en la Edad Media. La adivinación del Feng Shui también se hizo popular, lo que proporcionó una gran comodidad a los investigadores japoneses. Entre los académicos contemporáneos que estudian el Feng Shui chino, el profesor Nobutaka Watanabe tiene influencia internacional y ha logrado logros sobresalientes. En universidades famosas como la Universidad de Chicago hay académicos que se especializan en esta área. En los círculos académicos chinos contemporáneos, quienes realmente irrumpieron en el área restringida de la investigación del Feng Shui fueron los profesores de la Universidad de Tianjin y el profesor Hu de la Universidad de Shenzhen. Entre ellos, el profesor Wang Qiheng introdujo por primera vez el Feng Shui en la investigación del diseño arquitectónico. Él cree que el núcleo del Feng Shui es la esencia de la antigua teoría arquitectónica china. El profesor Hu está comprometido con el estudio de la metafísica, basándose en la metafísica de Shen, editó y publicó "Nueva exploración de la metafísica antigua Yi".
En los últimos años, el Sr. Lian Lihua, presidente del Instituto Internacional de Investigación Yijing, ha llevado a cabo investigaciones y prácticas fructíferas en Feng Shui, y en 2006 escribió y publicó su obra representativa "Kong Xuan Residential Feng Shui Environment". Sobre la base de resumir la experiencia de sus predecesores, no solo presentó sus propios conocimientos únicos sobre el Feng Shui, sino que también integró el conocimiento de la numerología en el Feng Shui y corrigió científica y rigurosamente los malentendidos y errores de sus predecesores en el Feng Shui. . Lo que es particularmente digno de elogio es que aplicó el misterioso Feng Shui a la planificación y venta de bienes raíces en la construcción urbana moderna, y logró resultados notables. Es gratificante que cada vez más académicos comiencen a entrar en contacto y a entrar en el campo de la investigación y la práctica del Feng Shui. En los últimos años, se han publicado uno tras otro varios libros antiguos de Feng Shui y algunas universidades también han abierto cursos sobre la relación entre el Feng Shui y la arquitectura. Sin embargo, será necesario un largo proceso para convertirse realmente en un tema.
En segundo lugar, el núcleo del Feng Shui de Kong Xuan es "la unidad de la naturaleza y el hombre".
La base teórica de la metafísica es el "Libro de los cambios", especialmente la "columna". en el "Libro de los Cambios" " y "adivinación", la base básica es la siguiente:
Primero, todo en el universo está formado de gas. El Libro de los Cambios dice: "La esencia es materia", "El secreto del cielo y de la tierra, todas las cosas se convierten en alcohol", lo que significa que el elemento básico de la naturaleza es el Qi (en realidad, la energía del reino infinito del Tao). Cuando el Qi está en un estado de caos, no hay distinción entre el cielo y la tierra. Cuando el aire ligero y puro se eleva hacia el cielo y el aire pesado y turbio desciende hacia la tierra, el cielo y la tierra comienzan a dividirse en yang superior y yin inferior. Cuando lo superior y lo inferior se fusionan, se convierten en todas las cosas. Por lo tanto, el Qi está presente todo el tiempo y en todas partes, formando una propuesta cuyo contenido central es "todas las cosas". Desde el punto de vista del desarrollo, el Tai Chi es Qi, el Yin y el Yang son Qi, las cosas espirituales son Qi, hay Qi en todas direcciones y el Qi cambia con el tiempo. La transmisión de información entre seres vivos es también función del "Qi". Guo Pu de la dinastía Jin creía en el "Libro del entierro": "Enterrar a la gente para aprovechar su ira". En resumen, la grandeza de todas las cosas y la pequeñez de todas las cosas, la vida y la muerte sin fin, todo se origina en Qi. . "Los antiguos apreciaban al rey de la familia Xi, miraban al cielo y descendían a la tierra, observaban los pájaros y las bestias en el lugar correcto, tomaban a los cercanos y a los lejanos, así difundían los chismes, comunicaban las virtudes de los dioses, y compartió los sentimientos de todas las cosas" ("Yi Changes") hasta"). Esto señala claramente que los antiguos elevaron la relación armoniosa entre los humanos y el medio ambiente a un nivel en el que el cielo, la tierra y los humanos interactúan y viven en armonía. El surgimiento del Libro de los Cambios es el resultado inevitable de la combinación de la naturaleza, el sentido de la naturaleza y el sexo; la "unidad de la naturaleza y el hombre" es el resultado del pensamiento creativo durante el período de transición de la sociedad nómada a la sociedad agrícola. La idea de armonía se expresa en el "Libro de los Cambios" de la siguiente manera: el universo entero es armonioso y ordenado en la relación entre el hombre y la naturaleza, el cielo y la tierra son naturaleza, el hombre nace de la naturaleza y, a su vez, comprende; naturaleza y la confirma. En las relaciones entre personas, "la forma de establecer a las personas es la benevolencia y la rectitud", "mantener la armonía" y "ser las mismas personas".
Como todos sabemos, el Emperador Amarillo, el antepasado de la nación china, sentó las bases para el desarrollo y la prosperidad de la cultura china y es llamado el antepasado de la humanidad. El Mausoleo del Emperador Amarillo es actualmente el mausoleo real más magnífico de China. Durante miles de años, los descendientes de las dinastías Yan y Huang han visitado a nuestros antepasados en una corriente interminable. El Mausoleo del Emperador Amarillo se ha convertido en un símbolo de la independencia de la nación china de las naciones del mundo y en un poderoso pilar espiritual para el pueblo chino dentro y fuera del país. ¿Quién puede decir que el resurgimiento de la nación china en el este del mundo después de haber sido humillada por potencias extranjeras durante cien años no se debe a la continuación inmortal de los cinco mil años del espíritu de la nación china creado por los antepasados de los Amarillos? ¿Emperador? En los cinco mil años de historia de la civilización china, Qin Huang, Han Wu, Tang Zong y Song Zu son glorias lejanas. Aunque China tiene miles de años de historia civilizada, incluidas dinastías y guerras, los cinco mil años de civilización china no pueden separarse de la cuidadosa planificación y guía de los antiguos maestros de Feng Shui. Cuando nos paramos frente a los mausoleos de emperadores de todas las dinastías, ¿cómo no lamentarnos de que la construcción de mausoleos dependa naturalmente del entorno geográfico circundante, de personas destacadas, de dragones y tigres ocultos que ocupan el mundo natural, y el mundo de hoy es tan frío. Cuando nos paramos frente a la Ciudad Prohibida en Beijing y quedamos impresionados por la magnífica arquitectura artística, las vigas talladas y los edificios pintados, las cornisas y los soportes, quizás no hayamos pensado que la elección de la capital en cada dinastía coincide con el principio del Feng Shui. de adoptar el aura del cielo y de la tierra. Aunque la vasta tierra de China ha pasado por dinastías y altibajos, siempre ha podido mantener una herencia unificada, que contiene la gran sabiduría de los ancestros chinos para comprender los misterios del cielo y la tierra. La civilización china y el espíritu de superación personal han penetrado en los descendientes de Yan y Huang en el linaje. Los antiguos maestros de Feng Shui pudieron planear un efecto regulador del qi tan bueno para la tumba del emperador. Su esencia básica es reflejar la armonía general entre el hombre y la naturaleza. Por lo tanto, buscar la "armonía" es uno de los elementos clave del ajuste del Feng Shui. Este tipo de armonía es la armonía integral, incluida la armonía regional, la armonía de los asentamientos humanos, la armonía de diseño, la armonía decorativa, la armonía funcional, la armonía decorativa, la armonía de luces y sombras, la armonía de sonido y color, etc.
El núcleo del Feng Shui arquitectónico es la unidad del cielo y la tierra, es decir, la unidad del cielo y el hombre son considerados parte de la naturaleza, viven en armonía con la naturaleza y rechazan la destrucción sin sentido. del entorno natural por el comportamiento humano, y prestar atención al impacto de los seres humanos en el entorno natural. La adaptación guía la selección del sitio de construcción e incluso la construcción de las personas, y la idea de armonía entre los humanos y el entorno natural también es una de las importantes. componentes de la arquitectura ecológica moderna o investigación arquitectónica "ecológicamente respetuosa".
La "unidad de la naturaleza y el hombre" se refiere a la armonía entre la naturaleza y el hombre, incluyendo la armonía entre la naturaleza y el hombre, la armonía entre la naturaleza y el hombre, y la armonía entre el hombre y el hombre en la sociedad. El propósito es vivir en armonía. Los tres están interrelacionados, son interdependientes y restrictivos. La armonía es una manifestación concreta de la unidad del hombre y la naturaleza; incluso si enfatizamos "orientada a las personas", todavía está condicionada a la armonía entre la naturaleza y el hombre. De lo contrario, el uso desenfrenado y el saqueo de la naturaleza traerán inevitablemente pérdidas irreparables a la misma. Destruye la armonía entre el hombre y la naturaleza. Las personas nacidas en las décadas de 1940 y 1950 recordarán claramente que en esa era de "lucha de clases", las dolorosas lecciones de "luchar contra el cielo, la tierra y la gente" todavía están vivas en sus mentes. La falta de armonía y el desequilibrio entre el hombre y la naturaleza serán inevitablemente castigados por las leyes de la naturaleza. El "equilibrio del yin y el yang" muestra que a medida que la sociedad se desarrolla y progresa, su grado de armonía se desarrolla de menor a mayor, tal como se desarrolla de la base a la cima de una pirámide. Cuanto mayor sea su equilibrio en la pirámide, mayor será el grado de armonía entre la naturaleza y entre la naturaleza y el hombre. Por supuesto, cuanto mayor sea la energía y los recursos necesarios; si hay una enorme falta de armonía entre la naturaleza y los humanos, inevitablemente se destruirá el "equilibrio del yin y el yang", y luego se encontrará un nuevo punto de equilibrio armonioso.
El segundo es la unidad de los opuestos del Yin y el Yang, que es la forma básica de existencia del Qi. Una cosa tiene un Tai Chi, y el Tai Chi divide el Yin y el Yang, por lo que todo está compuesto de Yin y Yang. La unidad de los opuestos del Qi se manifiesta en el estado material, es decir, el respeto, la dignidad, el yin y el yang, el bien y el mal, el frío y el calor, la vida y la muerte, etc. La unidad de los opuestos del yin y el yang es el "principio del mundo". Sin embargo, no siempre existe equilibrio e igualdad entre el yin y el yang, se pueden expresar como cantidades o como tolerancia. "Yin Yao tiene muchos Yang y Yang Yao tiene muchos Yin". Hay Yang en Yin y Yin en Yang, que se restringen entre sí. Armonía significa el equilibrio del yin y el yang, que se complementan y benefician mutuamente. La falta de armonía significa el desequilibrio del yin y el yang, que conduce al desastre.
En tercer lugar, es el intercambio de tiempo y espacio, la alternancia de avance y retroceso. La transformación del tiempo y el espacio en tres elementos y nueve fortunas es un método importante en metafísica. Divide los años en uno grande en 180 años, uno pequeño en 60 años y un movimiento en 20 años. De esta forma, los tres elementos y nueve movimientos suman uno grande en 180 años, justo después de los nueve. las casas pasan volando. El ciclo continúa sin fin, encarnando las leyes naturales del metabolismo, el ascenso y la caída del universo. La teoría del avance y el retroceso es también uno de los contenidos importantes de la metafísica. Los nueve planetas vuelan hacia el palacio, buenos o malos. Primero, mire la hora, por ejemplo, Yuan y Yun vuelan en la dirección correcta, Nian y Yue vuelan en la dirección equivocada y los términos solares que ingresan al palacio desde el invierno hasta el verano están todos en la dirección correcta. La primera década transcurrió sin contratiempos y la segunda fue al revés. En segundo lugar, depende de la posición de la brújula en dirección al Monte Veinticuatro. En pocas palabras, Yin Yao vuela hacia atrás y Yang Yao vuela hacia adelante. En tercer lugar, cuando se utiliza el hexagrama de sustitución, el vuelo hacia adelante cambiará debido a los cambios en la posición del palacio. Por ejemplo, el Renshan original de Kang Gong era una estrella blanca, pero si usaba el hexagrama de reemplazo, se convertiría en la Montaña Inacabada de Gong Kun, que requeriría que dos estrellas negras volaran boca abajo. Cuarto, los cambios positivos y negativos deben determinarse con base en el terreno real y el flujo de aire socioeconómico. Al planificar una institución pública, si no hay buena o mala suerte, se deben tomar medidas correctivas basadas en el principio de que un hexagrama unifica tres montañas, y se pueden utilizar medios artificiales para crear buena y mala suerte, volar hacia la buena y la mala suerte. y ayudar a la empresa a evitar el mal.
Aunque la teoría del Feng Shui de Kong Xuan se centra en la astrología y la suerte, no excluye la inspección real del terreno, sino que planifica la orientación de las actividades domésticas y económicas basándose en la visión general del tiempo y el espacio. Si el entorno natural es largo, el cielo y la tierra están cuidadosamente elaborados, las montañas saltan hacia adelante, vívidas y poderosas, el agua es brillante y cómoda, y el paisaje y los edificios circundantes están dispersos alrededor de la cúpula, el movimiento de la tierra No puede ser restringido por el movimiento de las estrellas. Los llamados "tres pequeños yuanes" significan suerte en 180 años. Pero el maestro debe cultivar la virtud y ganarse la confianza, obedecer la voluntad de Dios, ser virtuoso en el hogar y ayudar a los necesitados con un corazón recto, para que la virtud, la suerte y la fortuna familiar se complementen, lo que favorece la salud física y mental. y la continuación de la longevidad, y ayudará a las generaciones futuras a prosperar en sus carreras y riqueza. Esto no sólo refleja plenamente la armonía entre las personas y el entorno espacial, sino que también refleja plenamente la armonía entre las personas y el tiempo.
3. El papel del Kong Xuan Feng Shui en la vida real
El Feng Shui, como matemática aplicada que sirve directamente a la supervivencia humana, el desarrollo y las actividades sociales y económicas, no sólo aporta grandes beneficios. servicios a la nación china en la antigüedad Ha contribuido a la prosperidad de China y también ha desempeñado un papel positivo en la vida económica moderna. Algunas personas dicen que la humanidad ha entrado en la era de la información electrónica, la inteligencia artificial, los cohetes y los vuelos espaciales.
¿Para qué se puede utilizar la antigua cultura I Ching y el Feng Shui? Las personas más prejuiciosas pueden empuñar el palo de la "superstición feudal" para asustar a la gente. Decimos que la ciencia no debería establecer áreas restringidas. El I Ching es el sistema holográfico más básico para que los seres humanos comprendan la naturaleza y la sociedad. Fue fundado por antiguos filósofos chinos. Ha sido imborrable durante miles de años y tiene su propia razón de existir. Pero, después de todo, ahora estamos en la era de la civilización moderna, y la investigación y aplicación del conocimiento Yi-Xue también debe ubicarse en el alto punto de partida del desarrollo científico contemporáneo y estar estrechamente integrada con la economía social moderna. La comprensión del autor es que el sistema científico moderno establecido en Occidente se basa en la ciencia experimental, mientras que el sistema de humanidades oriental con la cultura I Ching como su connotación se refleja más en la percepción intuitiva del concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre". ”. Por ejemplo, la palabra "" en Qigong aún no se puede determinar mediante experimentos científicos, pero existe en la vida humana. Tanto el taoísmo como el budismo en la antigua China pueden lograr salud y longevidad a través de la meditación. Muchos experimentos científicos contemporáneos lo han demostrado. En cuanto a si la aplicación del Feng Shui en las actividades económicas es razonable y efectiva, existe debate, pero cuando muchas empresas y negocios sufren pérdidas durante años consecutivos, siempre y cuando los operadores no dependan de métodos malvados para ganar dinero, mantengan una fuerte vitalidad. , e insisten en las operaciones legales, pueden revivir efecto maravilloso. Después de la orientación de un experto, sólo necesitan ajustar la orientación, cambiar el nombre y el tamaño de fuente.
Las principales funciones de la teoría metafísica del Feng Shui desde la perspectiva de la sociedad, la economía y la vida modernas:
1. La ubicación geográfica de las empresas y los negocios juega un cierto papel en las actividades económicas. . En cuanto al alcance de este efecto, no podemos ni exagerarlo ni subestimarlo. Han pasado 30 o 40 años desde que algunas empresas instalaron fábricas en el Movimiento 6 de Mayo. La fábrica está en ruinas, el equipo es viejo, no salen productos nuevos y la gestión es débil. Por supuesto que hay muchas dificultades. En este momento, debemos hacer ajustes de acuerdo con el método de Kong Xuan, o ayudar a la empresa a organizar los productos de acuerdo con si los atributos de oro, madera, agua, fuego y tierra están en línea con la fortuna actual o cambian la dirección de; la fábrica; si el entorno circundante ha cambiado mucho (como bloqueos de carreteras, chimeneas de torres de agua, flujo cruzado de aguas residuales, etc.), obviamente afectará las condiciones internas y externas de las operaciones comerciales. Esto se conoce comúnmente como el fracaso del Feng Shui. Sin cambios, las empresas no podrán obtener los beneficios económicos que merecen.
2. Al planificar la dirección de Kong Xuan, el punto de partida debe ser la unidad de los opuestos del Yin y el Yang. Todo tiene pros y contras. Si el propietario persigue excesivamente la riqueza, esto puede ser perjudicial para su salud y la de su familia, porque, por un lado, el exceso de trabajo es perjudicial para el cuerpo. Por otro lado, desde la perspectiva de la teoría de Kong Xuan Feng Shui, desde el primero al noveno Juegos Nacionales, el "qi" de la estrella voladora púrpura y la estrella voladora blanca rara vez llegan al mismo lugar al mismo tiempo. Además, también se puede ajustar el pequeño feng shui de su hogar y tienda. Por ejemplo, la distribución de la decoración del hogar, muebles, dormitorios, etc. Se pueden hacer ajustes razonables según la popularidad de la estrella para lograr la mejor combinación. Por eso, se dice que “un yin y un yang son el Tao”. No existe un método fijo para todo, todo está en una sola palabra. La planificación Feng Shui es la aplicación más flexible de Luo. Si no puedes captar las dos palabras yin y yang en tu mente, no podrás hacer juicios precisos. Se dice que las personas tienen diez vidas, tres puntos son buena suerte, tres puntos son mala suerte, tres puntos son trabajo duro y un punto es oportunidad. Es ingenuo pensar que mientras tengas un buen Feng Shui todo se solucionará.
3. Kongxuan es una técnica de regulación del qi. Hay qi claro y oscuro, y la posición es fija. Es bueno tener qi brillante en él. Si no hay qi claro, también se puede convertir en qi oscuro. Al utilizar el aura para compensar la falta de frescura, los comentarios del llamado maestro de Feng Shui sobre el Feng Shui pueden desempeñar un toque final. El Feng Shui desempeña un papel sugerente, que naturalmente hará que los propietarios se sientan cómodos con él, incluido el. papel de los símbolos. Por lo tanto, los nombres de tiendas, nombres de empresas, logotipos de imágenes y otros símbolos son todos símbolos. Los maestros modernos de Feng Shui deberían poder ayudar a las empresas a diseñar nombres y tamaños de fuente. Lo mejor es tener conocimientos de relaciones públicas y diseño de imágenes de CI, y combinar orgánicamente el antiguo Libro de los Cambios con la economía moderna.
4. La metafísica debe integrarse con la economía del conocimiento contemporánea. En la actualidad, ha surgido la ola de la economía del conocimiento. Si China quiere ponerse al día con la ola económica mundial, debe captar el pulso de la economía del conocimiento. Esta es una oportunidad histórica que no se debe desaprovechar. La connotación de la economía del conocimiento no es en modo alguno la aplicación de la ciencia y la tecnología tal como algunas personas la entienden actualmente, sino el punto culminante de la transición de la sociedad de la información a las nuevas fuerzas productivas. En pocas palabras, a través de la difusión del conocimiento, incluida la combinación del I Ching, el budismo, el taoísmo y el confucianismo de China, todos los logros científicos y tecnológicos modernos se movilizan para crear beneficios económicos sin precedentes. Ésta es la gran sabiduría de la humanidad. No hay duda de que Kongxuan puede obtener un mejor entorno económico regulando el campo de gas.
5. ¿Se puede aplicar la técnica de Kong Xuan a la fisonomía de la Casa Yin? La casa fantasma tiene sus propios motivos.
Ahora el país pide la cremación, pero después de la cremación, si la familia quiere elegir un cementerio que se ajuste a los principios del Feng Shui, no hay nada de malo en ello. El autor cree que enterrar a los difuntos en el páramo de Yilin no sólo puede reverdecer las montañas y los ríos, sino también expresar el dolor de los vivos.
La teoría del Feng Shui, o Feng Shui, es aplicable a la Mansión Yin y la Mansión Xiang, que encarnan la visión de la vida y la muerte de la nación china desde otro aspecto. El renacimiento también enfatiza la muerte. La esencia de los vivos puede transmitirse a las generaciones futuras a través de la Casa Yin. Este es un intercambio dialéctico de vida y muerte, un ciclo interminable de vida y muerte. Los seres humanos posponemos la vida indefinidamente mediante la alternancia de la vida y la muerte. ¿No podemos decir que la visión de la vida y la muerte de la nación china no encarna el concepto compatible de armonía entre el hombre y la naturaleza? Esto también es único en el mundo.