¿Puedes explicarme el significado de cada palabra en Bagua?
Qian: representa el cielo;
Kun: representa el lugar;
Terremoto: representa el trueno;
Kan: representa el agua;
Kan: representa agua;
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From: representa fuego;
Xun: representa viento
Gen: representa montaña;
Intercambio: cambia el color.
Qian Gua, Zhen Gua, Kan Gua y Gen Gua son Yang Gua, representando cosas positivas.
Kun Gua, Kun Gua, Li Gua y Dui Gua son hexagramas Yin y representan cosas pertenecientes al Yin.
El Tai Chi Bagua se divide en “Bagua Innato” y “Bagua Adquirido”. En el pasado, la disposición y el orden del Bagua también eran diferentes, y la posición de los hexagramas Yin y Yang también era diferente.
Geng Kui tiene otros puntos de vista sobre la diferencia entre el yin y el yang en el Bagua:
Qian Gua es Tian, Padre, Gang, Jian, y debería ser Yang Gua;
El hexagrama Zhen es trueno, movimiento, fiereza y fiereza, por lo que debería ser un hexagrama Yang;
Las líneas restantes son fuego, luz, calor, inflamación y hacia arriba, entonces deberían ser líneas Yang;
Gen Gua es Montaña Hasta ahora, es cierto. Debería ser Yang Gua.
El hexagrama Kun es tierra, madre, suave y sumisa, por lo que debería ser el hexagrama Yin;
El hexagrama inverso es Ze, y "Sze es un estanque anegado", que es rocío, agua y Low significa depresión, por lo que debería ser el hexagrama Yin;
Kangua es agua, que significa decadencia, suavidad, debilidad y abajo, por lo que debería ser Yin;
El hexagrama es viento, que es Qian bajo, el viento también está vacío, vacío y sin forma, por lo que debería ser el hexagrama Yin.
Basándose en las definiciones anteriores, Gengxu organizó la tabla de Tai Chi Bagua, y de acuerdo con los hábitos de la gente actual (el sol sale por el este y se pone por el oeste), el este se designa como el hexagrama yang y el oeste se designa como el hexagrama yin, de la siguiente manera:
Hexagrama Qian: es el cielo, es la cima, es la salud, se determina que está en la posición media; adivinación, trueno, mal, mal, el trueno aparece en el cielo, debe estar arriba, cerca de la posición Qian bajo el terremoto, es la posición Li, fuego, luz, llama, calor, se define como la posición media en el mundo; ; desde abajo está la raíz, y la raíz es la montaña. La montaña es sólida, pesada, pesada y está ubicada en el suelo, por eso se designa como la posición más baja.
Después del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. En primer lugar, debemos localizar el hexagrama "Kun". Kun es la tierra, la madre, el comienzo del Yin, y la posición inferior está en el medio, opuesta a la posición Qian. El intercambio es Ze, que es débil, anegado, flotando en la superficie de la tierra, perteneciente a una posición más baja, cerca de la posición "Kun": Kanshui es débil, nutritivo y suave, y también es utilizado por el mundo; . Opuesto a Yuanyuan (fuego), se define como el medio del Yin; la última es la posición "Xun": "Xun" es viento, el viento está vacío, pero el viento se eleva hacia el cielo, ubicado cerca del presagio de adivinación.
El Bagua pintado por Gengxu se basa en las imágenes del sol y la luna, y está dispuesto según el principio del movimiento natural del sol y la luna. Es la disposición natural de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".
1. "Qian" es Yang puro, ocupa el primer lugar, y el movimiento de los cuerpos celestes, por lo tanto, la adivinación
2. , y el cielo es brillante: los relámpagos son electricidad, la electricidad es truenos y los truenos son "impactos": brillará por la mañana y mañana;
3. la luz del sol se vuelve más fuerte. Al mediodía, está en la posición "lejana";
4. Es de noche, el sol se pone por el oeste y el sol se pone por el oeste. Después de pasar esta posición de "montaña" (montaña), ingresas al hexagrama Yin;
5. "Kun" es yin puro y la tierra es negra. El Yang Yao ha girado y el Yin Yao es el comienzo;
6. Retírese a la tierra del intercambio y todo llegará a su fin;
7. posición, el Yin en Yin es más fuerte que Medianoche;
8 Cuando estás en la posición "Xun", la brisa aumenta gradualmente y cuando se acerca el amanecer, entra en Ganbu.
Una disposición natural, una posición alterna del yin y el yang, un movimiento natural del sol y la luna.
4. De los 64 hexagramas populares, 6 están dispuestos de forma irregular.
Los sesenta y cuatro hexagramas de la lectura popular "Libro de los cambios" están ordenados y divididos en clásicos superiores e inferiores. Hay treinta hexagramas en el Sutra superior y treinta y cuatro hexagramas en el Sutra inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado de esta manera: hacer de Qiankun el primero de los sesenta y cuatro hexagramas significa que Qiankun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.
El comienzo de Xia Jingxianheng refleja la historia de la evolución humana. "Ji Ji" y "Ji Wei" ocupan el segundo lugar, lo que refleja que todo es el final de un desarrollo y el comienzo de un nuevo proceso.
También hay muchas formas de explicar los principios de la secuencia adivinatoria.
Una es alabar al cielo y a la tierra por la educación. El sutra superior dice: "Detrás del cielo y la tierra están todas las cosas". El sutra inferior dice: "Después de todas las cosas, hay hombres y mujeres". Otra forma de convertirse en una estrella en ascenso. Los clásicos de la clase alta muestran el camino del mañana, mientras que los clásicos de la clase baja enfatizan la naturaleza humana. La tercera idea es como la evolución.
Geng Kui descubrió que al organizar los dos hexagramas, un yin y un yang, en dos grupos horizontalmente según el orden de los hexagramas, se puede ver una disposición muy regular. Es decir, cada grupo de dos hexagramas tiene el mismo número de yin y yang.
Pero hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61, 62), lo que obviamente demuestra que la disposición es irregular (probablemente debido a las consideraciones de los hexagramas de agua y fuego):
27 H: 4 Yin 2 Yang 28 mayor que: 2 Yin 4 Yang
Encuesta occidental: 4 Yin 2 Yang 30 Li: 2 Yin 4 Yang
61 Zhongfu : 2 Yin 4 Yang 62 Menor: 4 Yin 2 Yang 63 Jiji: 3 Yin 3 Yang 64 Pobre: 3 Yin 3 Yang
Gengxu creía que el hexagrama original de 28 años podría cambiarse al Kan hexagrama.
Los 29 hexagramas Xikan originales se cambiaron a hexagramas Li, y los 30 hexagramas Li originales se cambiaron a hexagramas Da.
Los 63 hexagramas auspiciosos originales se cambiaron a 61 hexagramas, y los 64 hexagramas económicos originales se cambiaron a 62 hexagramas.
El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió a 63 hexagrama, y el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió a 64 hexagrama.
Después del cambio, estos seis hexagramas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:
27 horas: 4 Yin 2 Yang 28 Kan: 4 Yin 2 Yang
29 de : 2 yin 4 yang 30 es mayor que: 2 yin 4 yang.
61 Jiji: 3 Yin y 3 Yang 62 No saludables: 3 Yin y 3 Yang.
63 Xiaotong: 4 Yin, 2 Yang, 64 Zhongfu: 2 Yin, 4 Yang
De esta manera, los sesenta y cuatro hexagramas básicamente unifican las reglas de disposición de los hexagramas.
La adivinación de Zhongfu, como última adivinación, finalmente les dice a todos los seres sintientes del mundo que no importa cómo se haga la adivinación, no es tan bueno como de costumbre preguntar por adelantado sobre la buena o la mala suerte. Tomando la "sinceridad" como base y adhiriéndose a la "sinceridad" durante toda su vida, serán bendecidos por Dios, beneficiarán a las montañas y los ríos y definitivamente superarán todos los riesgos.