Traducción yaodiana

Los poemas y las canciones pueden asustar a fantasmas y dioses. El emperador original dijo: "¡Gracias! Te ordeno que aprendas música y le enseñes a tu hijo a ser recto pero gentil, amplio pero firme, fuerte pero no humillante, simple pero no arrogante. La poesía expresa ambición, Song Zongyan ⑤, el sonido es eternidad". , ley y armonía". Ocho tonos son armoniosos y no hay fase (6). El cielo y el hombre son uno. "Kai Xiao dijo: "Dada una piedra y una piedra (8), todos los animales bailarán Nota 1". Música; Oficial de Música. ②Zhou Zi: menor. 3 castañas: Sé respetuoso. 4 Ninguno: No. ⑤Yong: Yong, que significa cantar. (6) Tomar: Perder. Sharon: Orden significa armonía. Yu (Wu): Está bien, está bien. (8) Golpee ligeramente. Piedra: una especie de instrumento musical antiguo. El emperador Shun dijo: "¡Oye! Te nombré a cargo de los funcionarios de la música, para enseñar a los jóvenes a ser honestos y gentiles, generosos y respetuosos, fuertes pero no tiránicos, simples pero no arrogantes. Los poemas expresan pensamientos y sentimientos, y las canciones Expresar el lenguaje de pensamientos y sentimientos. "El timbre debe ser consistente con la melodía del canto, y la melodía debe ser armoniosa con los cinco tonos sin perder el orden, para que los dioses y los humanos se sientan armoniosos después de escucharla". ¡Está bien!", haciendo que todo tipo de animales bailaran al son de la música. ""Sobre la función de la poesía y la música" de Kai Xiao fue considerado más tarde como una declaración clásica del confucianismo como una "religión poética", y también se convirtió en una visión literaria. respetado por funcionarios de todas las edades y se convirtió en nuestra tradición nacional. Según este punto de vista, la poesía y la música son expresiones de los pensamientos y emociones internos de las personas; el estándar más alto de interpretación es la armonía; la armonía es belleza, elegancia y puede conmocionar a los fantasmas y dioses. cultivar los corazones de las personas El sentimiento es lo que cultiva a los caballeros refinados. En pocas palabras, la poesía y la música son los medios más importantes de educación, no para desahogarse o entretenerse. Hoy en día, es imposible que la música popular y los bailes de salón cultiven a los caballeros en el sentido tradicional, y la poesía se ha convertido en un desahogo para algunas personas consideradas enfermas mentales. Este cambio trascendental es nuestra bendición y nuestra desgracia, al igual que la jungla de cemento en el campo. Después de que el emperador Shun subiera al trono, el texto original de "Tres Fuegos" proponía que hay dos estados en diez, dos montañas en diez y dos montañas en diez. Por ejemplo, el castigo (3), el exilio (4), los azotes son el castigo oficial, las bofetadas son el castigo de enseñanza (5) y el oro es la expiación. Perdona el desastre (6) y finalmente castiga al ladrón (7). ¡Qin Zai, Qin Zai, este es el castigo de Tie (8)! ¡Trabajar en Youzhou (9) se ubica en Bai (10)! Los tres peligros (11) son saltar sobre tres plántulas, y los cuatro pecados de ahogarse en Yushan (12) son salados en el mundo. Nota ① Zhao: Esto se refiere a la división de regiones. ② dragar: dragar. 3 Imagen: Retrato. Canon: muy, muy utilizado. Hay cinco castigos comúnmente utilizados: Mo, Mo, Mo, Gong y Dabi. (4) Flujo: exilio. Tu: Perdona. ⑤Saltar: pellizcar, herramienta utilizada como castigo corporal en las escuelas antiguas. (6) Sheng: culpa. Director: Entonces. (7) Xun: Maldita sea. Ladrón: usado como "entonces". (8) Camiseta: Estable. (9) Youzhou: topónimo de una zona remota del norte. (10) Chongshan: topónimo, al sur de la actual Huangpi, provincia de Hubei. (11) Sanmiao: El nombre de un país antiguo, ahora en Hunan y Jiangxi. Sanwei: Nombre del lugar, en la actual zona de Dunhuang de la provincia de Gansu. (12) Ji: exilio. Yushan: Nombre del lugar, en el este. Shun demarcó las fronteras de los doce estados, selló las doce montañas como altares de sacrificio y dragó los ríos. Shun talló cinco castigos de uso común en los utensilios, reemplazando los cinco castigos con el exilio para mostrar indulgencia, usando azotes para castigar a los funcionarios que cometieron crímenes, golpeando con palos para castigar a los responsables de la educación que cometieron crímenes y usando cobre como castigo para la expiación. . Si cometes un delito por negligencia, podrás ser perdonado; si cometes un delito y no te arrepientas, serás castigado. Ten cuidado, ten cuidado y ten cuidado cuando uses el castigo. Shun exilió a * * * Gong a Youzhou, Goudou a Chongshan, Sanmiao a Sanwei y Kun a Yushan. Estos cuatro pecadores recibieron el castigo que merecían y todo el mundo quedó completamente convencido. Después de que el emperador Shun llegó al poder, quemó tres fuegos: demarcar las fronteras nacionales, formular castigos y exiliar al ministro Yao, Gong, Goudou, Kun y Sanmiao, para que todos en el mundo se rindieran. El próximo paso es nombrar cientos de funcionarios para poner en funcionamiento la maquinaria estatal. Shun entró en política a la edad de 30 años y permaneció en el cargo de emperador durante 50 años, lo que lo hizo famoso en la historia. La mayor parte de la confianza de nuestro pueblo chino en los nuevos funcionarios se basa en los "tres fuegos". El tema central de "Tres fuegos" del emperador Shun fue el castigo, lo que demostró que valoraba "gobernar el país de acuerdo con la ley". Esto contrasta marcadamente con los emperadores de generaciones posteriores que, después de conquistar el mundo, construyeron proyectos de construcción a gran escala, recompensaron a los héroes y lucharon por el poder y las ganancias. También se puede observar que el emperador Shun fue cauteloso en el uso del castigo, utilizando el castigo como propósito, distinguiendo los delitos e imponiendo castigos apropiados. Ésta es la diferencia entre un monarca ilustrado y un tirano (como Qin Shihuang y Sui Changdi). La clave para gobernar un país es gobernar el corazón de la gente. No sólo las recompensas y los castigos deben ser claros, sino que también deben ser apropiados, para que las personas puedan gobernar el mundo sin enfadarse. Du Fu, un poeta conocido por su preocupación por el país y su pueblo, dijo una vez: "Que el rey sea Yao y Shun, y luego haz que las costumbres sean puras.

"Esta declaración expresa su anhelo por las dinastías Yao y Shun. El emperador Shun representó el cielo original el primer día del primer mes ①, y finalmente Wenzu ②. En Yu Heng ③, Qi ④. Las cuatro categorías de dioses ⑤, Seis Categorías (6), Montañas y Ríos (7), Quinta Serie (8 La Luna es el Sol (9), Peregrinación a las Cuatro Montañas (10), Ban Rui está detrás de la Patrulla Mu (11). En cuanto a Daizong (12) y Chai (13), mira hacia el este (15), la luna y el sol (16), practica los cinco rituales, cinco de jade, tres de seda y dos de Vida y muerte (18). Como Wuyi (19), muerte y recuperación (20). En cuanto a Nanyue, es como un regalo del cielo. En agosto, patrullaré en el oeste, como antes, en cuanto a Beiyue, es como Xili. clan (21), Tongte (22). Después de cinco años de gira, jugando con las palabras (23), esforzándose, sirviendo mediocremente (24) El último día es un día auspicioso; salón ③Xuanji Yuheng: se refiere a la Osa Mayor Qizheng: se refiere al sacrificio, Banrui, Dongxun, Nanxun, Beixun, Guige Yizu Qizheng ⑤: Una especie de ceremonia de sacrificio, que señala el informe de la sucesión del trono. cielo (6) Yin: seis casos; Se refiere al cielo, la tierra y las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno (7) Wang: el ritual de adorar a los antepasados ​​(8) Serie: colección. Los príncipes utilizan cinco grados de jade como símbolos. ) el mes es el día: elija el mes y el día auspiciosos (13) Templo Chai: Ceremonia de adoración al cielo (15) Donghou: El monarca del estado vasallo oriental. Primavera, verano, otoño e invierno (17) Igual que: Temperamento. Grado: Pies (18) Cinco ritos; se refiere a la etiqueta de los hombres, Hou, Bo y hombres. tres colores diferentes de telas de seda utilizadas para amortiguar el jade. Segunda vida; corderos vivos y gansos vivos. Muerte: un faisán muerto (19) Por ejemplo, y. etiqueta Respuesta: regreso. Yi: Wenzu, salón ancestral de Yao Taizu. (23) Aplicación: General (24) Agente: Crédito. los movimientos de la Osa Mayor y luego celebró siete eventos políticos para informar al cielo sobre los asuntos relacionados con el trono, reunió a los cinco nobles de entre los príncipes, y en un día bueno y auspicioso, reunió las cabezas de los cuatro príncipes y las entregó. En febrero de este año, Shun viajó hacia el este, escaló el monte Tai y celebró una ceremonia de leña, ofreció sacrificios a otras montañas y ríos en orden de rango y aceptó la audiencia de los príncipes orientales. de primavera, verano, otoño e invierno, determinó el número de días Cómo utilizar tejidos de seda tricolor, corderos vivos, gansos vivos y faisanes muertos; Después de la ceremonia, las concubinas del quinto nivel regresaron con los príncipes. En el quinto mes, Shun viajó al sur hasta el monte Heng y ofreció sacrificios al monte Tai. En agosto, Shun viajó por todo el país y fue al monte Hua para adorar al cielo. En noviembre, Shun viajó al norte y llegó a la montaña Hengshan, donde fue tan educado como la montaña Huashan. Después de que Shun regresó, fue al salón ancestral de Yao Taizu y sacrificó una vaca. A partir de entonces, Shun iba allí cada cinco años. Los príncipes de todas partes se reunieron en abril para informar sobre sus logros políticos. Shun evaluó a los príncipes según sus logros políticos, los recompensó según sus méritos y les dio carros, caballos y ropa. Lea esta sección sobre el ascenso al trono del emperador Shun. Yao entregó con éxito el poder y Shun ascendió con éxito al trono. El sacrificio es un ritual indispensable. Es concebible que haya tantos tipos, las escenas sean grandiosas y el ambiente solemne. Después de todo, este es el nacimiento de un nuevo emperador y su importancia debe expresarse con gran etiqueta. Por tanto, la escala de etiqueta refleja la magnitud del significado. El papel de la etiqueta también es divulgar información. Una es notificar a los dioses del cielo y de la tierra para obtener un estatus legal. El segundo es informar a los súbditos de todo el mundo para que se sometan a la voluntad del pueblo. El emperador Shun, de origen humilde, fue a la guerra después de llegar al poder: revisó el calendario, unificó las reglas musicales y los pesos, observó estrictamente los niveles de etiqueta, patrulló las cuatro direcciones y recompensó a los funcionarios meritorios, lo que revivió enormemente el poder del rey. comportamiento y demostró la gran sabiduría y virtud del rey. Esto contiene un subtexto importante: es sabio abdicar, el sucesor es confiable, el mundo será brillante y la gente será feliz y saludable. Lo importante es que el mundo es el mundo del cielo, y las personas vivas son personas vivas del cielo; el emperador sólo actúa en nombre del cielo y es responsable de difundir la gracia del cielo;

Para decirlo sin rodeos, el emperador también es un camarero. Hoy en día, se le llama camarero o servidor público. No tiene nada de especial. Esto está lejos del "mundo familiar" hereditario. Si algo tiene de especial un servidor público no es más que talento, virtud, sabiduría, tolerancia, etc. , en lugar de un halo sobre sus cabezas. Pueden hacer política como quieran, buscar enormes ganancias para sí mismos, honrar a sus antepasados ​​y ser dominantes. No sé desde cuándo, el camarero se convirtió en amo, el servidor público en dios, todo fue al revés. Jiangshan tenía apellido y Shengmin se convirtió en el proveedor del gobernante y en un esclavo que podía ser controlado y asesinado a voluntad. No se puede ofender la cara del dragón, no se puede mover el suelo de la guarida de los leones, no se puede imponer castigo al médico, no se puede imponer etiqueta a la gente común, al rey, a los ministros, al padre y al hijo. El mundo ha cambiado de todos modos. Mirar retrospectivamente las hazañas de nuestros dos ancestros más antiguos, el emperador Yao y el emperador Shun, ¡puede darnos mucha inspiración! El emperador Yao eligió a su sucesor. El emperador original dijo: "¡Discute! Cuatro montañas. He estado en el poder durante setenta años, así que puedes mandarme, y ¿dónde estaré?". Yue dijo: "¿La virtud aumenta el trono?" "Es claro y brillante, es feo". Shi Xidi dijo: "Hay un arma llamada Yu Shun". El emperador dijo: "¡Yu (7)!" Yue dijo: "El hijo dijo (8), el padre es terco. , La madre es arrogante, el elefante es arrogante. Piedad filial (9), sin adulterio (10). "¡Soy sincera!" (11). Las dos mujeres salieron de la cárcel (13) y estaban en peligro. El emperador dijo: "¡Impresionante!" Tenga cuidado con los cinco códigos (15) y siga los cinco códigos (16). Tómalo en 18 (17) y descríbelo en 18 (18). Yu Bin, Simen (19), Simen Mumu (20). Yuna Luda (21) quedó fascinada por los fuertes vientos y las tormentas eléctricas. El emperador dijo: "¡Ge (22)! Rushun. Investiga y estudia (23), pero la escritura se puede realizar (24), tres años. Tú estás en el trono (25)". . Nota (1) Destino: cumplir con el destino. 2 ataque: usado como "práctica", que significa completar, aquí se refiere a tomar el trono. ③No (PT): Valor medio. Tian: La vergüenza no es digna. (4) Mingming: Una persona perspicaz y sabia. Yang: Selección y recomendación. Persona humilde: Persona humilde. ⑤Maestro: Todos. Tin: Dar, aquí me refiero a dar consejos. (6) Guan: pobre. (7) Yu: Sí, eso es todo. (8) Bi (Gu): El ciego, aquí se refiere al padre de Shun, Yue Guanju. (9) Xuan: piedad filial, virtud y belleza. (10) Wa (y i): gobernanza. g: Respeto, respeto. Violación: malvada. (11) Mujer: Casada. h: Sí, la persona aquí se refiere a Shun. (12) Castigo: reglamentos y reglas. Dos mujeres: la hija de Yao y. (13) Li: Orden. GuT: El nombre del agua. Rui: En el recodo del río. (14): Cásate con otra persona como esposa. (15) Emblema: Meishan. Huang Wu: Los cinco elementos constantes se refieren a la rectitud del padre, la bondad de la madre, la amistad fraternal, el respeto fraternal y la piedad filial del hijo. (16) Gao: Sí. De: obedecer. (17) Na: Cargo concedido. Bailian; el funcionario a cargo de todo. (18) Narrativa temporal. El éxito significa obedecer el liderazgo. (19) Invitados: Bienvenidos invitados. (20) Jiang Mumu: Describe una apariencia ordenada. (21) Piedemonte: pie de la montaña. (22) Ven, ven. (23) Consulta: planificación. Prueba: comprobar. (24) es: usted. Sabiduría: Tómalo. (25): levántate, levántate. El emperador Yao dijo: "¡Ay! ¡Líderes de las tribus de todas las direcciones! He estado en el cargo durante setenta años. ¿Quién de ustedes puede obedecer el destino y tomar mi lugar?". Los líderes de las tribus Sifang dijeron: "Somos despreciables e indignos del trono". El emperador Yao dijo: "Podemos examinar a los sabios entre los nobles y también podemos recomendar sabios de bajo estatus". "Había un hombre llamado Yu Shun. Pobre hombre". El emperador Yao dijo: "Sí, he oído hablar de él. ¿Cómo está este hombre?" El líder de la tribu Sifang respondió: "Él es el hijo de Guan Yue. Su padre es malvado, su madre es buena mintiendo y su hermano menor es muy arrogante, pero Shun puede vivir en armonía con ellos. Los influye con sus virtudes filiales cambian el mal y regresan al camino correcto", dijo Yao Di. "¡Entonces lo pondré a prueba! Casa a mis dos hijas con él y prueba su virtud a través de ellas". Entonces Yao ordenó a sus dos hijas que fueran a la Bahía de Guihe y se casaran con Yu Shun allí. El emperador Yao dijo: "¡Maneje los asuntos gubernamentales con respeto!" Shun implementó cuidadosamente las cinco virtudes de justicia paternal, bondad maternal, amistad fraternal, respeto fraternal y piedad filial del hijo, y sus súbditos obedecieron. También se le confiaba la administración de los funcionarios, y todos los funcionarios estaban sujetos a él. Saludó a los cuatro gobernadores que vinieron a verlo a la cuarta puerta de Tang Ming. Todos los gobernadores de las cuatro direcciones iban bien vestidos. También fue a las montañas profundas y a los bosques viejos para resistir la prueba del viento y la lluvia, y no se perdió ni siquiera en las violentas tormentas y truenos.

El emperador Yao dijo: "Ven, Shun. Planificaré la política contigo y revisaré tus comentarios. Tus opiniones son correctas. Después de tres años de pruebas, definitivamente lograrás algo. Ahora puedes ascender al trono". Shun Querer rendirse el trono a un hombre más virtuoso, éste no estaba dispuesto a aceptar el puesto. La comprensión lectora es algo importante para que el rey elija a su sucesor y está relacionada con si el país cambiará de color. El emperador Yao reinó como rey durante 70 años y sus méritos se extendieron por todo el mundo, pero el tiempo no perdona. Un día abdicará y entregará el poder a la próxima generación. Vale la pena señalar que en la época de Yao, no existía un sistema hereditario en el que el emperador guardaba secretos de la familia y el poder podía otorgarse a personas ajenas a la familia. Esta transferencia de poder se conocía en la antigüedad como "abdicación". Además, los líderes tribales de todos los partidos pueden participar en debates, hacer sugerencias y recomendar candidatos para el empoderamiento. Esto es un poco democrático. El gobernante supremo no tiene solo la última palabra. La transferencia de poder no es realmente una cuestión sencilla. Sin mencionar las innumerables relaciones complicadas involucradas en la lucha por el poder y las ganancias, simplemente disfrutar de suficiente dignidad, obediencia, fama, logros, prosperidad, etc. requiere una gran resistencia psicológica. Quizás en la era de Yao lo era. No hay problema, incluso si bajas del puesto más alto, seguirás siendo respetado, no perderás demasiado y el té no estará frío cuando te vayas. Después de todo, el mundo todavía era muy simple en aquel entonces. El desequilibrio psicológico provocado por la retirada del centro de poder genera miedo. La tentación de estar en el centro del poder es demasiado grande. Cuanto mayor es la tentación, mayor es el desequilibrio, más fuerte es el miedo. Esta es probablemente una razón psicológica importante por la que los emperadores posteriores no estaban dispuestos a entregar el poder, incluso si estaban en el camino de la muerte. Por tanto, surgió un sistema hereditario más tarde. El mundo me pertenece a mí y a mis hijos y nietos. El sucesor ha sido determinado por el sistema. No es necesario elegir y los forasteros no pueden discutir ni hacer sugerencias. Sima Yan, el emperador fundador de la dinastía Jin Occidental, pasó el trono al príncipe idiota Sima Zhong. Sin embargo, en solo 16 años, el mundo de la familia Sima fue destruido por el emperador idiota. Desde hoy hasta ayer, la "abdicación" del trono y la elección democrática de los sucesores siguen siendo fascinantes. La forma en que el texto original divide la primavera, el verano, el otoño y el invierno es (1), respetando el cielo (2), perando pensamientos y calendarios como el sol, la luna y las estrellas (3), y respetando a las personas (4). Se divide en Xi Zhong, Zhai Yiyi (5) y el Valle de Riyang (6). Yin Bin Ye Tian (7), Pingzhi Zuodong (8). Japón, China (9) Pájaro estrella (10) Hombre desmayado de Yin Zhongchun (12) Análisis, Aves y bestias levantando la cola (13). Shen Ming, Su Xizhai, suburbios del sur (14). Pingzhi Nanwu (15), Jingzhi (16). Amanecer (17) y Chispa (18) en pleno verano. Juemin (19), pájaros y bestias (20). La vida se divide en dos, la casa está en el oeste, llamada el Valle de la Ignorancia. Yiyin·Nari (21), igual a Xicheng (22). Por la noche (23), las estrellas están vacías (24), conviviendo con el yin. Juemin Yi (25), Mao Bi (26). Al igual que Shu, la casa está hecha de plástico y se llama Yudu (27), mientras que Pingdu está hecha de plástico (28). Los días son cortos (29) y las estrellas largas (30), por lo que estamos en pleno invierno. Jue Minyun (31), pájaros y bestias (32). El emperador dijo: "¡Discute! El confucianismo y Xi son armoniosos. Hay 6 días en 60 años (33), y el mes bisiesto está fijado a las 4 en punto (34), lo que indica la edad adulta. Estuve de acuerdo con Li Baigong (35 años). viejo) y llegó a Xi'an (36 años)". Él (Nota 1): Se dice que la familia He y la familia He son descendientes de la familia Li que están a cargo de las cuatro estaciones del cielo y la tierra. . (2) Qin: Respeto. Si: obedecer. Hao: Amplio. 3 Calendario: Calcula la edad. Elefante: observar fenómenos celestes ④ Tiempo humano: tiempo humano ⑤ Casa: vivir. Yuyi: topónimo, en el oriente. (6) Yanggu: el lugar legendario por donde sale el sol. (7) Y: Respeto. Bin: Bienvenido. (8) Nivel: identificación y determinación. Trabajar. Levántate y empieza. (9) Japón y China: se refiere al equinoccio de primavera. En el equinoccio de primavera, el día y la noche son iguales, por eso se le llama mitad del día. (10) Star Bird: El nombre de la estrella es Suzaku Qiye en el sur. Zhuque es el nombre de un pájaro, por lo que es un pájaro estrella. (11) Yin: Está bien. Reloj: El segundo mes de tres meses de cada trimestre. (12) Jue: Qi. Análisis: Dispersar. (13) Cola de Yu (niño): reproducción. (14) Pies: El topónimo se refiere a los dedos de los pies. (15) Error: ejecutar, ejecutar. (16)Para: llegar. (17) Amanecer: se refiere al solsticio de verano. "El solsticio de verano tiene el día más largo, por eso se le llama sol. (18) Chispa: se refiere a Marte. En la noche del solsticio de verano, Marte aparece en el sur. (19) Causa: Significa vivir en las tierras altas. (20) Griego: Escaso: Creo que los pájaros y los animales tienen pelaje escaso (21) Puesta de sol en Nari (22) Oeste: el momento en que el sol se pone por el oeste (23) Medianoche: se refiere al equinoccio de otoño. El día y la noche son iguales durante el equinoccio de otoño, por eso se le llama medianoche.

Esto se refiere al regreso a la vida en la tierra. (26) Xian: Crecer nuevas plumas. (27) Norte: Norte. Youdu: Youzhou. (28) En: Observación. Yi: cambio. Esto se refiere a las operaciones. (29) Día corto: se refiere al solsticio de invierno. El solsticio de invierno tiene el día más corto, por eso se le llama día corto. (30) Pléyades (Mao): El nombre de la estrella se refiere a las Pléyades, que es una de las Siete Noches del Tigre Blanco del Oeste. (31) Qi (Yu): Oh, significa la cámara interior. (32) Rong: Los finos pelos de pájaros y animales. (33) Período (Jiu): primer aniversario. Sí: otra vez. (34) Los meses bisiestos se utilizan para fijar cuatro horas: en la antigüedad, el año tenía doce meses, treinta días en el mes grande y veintinueve días en el mes pequeño, lo que era 354 días menos que el número real. de días en un año. Once días y cuarto menos. Tres años suman más de un mes, por eso organizamos los meses bisiestos para compensarlo y que las cuatro estaciones no sean caóticas. (35) Permitido: uso, con. Li: Gobernanza, regulaciones. Casa Blanca: Guan Bai. (36) Shu: Muchos, muchos. Xi: Levántate y prospera. Entonces Yao ordenó a sus maestros y a He Shibi que siguieran respetuosamente el camino del cielo, establecieran un calendario basado en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, y enseñaran a la gente a participar en actividades de producción según las estaciones. Yao ordenó a la gente vivir en el valle de Dongyang, saludar respetuosamente el amanecer y observar e identificar la hora del amanecer. La hora del día y de la noche es igual, y la aparición de pájaros y estrellas en el sur al anochecer determina la época de mediados de primavera. En esta época, la gente se dispersaba por los campos para cultivar y las aves y los animales comenzaron a reproducirse. Luego, Yao ordenó a su tío que viviera en el sur, observara e identificara el movimiento del sol hacia el sur y le diera la bienvenida respetuosamente al sur. El pleno verano está determinado por el día más largo en el cielo y la aparición de Marte en el sur al anochecer. En esa época, la gente vivía en lugares altos y las plumas de las aves y los animales eran escasas. Yao también ordenó a la gente vivir en el Valle de la Ignorancia en el oeste, despedir al sol respetuosamente y observar la puesta de sol en el oeste. El Festival del Medio Otoño se determina en base a la igualdad de los fenómenos celestes del día y la noche y la aparición de estrellas falsas en el sur al anochecer. En esta época, la gente volvió a vivir en las llanuras y las plumas de pájaros y animales volvieron a crecer. Yao también ordenó a su tío vivir en la capital oculta del norte y observar el movimiento del sol hacia el norte. El pleno invierno está determinado por las horas de luz más cortas y la aparición de la estrella Pléyades en el sur al anochecer. En esa época, la gente vivía en el interior para evitar el frío, y a los pájaros y animales les crecía un pelaje suave. El emperador Yao dijo: "¡Ay! Lo que piensas y lo que él piensa, hay 366 días en un año. Utilice el método de sumar meses bisiestos para determinar las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, y se convertirá en un año. De esta manera, todo tipo de cosas florecerán." Lea esto Una sección registra el calendario universal establecido por el emperador Yao. No importa si los detalles son verdaderos o falsos. Lo importante es algo de información: ya en la época étnica y tribal, China tenía un calendario que dividía las cuatro estaciones y los aniversarios de primavera, verano, otoño e invierno. Las estaciones se determinan observando cuidadosamente los cambios en el movimiento celeste y los cambios en la fenología del suelo. Nos resulta difícil imaginar el gran valor y la importancia de este acontecimiento para el progreso humano y la civilización. Esto muestra que las personas tienen un profundo sentido de la migración temporal y la orientación espacial. El surgimiento de la conciencia espacio-temporal conduce a la división, confirmación y registro del flujo del tiempo, así como a la identificación de cambios de posición. En el nivel de supervivencia humana, el establecimiento del tiempo y el espacio ayuda a las personas a migrar y establecerse, y a participar en actividades de producción material como la producción agrícola y el comercio comercial. También es beneficioso para la vida de las personas: plantar en primavera y cosechar en otoño, evitando. inundaciones y calor en verano, y evitando el frío y la nieve en invierno. En el nivel del significado, el sentido del tiempo y del espacio permite a las personas confirmar su posición en el universo y experimentar el significado y el valor de la existencia humana en el universo. A juzgar por el calendario formulado por el emperador Yao, la observación cuidadosa de los fenómenos naturales y la comprensión precisa de las leyes de los cambios naturales son la primera prioridad. El resultado de este punto de vista es valorar, respetar y obedecer a la naturaleza, llevar la existencia humana a la órbita natural y hacer que la producción, la vida y el pensamiento humanos se ajusten a las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, la vida más significativa es cumplir con la naturaleza. . La tradición de nuestra nación de defender la naturaleza probablemente comenzó en la era Yao. La conciencia de defender la naturaleza se refleja en el concepto de "respetar el cielo". El "cielo" es el señor de todas las cosas. No es sólo la encarnación de la voluntad de los dioses, sino también la encarnación de las leyes de la naturaleza, la gente debe respetar y obedecer el camino del cielo. El emperador es el representante enviado por Dios al mundo humano. Él gobierna el mundo con poder absoluto otorgado por Dios, por eso se le llama el "Hijo del Cielo". Ofender al emperador es ofender a los dioses, ofender las leyes de la naturaleza y merecer la muerte. El villano realmente quiere ofender al emperador y al rebelde, y todavía lo hace con el pretexto de "hacer justicia por el cielo". Combinar "cielo", naturaleza y dioses con poder, privilegios y autocracia es también una de las tradiciones nacionales. Es pintar la naturaleza con el color del poder y la voluntad, y respetar y obedecer a la naturaleza es respetar y obedecer al poder. El significado y el valor de la existencia personal se disuelven en el respeto al cielo, en el seguimiento de la naturaleza y en el seguimiento del poder. Ésta es una de las razones por las que los confucianos consideran este libro un clásico. Los méritos del emperador Yao se extendieron por todo el mundo (1), dijo el emperador Yao, Qin pensó en la paz (3), permitió a Gong Kerang (4), solo cuatro tablas (5), clasificando hacia arriba y hacia abajo (6). Ke Ming Jun De (7) Parientes cercanos y nueve tribus (8). Las nueve tribus están en armonía y el pueblo está en paz (9).

La gente común se ha iluminado, todas las pandillas se han vuelto armoniosas y la gente se ha vuelto armoniosa con los tiempos cambiantes (10). Nota (1) Riruo: La palabra alemana utilizada para rastrear el pasado no tiene significado real. Ji: Compruébalo. Gu: Esto se refiere a leyendas antiguas. (2) Qin: Soy serio y respetuoso. (3) Compromiso: honestidad. Gongo: Respetuosamente. K: Sí. Lo siento: lo siento. (4) Cubierto. Cuadro Cuatro: Un lugar lejos de Alemania. (5) G: Llegada. (7) Junde: se refiere a una persona que tiene capacidad e integridad política. (8) Jiuzu: se refiere a personas del mismo clan. (9) Plano: Discriminación. Capítulo 3: Hazlo obvio. Persona: El apellido de la familia Baiguan. (10)Lee Minren. y: uso. Hecho: Amigable. Yong: Armonía. Buscando leyendas antiguas, el nombre del emperador Yao De era Fangxun. Es serio, respetuoso, distingue el bien del mal, es bueno para gobernar el país y traer la paz al mundo, es generoso y gentil, honesto y concienzudo, y puede hacer que los sabios brillen en todas partes, incluso en el mundo. Es capaz de observar las virtudes de quien lo posee y acercar a personas de una misma familia. Al observar y elogiar a los funcionarios por sus buenas obras y virtudes, y al coordinar la relación entre los príncipes y el país, los clanes se volvieron cercanos y armoniosos, y la gente se volvió amigable y armoniosa. Al leer que Yao era el emperador en las leyendas antiguas, podría ser considerado el "Padre Fundador". Alabar al emperador convierte a los historiadores en cortesanos ineludibles, porque las personas que escribieron la historia en la antigüedad eran funcionarios, no eruditos. Él debe ocupar la posición de un funcionario para defender al gobernante supremo. Este enfoque fue seguido posteriormente por otros, pero pocas personas salieron de esta caja. De este modo, la historia se convierte en la historia de los vencedores y el libro de cuentas de los méritos del emperador. La historia también es extremadamente importante. Su valor es principalmente erigir monumentos a los gobernantes. Puede usarse como referencia para que las generaciones futuras de gobernantes mantengan buenas tradiciones. Aunque no tenemos forma de saber cómo era nuestro primer emperador, sus hábitos, su carácter y su vida personal, sabemos claramente que era sabio y grande, que tuvo grandes logros y que era popular entre todo el pueblo. Por eso debemos admirar y sentirnos orgullosos de tener un antepasado alemán así, y estamos contentos de ser sus descendientes.

Referencia:

/Article/ArticleShow.asp? ID del artículo=5662