Jiang Chao en "Crónicas de Emeishan" y "Crónicas de Emeishan"
Jiang Chao, nombre de cortesía Huchen, apodo Sui'an, era de la montaña Huayang. El emperador Xizong de la dinastía Ming nació en una familia de eruditos en Jintan, provincia de Jiangsu, en el cuarto año de Tianqi en Zhu Youxiao (1624). Su padre, Jiang Mingyu, fue un Jinshi en el décimo año de Chongzhen en la dinastía Ming (1637) y funcionario en la provincia de Shandong. En vísperas del parto de la madre de Jiang Chao, su abuela soñó que un monje del monte Emei entraba en la habitación y luego desaparecía, por lo que concluyó que su hijo era la reencarnación de un monje. El volumen 8 de "Mis conversaciones en Chibei" también dice que Jiang Chao "cuando tenía unos años soñó que era un viejo monje... y soñó que el antiguo Buda entraba en la habitación y hablaba sobre Zen con él". Chao era inteligente y tranquilo cuando era joven. Pero Long estudió las Escrituras con diligencia e incansablemente. Enterró la cabeza en la librería, se concentró en estudiar las Escrituras, quemó el ungüento para renovar su cabello y persistió durante varios años. A la edad de 13 años, tomó el examen de niños y obtuvo el primer lugar. Está particularmente interesado en el budismo. Le gusta el zen, odia el vino y la carne, prefiere la comida vegetariana, es indiferente a la fama y la riqueza y está dispuesto a hacer caridad.
A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerras continuas y humo por todas partes. En el duodécimo año de Chongzhen (1639), dos monjes viajeros pasaron por la puerta de la casa de Jiang y le dijeron a Jiang Chao, de 15 años: "Estuve en el monte Emei en mi vida anterior. Después de decir eso, se fueron". El incidente le dejó una huella imborrable.
Como superviviente de finales de la dinastía Ming, Jiang Chao era intrínsecamente contradictorio. Pero después de ingresar a la dinastía Qing, el emperador Shunzhi adoptó el inteligente plan de Fan Wencheng para ganarse los corazones y las mentes de la gente, lo que calmó la fuerte insatisfacción de los eruditos de finales de la dinastía Ming: "El gobierno del mundo consiste en ganarse los corazones y Las mentes del pueblo, y los intelectuales son las mejores personas, mientras se ganen sus corazones, se ganarán los corazones de todo el pueblo." En el segundo año de Shunzhi (1645), comenzó el primer reclutamiento de eruditos, utilizando puestos oficiales. para diluir la nostalgia de los eruditos por la dinastía Ming e inducirlos a servir a la dinastía manchú Qing. Jiang Chao también tomó el examen provincial y ganó el premio a la edad de 21 años.
En el cuarto año de Shunzhi (1647), después de ingresar a la dinastía Qing, Jiang Chao tomó la delantera al tomar el examen de segunda materia con una calificación de A y el tercer lugar, se le otorgó el título de. editor (séptimo grado) por la Academia Hanlin.
En el octavo año de Shunzhi (1651), Jiang Chao, de 27 años, aprobó el examen provincial y el Ministerio de Asuntos Civiles lo envió a Zhejiang para actuar como examinador.
En el decimoquinto año de Shunzhi (1658), el padre de Jiang Chao, Jiang Mingyu, falleció. Regresó a su ciudad natal para llorar a su padre. En ese momento, Zheng Chenggong dirigió un ejército de 700.000 personas para atacar Nanjing en un intento de recuperar las Llanuras Centrales. Al año siguiente, Guazhou (condado de Jiangdu) fue capturada. Todo el ejército cruzó hacia el sur hasta Zhenjiang y luego obligó a Jinling. El caballero de Jintan, Yuan Da, y Jiang Chao unieron fuerzas para fortalecer la defensa, y el condado estuvo fuertemente vigilado. Feng Ban, un aldeano y supervisor de Huguang Road, pidió refugiarse en la ciudad, pero se negaron. Ban Feng estaba muy enojado. Después del fracaso del movimiento anti-Qing, Feng Ban inmediatamente demandó al tribunal Qing, y el tribunal Qing condenó a muerte a más de 50 eruditos, incluidos Yuan y Jiang. Jiang Chao sobrevivió porque sobornó al gobierno. Este fue el famoso caso de "deserción a Haikou" a principios de la dinastía Qing.
En el sexto año de Kangxi (1667), el Ministerio de Asuntos Civiles ascendió a Jiang Chao a la Academia Imperial (de Liu Pin) y nombró a Shuntian almirante para estudiar política. Después de llegar a su trabajo, trabajó duro y se motivó. No escatimó esfuerzos para revivir los estudios chinos, impartió clases en persona, recompensó a los estudiantes de bajo rendimiento, seleccionó talentos y ayudó a los estudiantes pobres. También acudió al Ministerio de Funcionarios y exigió que "se prohibiera la responsabilidad penal para todos los estudiantes del mundo" (la "Primera edición de Yi" de Huan este punto fue tomado en serio por el Ministerio de Ritos y se emitió un documento). a todas las provincias para su implementación.
Jiang Chao es riguroso en sus estudios, erudito y conocedor. Le gusta el aprendizaje interno y está comprometido con el estudio del mar. Es elegante y odia el mercado y ama las montañas y los ríos. Después de estudiar política en Shuntian, comenzó a vagar por montañas y ríos famosos, recorrió Lumen, entró en Huangshan, subió a la azotea, escaló la montaña Wudang, viajó a las Cinco Montañas y se quedó en Jiuhua. No le tenía miedo al viento ni a la lluvia. No evitó las serpientes ni los tigres, durmió en el cielo azul y se hizo amigo de los alces. No sentía dolor, pero sentía que su alma había sido purificada y sus horizontes se habían ampliado. Siempre que piensa en su vida anterior, suele pensar en el nacimiento. A la edad de cuarenta y tres años, se ausentó de Hanyuan y se le permitió regresar a Jiangnan. De camino a casa, llegó a Qinyou (ahora Gaoyou, Jiangsu), y su ciudad natal estaba justo frente a él. De repente, pensó en trasladarse a Nanchi. Su hijo lloró y preguntó, pero el Ministro Tigre no escuchó.
Compré un barco en Nanjing y fui al río, pasé las Tres Gargantas, pasé Chongqing, entré en el río Minjiang en Luzhou, subí río arriba hasta Jiading (hoy Leshan), me subí al barco y fui directamente al monte Emei. Cuando llegamos, vimos que los templos antiguos eran verdes y las montañas hermosas; los templos budistas estaban rodeados de vegetación y las nubes y las montañas eran muy pintorescas. Miles de rocas compiten por la belleza, miles de valles compiten por los arroyos, los picos llegan hasta las nubes, los arroyos claros tocan fondo, las nubes dan sombra a las montañas y las campanas son tan hermosas que no puedo soportar ir. El abad del templo de Keops, un aldeano de Emeishan, provincia de Jiangsu, se enteró de Haiyuan (1631-1700) y se las arregló para que viviera en la tranquila habitación del templo de Luofeng, detrás del templo de Keops. El templo Luofeng está a 700 metros sobre el nivel del mar, rodeado de imponentes árboles centenarios y un lugar con sombra. Hay olas de pinos y árboles blancos en el sur; hay flores y pastos exóticos, y es como primavera todo el año. A la vista, se condensan miles de picos, pero al oído, está claro; la espada verde y el arroyo están repletos de vegetación; "Luofeng Qingyun" ha sido catalogado como uno de los "Diez mejores lugares escénicos de Emei" desde entonces; tiempos antiguos. No hay acceso por carretera a la cima de la montaña, y los sinuosos escalones de piedra conducen a un lugar tranquilo, que tiene el encanto de un paraíso. Puede considerarse como un buen lugar para que los budistas mediten y para que los literatos escriban libros y se mantengan firmes. De hecho, es un lugar donde el alma es pura. Jiang Chao se convirtió en monje en el templo de Keops en la primavera del undécimo año de Kangxi (1672), y su nombre budista era Zhitong.
Además de las razones anteriores, la influencia de la atmósfera social también es un factor importante en la familia de Jiang Chao. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerra y caos, todo estaba en depresión y había refugiados por todas partes. Los funcionarios anti-Qing de las provincias del sur apoyaron a sus propias tropas y se dividieron en un bando. Además, el emperador Shunzhi también practicaba bien el Zen, animó a los monjes a practicar en las montañas, redactó el "Prefacio de la prisión de Jiao Xuan", estableció un sistema de edictos imperiales, compiló clásicos budistas, purificó el budismo y adoptó una política de rituales suaves hacia Budismo para ayudar a su desarrollo. En marzo del tercer año de Shunzhi (1646), se publicó y presentó al mundo Hongwu Baoxun. En junio del sexto año de Shunzhi (1649), se emitió un edicto a los monjes y sacerdotes taoístas, y aquellos que tenían el edicto quedaron exentos de impuestos locales y corvees. El emperador Shunzhi también ordenó al Ministerio de Ritos que reclutara a más de 20 monjes eminentes del país para adorar en el Jardín de Plátanos y el Jardín Imperial Ouchi del Templo Wanshan, y aceptó que los monjes eminentes tomaran sus asientos, en particular, "Yulin y los monjes taoístas. fueron identificados como maestros budistas y reyes maestros" (ver Deng Zhicheng "Cronología de la poesía Qing", volumen 8). No solo eso, ¿también se convirtió a Yulintong? (1614-1675), el nombre francés es "Huimi", y su nombre y apodo también los decide Yulin. Los dos caracteres "Yishan" y "You'an" están grabados en los sellos de jade de varias publicaciones y pueden usarse inmediatamente en poemas, caligrafía y pinturas. Más tarde, Lin Yu cambió "Huiyun" por "idiota". ¿El emperador Shunzhi también seleccionó a alguien para editar Yulin? El primer artículo de "Citas de maestros zen" contiene una carta del emperador Shunzhi. Al final del artículo, el discípulo se llama "Sacerdote taoísta estúpido" y el sello es "Sacerdote taoísta estúpido" con un pequeño sello. El emperador Shunzhi también rindió especial respeto al monje Mu Chendao (1596-1674). En el año 16 de Shunzhi (1659), fue llamado a Beijing para explicarle las escrituras y se le dio el título de "Maestro Zen Hongjue". Escribió: "Zen, Buda, Buda, Buda". Para difundir la secta y ayudar a los pobres, se demuestra que no hay vida, ya que la máquina es muy misteriosa, se permite su introducción. "(Ver "La autobiografía del monje Shan maestro zen Sui Nian" de Lin)
Después de Shunzhi, el emperador Kangxi adoraba al budismo incluso más que a Shunzhi y dominaba las reglas canónicas. A menudo llamaba a Yu Lintong cuando era ocupado ?, Mu Chendao dio conferencias, escuchó zen y visitó templos antiguos. Escribió poemas e inscripciones (como "Jinshan Temple Tour en Jiangnan") en el año 14 del reinado de Kangxi (1675). Dado el título de "Maestro Zen Dajue Puji" y ropa. Dos años más tarde, añadió el título de "Maestro Zen Dajue Puji Nengren" y le pidió a Wang Qian, un estudiante universitario, que escribiera "Maestro Zen Dajue Puji Nengren". ", y escribió "Ke Wen" de Yu Lintong en el palacio, "ordenando al gran erudito Jin Zhijun que escribiera un prefacio y le añadiera anotaciones" (ver "Historia Qing·Lu Kang·Xi Chao"). Con el apoyo del gobierno, Fu Zi publicó "¿Yulin? Citas de maestros zen chinos"
Debido a la influencia de los emperadores Shunzhi y Kangxi, el número de monjes y monjas aumentó en todos los condados. Ministerio de Ritos en el sexto año de Kangxi (1667). En ese momento, se construyeron 6.073 templos grandes y 6.409 templos pequeños en todo el país, y se construyeron 8.458 templos grandes y 58.682 templos pequeños; había un total de 110.292 monjes y 8.615 monjas; (ver "Templo Qinghui" Volumen 15 "Ji Fang del Ministerio de Ritos 》"). En este entorno social donde prevalece el budismo, Jiang Chao cree que es razonable que sea un monje reencarnado y abandone su puesto oficial. , esposa e hijos para convertirse en monje. Como dijo el propio Jiang: "Hay tres cosas que un sirviente no puede resolver". Es decir, es más caro pero educado (pobre), le tiene miedo al pabellón pero se aferra a las montañas. y ríos, es monje porque tiene una esposa pobre.
"(Ver "La primera colección de crónicas nacionales·Chen Ci I")
A finales de la primavera del décimo año de Kangxi (1671), Cai Yurong, el gobernador de Sichuan, supervisó la compilación de la La primera crónica general de Sichuan en la dinastía Qing (alrededor de 1630-1699) se enteró de que el famoso Gran Maestro Jiang vivía recluido en el Monte Emei, por lo que envió gente una y otra vez para pedirle que saliera y participara en la compilación de Crónicas Jiang Chao no estuvo exento de su renuncia, por lo que tuvo que ir a Chengdu, vivir en el templo Jinsha y participar en la compilación de "Sichuan". Este libro fue tallado en Chengdu en el año 12. de Kangxi (1673) Actualmente se encuentra en la Biblioteca de Chongqing. Este libro es rico en información y tiene un alto valor académico. Jiang Chao es un monje, historiador literario, poeta, educador y calígrafo. vive. “Cuando ve una palabra entre las pantallas de otras personas, la oculta. "(Ver el "Diccionario de apellidos de artistas chinos" de la Editorial de Bellas Artes de Shanghai (edición de 1981). Su guión está inspirado en las pinceladas de Wang Xizhi de la dinastía Jin y Zhao Mengfu de la dinastía Tang. Es autor de dos volúmenes de "Jiang Shuo", dieciocho volúmenes de "Historia del Monte Emei", un volumen de "Poemas Sui'an", "Cien comentarios históricos", "Recopilación de debates confucianos", "Biografía del pueblo de la montaña Huayang" y muchos otros libros literarios. y obras históricas también participaron en la compilación y revisión de ocho volúmenes de "Emei County Chronicles", incluidos "Emei Mountain" Zhi "y" Sui'an Poems "que tienen mayor influencia y son clásicos raros. también incluido en "Sikuquanshu"
Emeishan tiene ambiciones, que comenzaron con Hu Shi'an (? -1663, A finales del verano del año 11 del reinado de Kangxi (1672), Jiang Chao regresó al templo de Luofeng y comenzó a escribir Registros del Monte Emei. Durante el día, caminaba con muletas y visitaba los templos en las montañas. Por la noche, se sentaba solo y leía los libros de historia de Emei. Con sus zapatos marrones y su sombrero marrón, estaba lleno. de nubes y agua, y tenías curiosidad por explorar. Cuando veas un agujero, entrarás en él. Cuando llegues a la cima, tendrás sed de conocimiento y estarás exhausto. Finalmente, escribiste el primer "Emei". Mountain Chronicles" en la historia. El volumen está dividido en un área estelar, dos formas, tres salas y cuatro alturas. Incluye 72 templos, 38 templos, 15 salas principales, 15 edificios, 13 pabellones y 12 pabellones de la dinastía Jin del Este hasta principios de la dinastía Qing. El prefacio tiene materiales históricos detallados y apropiados y un alto valor académico. Es un material histórico precioso del Monte Emei y es valorado por los eruditos nacionales y extranjeros.
Los prefacios del "Monte Emei". Las "crónicas" fueron escritas por funcionarios de alto rango en ese momento, como Du y el gobernador Fu Zuokun. , los ministros Li Huizu, Du, Yao Diyu, el ministro Cao Xiheng, el ministro Jin Juan, ¿quiénes son los prefectos? El prefecto de Emei, Pan Zhibiao y otros.
En el prefacio de "Emei Mountain Chronicles", el enviado principal Jin Juan dijo: "Sheshan y Yao, buscando rastros de poesía, visitando la ciudad natal de Fuke, explorando las maravillas de la Cueva Púrpura y obteniendo el verdadero placer de los peregrinos. Todos los templos antiguos, manantiales famosos, Cao Qiong, árboles extraños, pájaros extraños y animales extraños están todos ahí en mi corazón, no lo sé, así que lo compilé". La idea general es: Jiang. Visitamos todos los templos famosos en las montañas, escalamos todos los picos peligrosos, nos adentramos en las cuevas, nos detuvimos en manantiales famosos, leímos estelas antiguas y observamos aves y animales raros, buscamos flores y plantas exóticas, visitamos a monjes y taoístas. , visitó a aldeanos y peregrinos y realizó investigaciones sobre el terreno para que la información fuera lo más verdadera y completa posible.
¿Cuál es la fuente del prefecto que Jiang Chao hizo un uso extensivo y detallado? investigación "Aquellos que han hecho grandes contribuciones a Emei han hecho grandes contribuciones a esto".
En el duodécimo año del emperador Wu de la dinastía Ming (1517), Xiong Shangbi compiló "Sichuan Tongzhi". dijo: "La gente de Sichuan, aunque las montañas y los ríos son asombrosos, insistirán en que una persona diga la verdad. Las montañas allí son famosas por el Fénix, y se dice que la montaña alguna vez tuvo el Fénix; si el agua es famosa para los caballos, se dice que una vez un dragón y un caballo vieron agua; o un arroyo o un acantilado se llama Laojun, y la experiencia de Laozi también dijo: .... Para este número, puedes conocer otras formas extrañas ". (Ver "Tongzhi de Sichuan") Se propone que la compilación de crónicas e historia locales debe basarse en hechos y no se puede hacer. Jiang Chao hizo un buen trabajo al citar clásicos y alardear. No registró todo lo que escuchó, pero. simplemente perseguía la extrañeza y el interés. En su opinión, compilar crónicas e historia locales es diferente a escribir ensayos, disidencias y literatura popular. Comprendió firmemente el principio de que "el objetivo es recoger información, no ser parcial, sino compilar". Como Shang Lin Juyou y Zhou Fang Du Ruo, su tiempo es fugaz y se han convertido en el hazmerreír de todos los tiempos.
Cualquiera que se haya convertido en inmortal en el budismo zen no se atreverá a saltar a menos que realmente cultive su verdadero temperamento en Emei y arroje estaño aquí. "(Ver "Registros del monte Emei") El monte Emei era originalmente una montaña de hadas taoísta. Ge Hong (281-341), un famoso teórico taoísta de la dinastía Jin del Este, registró la familia de hadas de Emei en el libro "Baopuzi". Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), el taoísmo en el monte Emei alcanzó su apogeo y fue catalogado como la séptima cueva del taoísmo. Luego decayó gradualmente, mientras que el budismo, que había estado arraigado durante mucho tiempo en Emei, floreció a finales de. Durante la dinastía Qing, el taoísmo finalmente terminó su historia en el monte Emei, y el budismo penetró en toda la montaña. Los tambores resuenan uno tras otro en Liuqingcuiling. Debido a esta especial razón histórica, algunos mitos absurdos circulan en las montañas, y si no se distinguen. e incluidos indiscriminadamente, se convertirán en invenciones aleatorias y serán ridiculizadas por las generaciones futuras. En este punto, con actitud seria, perseverancia, conocimiento profundo, sabiduría extraordinaria y espléndido talento literario, completó "La historia del monte Emei", que llenó el espacio. lagunas en la historia del Monte Emei e hizo una contribución a las generaciones presentes y futuras. ¡Espero sinceramente recordar a los sabios y estar en pie de igualdad con Goode! Yunlong, un famoso erudito textual en Taiwán, fotocopió y publicó especialmente el segundo volumen de la "Serie de paisajes y montañas famosos de China" de Kangxi. La primera edición de las "Crónicas de Emeishan" en el año 18 (1689)
" Suishan Poetry Collection" es una colección de poemas de Jiang Chao, la mayoría de los cuales fueron escritos por él después de convertirse en monje. Nombre antiguo. Shi (1618-1683), un famoso poeta de principios de la dinastía Qing, dijo en el "Prefacio a Sui'an Poems": "Hu Chen es un hombre tranquilo y sensible que se dedica a la antigüedad y tiene un ingenio único. Describe profundamente y se niega a usar una sola palabra. "Wu (1609-1671), el principal poeta de principios de la dinastía Qing, también elogió sus poemas. A mediados de la dinastía Qing, Li (1734-1802, un funcionario en Guangdong, estudiando política) recitó en el poema "Jianghuai Taishi": "Tengo tres generaciones. Aquí, Tianmu (refiriéndose a la Academia Hanlin) también lo experimentó. Sólo Suzhou Jiang Huchen puede dar la vuelta desde el mar. ”
Los logros académicos de Jiang Chao son multifacéticos. Sun Qifeng (1585-1675), el maestro Pu Xue más famoso de principios de la dinastía Qing, se reunió con Jiang Chao en Luosong para discutir el neoconfucianismo. Jiang Chao Excelente punto. “No pierdas a este tipo. "A mediados de la dinastía Qing (1673-1769), (alrededor de 1699-alrededor de 1779), Pan, Wang Yinhuai y Zhang Weiping (1780-188).
La creencia de Jiang Chao en el budismo se basa sobre la razón, la sabiduría y la comprensión. Sobre esta base, es natural para él convertirse en budista, más allá de su corazón, sin ninguna desgana. Se puede ver que cuanto mayor es la sabiduría, más fácil es aceptar las enseñanzas budistas. es decir, servicio meritorio, virtud y palabra. Chao vivió en el templo de Luofeng durante menos de dos años, pero completó ocho obras y formó su propia familia, una famosa montaña tibetana para que las generaciones futuras la reciten y admiren. La vida se realizó plenamente. En el undécimo año de Kangxi (1672), Zheng Rikui, ministro del Ministerio de Industria y examinador del examen provincial de Sichuan, visitó a Jiang Chao en el templo de Hufu. Su espíritu lo conmovió y, naturalmente, quiso abandonar. su puesto oficial y entró en Zen. Se despidió dos veces en el templo de Hufu. "La gente de Yangshan viene a China" y dijo: "Lo siento por mí mismo, pero no me siento restringido". El amor es escaso y el mundo es ahuyentado. "Zhifu Liu Xi también dijo en el poema "Saludo a la gente de la montaña Huayang": "Me avergüenza no tener espíritu en mi vida. Xiao Zhong está obsesionado con la fama y la fortuna. " Quejándose de que cayó en la red de polvo por error y no hizo nada. Esto muestra la influencia de la familia de Jiang Chaoyue sobre los eruditos-burócratas.
La política de la dinastía Qing hacia el budismo siguió casi por completo a la dinastía Ming. Zhu Yuanzhang , el Taizu de la dinastía Ming, se convirtió en monje en sus primeros años. Conocía la historia interna del culto y planeó corregirla. En el tercer año de Hongwu (1370), reunió a ancianos de todo el país y. Estipuló que los templos se dividieron en tres categorías: zen, budismo y budismo, y requirió que los monjes y monjas practicaran en reclusión y lejos del público. Aquellos que se dedican a la investigación docente son monjes parlantes, y aquellos que practican y aprenden las Escrituras son enseñanza. Según este estándar, Jiang Chao es sin duda un monje. Su interpretación de la teoría budista se concentra en dos libros: "Jiang Shuo" y "Emei Shan Lu". Corrigió ciegamente los prejuicios de muchas personas a principios de la dinastía Qing. Se dedicaban a la meditación y carecían de creencias firmes, lo que les llevó a odiar a los monjes y denunciarlos como parásitos. También hizo sonar la alarma para algunos monjes que no tenían intención de aprender budismo y dependían de sus confesiones para ganarse la vida.
Había muchos monjes que podían escribir poemas a principios de la dinastía Qing, pero no muchos eran famosos. Sólo había una docena de ellos, a saber, Chengjiu, Xiaoqing, Yujuan, Zongwei, Guanju, Xingmi y Yongxuan. , Tongzui, Haiming. Jiang Chao experimentó tiempos difíciles y luego entró en una carrera oficial, por lo que su estado de ánimo era diferente al de la gente común. Sus poemas no están restringidos por los ocho estándares y pueden expresar libremente sus sentimientos. Sus poemas expresan sus sentimientos directamente, sin la mala costumbre de la imitación, y sus pensamientos sobre su patria y su compasión por todos los seres vivos emergen de forma espontánea. Su poema "Jinling Old Courtyard" fue ampliamente leído y elogiado por los críticos de poesía. El poema dice: "Las espléndidas canciones están todas destruidas y el balcón está arruinado". El jardín desierto es una calabaza que monopoliza el antiguo manantial de Qinhuai. "Fue al comienzo de la guerra en el sur del río Yangtze, y Nanjing, la ciudad natal del polvo de oro en las Seis Dinastías, estaba en ruinas, lo que me hizo sentir triste y triste. Este poema es, naturalmente, mucho más lírico que la obra "Qinhuai Singing Tour, Drinking and Have Fun". Utiliza cosas pequeñas para ver las grandes, y se conmueve con la naturaleza silenciosa y en movimiento. Otro ejemplo es el poema "Wenshu Yuan": "La pantalla de jade púrpura abre el. El banquete de Buda y los picos son como el cielo. De vez en cuando, Kongji viene al templo de la montaña y despierto al simio blanco que duerme en el pino. "Describe que el templo de la montaña fue devastado por la guerra a finales de la dinastía Ming, y que el incienso estaba en su punto máximo en el pasado. Ya no se puede ver. Caminando en silencio, borroso y silencioso, claro y elegante. El temperamento de Jiang es Vive libre y sin restricciones en el mundo y viaja por montañas y ríos. Lo que ve y piensa se convierte en poesía. Disfruta de montañas y ríos famosos, toma como tema paisajes antiguos y modernos y se deja guiar. por su mente pura y su naturaleza Este es su poema: El invierno llega temprano desde el templo de Su Qingtuo, muchos policías, el antiguo hogar de Jinling, la sensación de caminar por el campo en primavera, la mala suerte oficial, las últimas palabras del templo de Luofeng en. Monte Emei ("De repente, los simios y las grullas se encuentran, y la anciana cae en el polvo maligno sin ningún motivo. Ve al wok, haz sopa para evitar el calor y luego date la vuelta del mar. Solo tus seres queridos no tienen recompensa, y siempre esperas ser amable en la vida. "Desde un punto de vista, todas son expresiones de espíritu libre y búsqueda de lo etéreo".
A principios de la dinastía Qing, la famosa. El monje Zhang Xue (1610-1693, primer abad del templo Zhaojue en Chengdu) estaba borracho y escribió en el poema "Enviar a una persona desde la montaña Huayang a visitar Emei": "Miles de kilómetros de Qutang se adhieren a la primavera, y Emei ha Medio día de ocio. El mundo arenoso es como hojas de azufaifa, pero a los ojos de los turistas sigue siendo polvo. "Expresa apropiadamente los elevados sentimientos de Jiang Chao por la riqueza, la fama y la riqueza". Huayang Mountain Man" ("Huayang" es el nombre antiguo de Sichuan) escribió "Emei Mountain Records". Debido a una larga enfermedad, fue a Chengdu para recibir tratamiento en la primavera del duodécimo año del reinado de Kangxi. Después de que su condición se estabilizó, Regresó a Luofeng'an para descansar, pero desafortunadamente murió de una enfermedad en el convento en el otoño de ese año a la edad de 49 años. De acuerdo con su último deseo, su amigo cercano Wen Haiyuan lo enterró cerca del templo de Luofeng y creció. entre los sonidos de los pájaros cantando en la famosa montaña Xiushui.
Cuando Jiang Chao vivía recluido en el monte Emei, una vez escribí una carta a mi amigo Wang Shizhen: "Es un viejo monje de Emei. que ha regresado aquí después de miles de kilómetros". Cuando murió, Wang estaba presidiendo el examen provincial en Chengdu. Mirando hacia el pasado y recordando el tiempo que pasaron juntos, me llené de emoción. Después de la competencia, hizo un viaje especial. a la tumba de Chiang Kai-shek en el templo de Luofeng para expresar sus condolencias y escribió un poema titulado "Cinco reglas y un libro" con lágrimas en los ojos: "En el año 30 de la dinastía Qing occidental, después de una larga enfermedad, se mudó A una posición oficial, de repente recordó que Emei era bueno, pero en realidad, olvídate de que el camino a Shu es difícil de salvar. Las nubes son claras y fuertes, y el aire de la nieve primaveral es muy frío. un ataúd de jade blanco". Antes de su muerte, Jiang Chao entregó el manuscrito del "Monte Emei". Wen Haiyuan lo conservó. Wen Haiyuan, que estaba borracho por Zhang Xue, presentó el manuscrito al inspector de Sichuan Cao Xiheng, y con el fuerte Con el apoyo de Cao Shi, publicó el grabado en madera de "Emeishan Ji" en el año 28 de Kangxi (1689). En el año 14 de la República de China (1834), el magistrado del condado de Emei, Hu (un Jinshi de Heshan, Guangdong), revisó. este libro En el año 23 de la República de China (1934), el monje moderno de la Tierra Pura Yin Guang (1861-1940) revisó el libro y fue revisado por Ye Gongchuo. Entre todas las ediciones, el Daoguang. La edición revisada del decimocuarto año es la mejor y las bibliotecas de Estados Unidos, Japón y el Reino Unido lo consideran un libro raro.