Intercambio de obras excelentes: un breve análisis de "Oda al taoísmo y al zen" y "Xilinbi"
Texto/Deja que la naturaleza siga su curso
La primera oda:
Yue: Las montañas distantes son coloridas y silenciosas cerca del agua.
La primavera se ha ido, pero las flores siguen ahí, y no es de extrañar que la gente venga.
Las cabezas están expuestas y los objetos son planos.
Cómo decir que no, sólo porque está demasiado claro.
——Maestro Zen Kawashima (Dinastía Song del Sur)
Me sentí muy inspirado después de leer el maravilloso intercambio de poemas clásicos de Kong Ming y Tao Zhe. También quiero compartir aquí mi humilde opinión. Si hay algún error, deje comentarios. ¡Gracias nuevamente a los dos maestros por compartir su sabiduría!
Las primeras cuatro líneas de esta oda pueden titularse “pintura” o no tener nada que ver con la pintura. ¡Este es un poema lleno de filosofía y zen!
Observa y experimenta desde una nueva perspectiva. La visión que se te presenta es diferente debido a diferentes perspectivas. Tomando "pintura" como título, "pintura" significa pensar, es decir, la mente de la pintura, la mente de observación. Para observarla con una especie de sabiduría pura y original, todas las cosas nacerán, inmortales e inmortales.
El ángulo de visión se amplía infinitamente. Por ejemplo, los fotógrafos ven el mundo y los paisajes de manera diferente desde diferentes perspectivas. Por ejemplo, después de que todos vean lo mismo, tendrán observaciones diferentes y expresarán opiniones y puntos de vista diferentes. ¡Estas son diferentes imágenes y reinos mostrados desde diferentes perspectivas!
Miradas desde lejos, las montañas son coloridas: desde la perspectiva de la pureza y la sabiduría, todo es fresco y desenfrenado. Las montañas y los colores son coloreados pero incoloros. Visto desde lejos, es solo una acción superficial sin distinguir autenticidad, ¡lo que indica que el fenómeno es ilusorio!
Escucha el agua: Desde la perspectiva de la sabiduría pura e inactiva, el agua es silenciosa, pero no compite con todas las cosas. Es humilde e hidrata las cosas en silencio. no hacer nada pero hacer todo. El fenómeno del agua es flujo constante y desilusión. ¡Este cambio impermanente también refleja la ley de desarrollo de todas las cosas!
Ha pasado la primavera, pero las flores siguen ahí: en primavera, el tiempo vuela y todo va cambiando. Aquí las flores se refieren a la naturaleza, la eternidad, la inmortalidad, la pureza, la autosuficiencia, la pureza y la naturaleza propia. Cuando se usan con habilidad, ¡pueden revelar una miríada de mundos prósperos!
No es sorprendente cuando la gente viene: el mundo está bullicioso, pero el corazón permanece quieto, el corazón no bloquea el camino, no es codicioso, ¡es puro y libre de contaminación!
Todas las cabezas están afuera: mira todo con los ojos de la sabiduría pura. Bajo la observación de la sabiduría, todo se mancha, como gotas de rocío bajo el sol que se derriten instantáneamente, ¡revelando verdaderamente el verdadero rostro de todas las cosas!
Yuan Ping: Mira las cosas con ojo armonioso y ve claramente los verdaderos colores de todo en el mundo, que son todos falsos. Por ejemplo, los Tres Sellos del Dharma dicen que todas las acciones son impermanentes, que todo el Dharma no tiene yo y que el Nirvana es silencioso (o los Cuatro Sellos del Dharma: ¡todos los flujos son sufrimiento)!
Cómo decir que no: El poder del lenguaje es limitado y es imposible darse cuenta de la verdad misma todo el tiempo. Independientemente de si la mente es un Buda o un Buda, la mente produce varios métodos. Diferentes estados de ánimo, diferentes sentimientos, ¡nada que decir!
Solo porque es demasiado claro: he sido adicto a la fantasía durante demasiado tiempo, me perdí, confundí lo verdadero y lo falso, fui adicto a la codicia e inconscientemente si puedes proteger tu corazón, piensa en ello. ¡Lo siento, ya no siento nada cuando lo siento!
La revelación que nos trae este poema es que bajo la observación de la sabiduría perfecta, todo está tranquilo y pacífico, y él es el fluir natural de su propia naturaleza.
Desde el punto de vista de Jeje Sabiduría, el vasto universo y todo lo que hay en el mundo son impermanentes y cambiantes. No existe una entidad inmutable, pero están cambiando rápidamente. Todo es impermanente y los humanos no pueden controlar nada. Por lo tanto, debemos aprender a dejar de lado la ilusión del mundo material ilusorio, dejar de lado la codicia por la fama y la fortuna, las intrigas y el canibalismo, y regresar a un corazón natural, pacífico y puro.
Segunda Oda:
Yue: Visto desde un lado, el costado de la cresta forma un pico.
La distancia es diferente;
No conozco la verdadera cara de la montaña Lushan,
Sólo porque estoy en esta montaña.
——"Inscripción en el muro del bosque occidental" de Su Shi (dinastía Song)
Este poema tiene un significado de gran alcance y cada uno tiene diferentes sentimientos e inspiraciones. Es una especie de apreciación literaria y una filosofía profunda que puede iluminar el alma de las personas, ampliar el espacio de pensamiento de las personas y puede extenderse infinitamente.
Mirar la ladera de la montaña y formar un pico: la gente ve diferentes paisajes desde diferentes perspectivas. Hay picos y crestas, ¿puedes decir que esto es una montaña? Si sólo miras las cosas desde un ángulo, sólo verás una percepción única y unilateral, porque el punto de partida para mirar el problema es diferente. Si siempre cambias el ángulo, las cosas tendrán sentido. Debido a las diferentes perspectivas, este mundo tiene emociones y sonidos inusuales.
Diferencias en la distancia: Debido a las diferentes perspectivas, las cosas que ves son diferentes. Si diez mil personas observan (ven) algo, se convertirá en un caleidoscopio y los resultados que verás serán diferentes y coloridos. El mundo es naturalmente diverso y ahí es donde reside el encanto de la perspectiva.
No conozco el verdadero rostro de la montaña Lushan: este poema tiene la filosofía de que quienes tienen autoridad están confundidos y quienes observan tienen claridad. Sólo mirando la esencia a través de los fenómenos y observando todo con ojo sabio podemos descubrir la verdadera cara del Monte Lu y descubrir la verdad de las cosas.
Solo en esta montaña: obsesionado con los fenómenos superficiales, ya sean paisajes o estados de ánimo, todavía durmiendo, caminando de un lado a otro en el laberinto, si quieres ver la esencia de las cosas con claridad, debes trascender la ilusión. y sé un espectador, estarás sin mí. Sin mí, puedes restaurar la verdadera naturaleza de las cosas de forma natural, racional y obsesiva.
La inspiración de este poema es que cuando hacemos algo, no debemos obsesionarnos con la cosa en sí. Deberíamos mirar el mundo desde un ángulo diferente y encontrarás algo diferente y emocionante. Hay infinitas posibilidades en el mundo. Deberíamos tratar todo en el mundo con la mentalidad de un espectador.
Si caminamos por el mundo así, todas las personas, cosas y cosas se volverán simples y claras, las preocupaciones del autocultivo no quedarán atrás y la vida se volverá muy cómoda, libre y hermosa.