La distribución de los templos de Mazu en Fujian\Guangdong
Como parte integral de la cultura de creencias populares chinas, la cultura Mazu también es muy popular en Hong Kong, Macao y Taiwán. Además de estar influenciada por el especial entorno natural local, la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán también está relacionada con los numerosos inmigrantes de Fujian y Guangdong en Hong Kong, Macao y Taiwán, los elogios de la clase dominante feudal de China. , y la propaganda de literatos y eruditos. La cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente una cultura de "inmigración", que tiene las características de la cultura de creencias populares chinas y tiene sus propias características culturales debido a su entorno especial, que se refleja principalmente en la interacción entre la cultura Mazu y la cultura local. política y economía.
Palabras clave: Hong Kong/Macao/Provincia de Taiwán/Nacionalidad Han/cultura popular/Creencia Mazu
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Creencia en Mazu, generalmente llamada cultura Mazu . La cultura Mazu es una parte integral de la cultura de creencias populares chinas. La cultura Mazu formada en Hong Kong, Macao y Taiwán debido a sus condiciones especiales está indisolublemente ligada a la cultura de creencias populares chinas y tiene sus propias características culturales. Este artículo intenta dar una breve descripción de la situación general, las causas, las características y el significado de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán, con el fin de atraer más atención y profundizar aún más la discusión y la investigación sobre la cultura popular Han de Hong Kong. , Macao y Taiwán.
Encuesta sobre las creencias mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán
Hong Kong, Macao y Taiwán son parte integral del territorio de nuestro país. La cultura popular de Hong Kong, Macao y Taiwán tiene una conexión histórica muy estrecha con la cultura popular de China continental.
Los descubrimientos arqueológicos y los resultados de las investigaciones muestran que la cultura prehistórica de Hong Kong pertenece a la cultura primitiva del antiguo pueblo Baiyue. “Muchos sitios del Neolítico y de la Edad del Bronce y grabados en acantilados descubiertos en las islas periféricas de Hong Kong y Kowloon muestran la estrecha relación entre la cultura original del antiguo pueblo Baiyue y la cultura del sureste de China. Las reliquias históricas del asentamiento Jintian en la dinastía Song; y el establecimiento de la erudición por la dinastía Deng muestran la herencia y la influencia de la cultura china en Hong Kong y Kowloon durante más de dos mil años (Nota: Yang Qi, editor en jefe: Introducción a Hong Kong (Volumen 2), China Social Sciences Press, 1996, página 163. Para conocer la cultura arqueológica prehistórica de Hong Kong y sus grupos étnicos, consulte Zou Yuntao y otros: "Jin Yingxi and Hong Kong's Past and Present", Longmen Bookstore, 1996, páginas 228-232. Antes de la ocupación británica de Hong Kong, Kowloon era la costa de Guangzhou. La cultura popular aquí es básicamente la misma que la de Lingnan, y la tradición de adorar a Mazu aún se conserva. Durante el período Xianchun de la dinastía Song, se conservaba el templo Tianhou. construido en Hong Kong Al final de la dinastía Qing, había más de 60 templos, más de la mitad de los cuales estaban dedicados a Tianhou (Nota: Li Lulu: Mazu. Belief, Academy Press, 1994, página 125. Al final. En la década de 1980, el número de creyentes mazu en Hong Kong llegó a 250.000, lo que probablemente esté relacionado con la dependencia de Hong Kong de la pesca y el comercio marítimo. “La razón por la cual la Reina del Cielo es tan respetada por el pueblo de Hong Kong es que Hong Kong es un país. La isla es un pueblo de pescadores. Se dice que las vicisitudes de la ruta marítima y los peligros de la navegación y la pesca fueron protegidos por la Reina Madre en el mar ". (Nota: Chen Kekun: "Colección de historias de paisajes" (Parte). 2), Hong Kong Style Series, Haitian Publishing House, 1996.
Año, página 6. Actualmente, hay nada menos que 24 templos Tin Hau en Hong Kong, ubicados principalmente en Fo Tong Mun, Lei Yue. Mun, Aberdeen, Causeway Bay, Shau Kei Wan y Yau Ma Tei, Stanley, Cheung Chau, Ping Chau y otras zonas costeras, entre las cuales el templo Tin Hau en Fo Tong Gate es el más famoso. en Chi Wan fue construido el 23 de marzo del octavo año del calendario Yongle en la dinastía Ming (1410), miles de buenas personas en Hong Kong van a rendir homenaje al Templo Tin Hau en Pat Heung. Yuen Long Actualmente, docenas de templos Tin Hau en Hong Kong y Kowloon siguen siendo populares, lo que refleja la importancia de Hong Kong y Kowloon como pueblo pesquero promontorio. Las características históricas también reflejan la realidad social de la creencia del pueblo de Hong Kong en Mazu.
Macao estuvo históricamente afiliado al condado de Xiangyi y al condado de Binhai en el delta del río Perla. Según los registros históricos, hubo al menos 10 templos de Mazu en Xiangshan durante las dinastías Ming y Qing antes de que los portugueses llegaran a Australia. En 1553, había un templo de Mazu en Macao. Según estadísticas aproximadas, Macao lleva el nombre del templo de Mazu. Desde la dinastía Ming, ha habido ocho templos Tianhou con una historia de aproximadamente 500 años. en la comunidad académica sobre los primeros tiempos de establecimiento del Templo Mazu.
Algunos investigadores creen que fue durante el período Chenghua del emperador Xianzong de la dinastía Ming (1465-1487) (Peng "Macao Ancient and Modern", Sanlian Bookstore Hong Kong Branch, Macau Starlight Publishing House, 1986, pp. 20-21) . ); algunas personas piensan que fue antes de esto, es decir, cuando la gente de Zhangzhou, Fujian llegó a Macao (1458) (ver Xu: "Fujian People and the Origin of Mazu Culture in Macau", "Academic Research" Número 7); , 1997). La confianza de Mazu en Macao no se ha debilitado con el desarrollo de la economía y el avance de la ciencia y la tecnología. Por el contrario, tiene el impulso del crecimiento. "Hoy en día, la cultura Ma Ge está profundamente arraigada en Macao. Incluso los habitantes de Macao que no son pescadores vienen al Templo Ma Ge para orar por bendiciones en cada festival (Nota: Wei Meichang: "Macao Talk", publicado por la Fundación Macao". , 1994, p. 155. )
Mazu es también una de las principales creencias populares del pueblo Han en la provincia de Taiwán. Hay cuatro registros sobre Mazu en los anales del condado de la provincia de Taiwán en el año 59 del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1720): uno es el Templo Gran Mazu, que fue reconstruido a partir de la Ciudad Prohibida del rey Ning Jing; es el Templo Pequeño Mazu, que fue construido en el año 20 del reinado de Kangxi. En segundo lugar, en el año 23, está ubicado en Shuizaiwei, Xidingfang. En tercer lugar, el Templo Luermen Mazu fue construido en el año 58 de Kangxi. el vestíbulo delantero y Guanyin en la parte trasera. El cuarto es el Templo Mazu en Penghu. En aquella época, casi todos los puertos de esta zona tenían templos de Mazu. Según varios registros históricos, los templos de Mazu en Taiwán se distribuyeron en su mayoría en las principales vías fluviales, especialmente en varios puertos, después del año 50 del reinado de Kangxi en la dinastía Qing. Durante la ocupación japonesa, aunque los gobernantes japoneses controlaban estrictamente las creencias religiosas, la creencia Mazu ya había penetrado profundamente entre la gente. Desde la década de 1950, la creencia Mazu ha seguido desarrollándose en varios pueblos y aldeas de Taiwán. Según las estadísticas de 1988, en ese momento había miles de templos de Mazu en el mundo y más de 800 provincias en Taiwán, incluidas 116 sólo en Tainan. Según el diseño de los templos de Mazu en la provincia de Taiwán, los puntos centrales de sur a norte son el templo Tianhou de la ciudad de Tainan, el templo Beigang Chaotian del condado de Yunlin, el templo Nanyao de la ciudad de Zhangbei, el templo Lan de la ciudad Dajia del condado de Taichung, etc., formando un centro de Mazu. alambre. A juzgar por la historia del desarrollo de la creencia Mazu en la provincia de Taiwán, cada vez más personas creen en Mazu en la provincia de Taiwán, y los rituales de sacrificio se han vuelto cada vez más complejos. Los templos de Mazu varían en tamaño, desde templos de creencias populares hasta palacios espectaculares, todos con un fuerte sentido de localidad. Mazu en la provincia de Taiwán es conocida como la "Diosa del Cielo" y también es considerada como el Bodhisattva Guanyin o la "Venus Oriental"; encarnación. El templo Mazu en la provincia de Taiwán tiene diferentes nombres, principalmente Templo Tianfei y Templo Tianhou.
El Templo Mazu, el Templo Tianhou, la Catedral de Notre Dame, el Salón Wenyuan, el Templo Chaotian, el Templo Tianhou, el Salón Anlan, el Pabellón Shuangci, el Salón Li Fen, etc. tienen nombres diferentes porque las estatuas de Mazu consagradas en varios lugares vienen desde distintos lugares de la zona continental. Por ejemplo, las de Meizhou se llaman "mamá Meizhou", las de Quanzhou se llaman "mamá Wenling" y las de Tong'an se llaman "mamá Yintong". El culto a Mazu en la provincia de Taiwán se formó gradualmente después de que un gran número de inmigrantes de Fujian ingresaron a Taiwán durante la dinastía Qing, y ha ido creciendo desde entonces. En los últimos cien años, el número de peregrinos sólo en Dajia, provincia de Taiwán, ha aumentado de unas pocas docenas a 50.000. El Sr. Li Yiyuan, un conocido antropólogo de la provincia de Taiwán, señaló que después de que la creencia Mazu fue introducida en Taiwán junto con el pueblo Han en Fujian, Guangdong y Taiwán, “se formaron muchos círculos de creencias y círculos de sacrificios alrededor de varios templos relacionados, y a partir de esto se hizo popular la quema de incienso, cortar y cortar. La actividad de sacrificio de incienso sigue siendo un fenómeno importante en la creencia popular taiwanesa." (Nota: Li Yiyuan: "Human Vision", Shanghai Literature and Art Publishing House, 1996, págs. 296, 295, 296, 144, 145, 157.)
2. La formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán
Como creencia popular, la creencia Mazu es. No es equivalente a la religión en el sentido moderno, pero es esencialmente lo mismo que la religión.
Se dice que Mazu sí existe y vive en el condado de Putian, provincia de Fujian, pero hay dos versiones de su lugar de nacimiento: una es que nació en la isla Meizhou y la otra es que nació en Xianlianggang. Los "Anales de la Reina Madre" compilados durante el período Qianlong adoptaron una visión de compromiso, creyendo que Mazu nació en el puerto de Xianliang y ascendió a la isla de Meizhou. La isla Meizhou está frente al estrecho de Taiwán en el sureste, la bahía de Meizhou en el oeste y la península de Xipu al otro lado del mar en el norte. La mayoría de la población de la isla se dedica a la pesca. Frente al mar agitado y en constante cambio, la gente no podía deshacerse del miedo al peligro, por lo que imaginaron un salvador para salvar el mundo. Debido a que la legendaria Mazu se sumergía en el agua para salvar a la gente, podía perdonarla y conocía las bendiciones y desgracias de la gente, la gente le otorgaba divinidad, la consideraba la "niña dragón" y la "diosa" que dominaba el mar, y erigía santuarios para adorarla.
La mayoría de estos Hakkas provienen de Tingzhou, en el oeste de Fujian. Primero se mudaron a Meizhou, Guangdong, y luego se mudaron a otros lugares uno tras otro, convirtiéndose en la parte principal de la población Han en Guangdong. También tienen la costumbre de adorar a Mazu. Después de que los portugueses llegaron por primera vez a China para acosar a Guangdong, Guangdong implementó una prohibición marítima. Como resultado, "Annan estaba lleno de espinas y todo tipo de barcos, algunas compañías hicieron todo lo posible para detenerlos, fueron a Zhangzhou, Fujian para negocios privados, por lo que todas las ganancias fueron a Fujian y las calles de la vasta área. estaban desolados." (Nota: (Ming) Yan Cong) Tiras de bambú y traducción de Yu: Volumen 9 de "Expertos", Zhonghua Book Company, 1993, página 323) La prohibición marítima en Guangdong y la no prohibición en Fujian hicieron de Zhangzhou y otros más activos en Macao. Pang, un famoso ministro de Jiajing en la dinastía Ming, escribió en "Records" que "muchos asuntos generales en Macao, como Zhang, Quan, Ning, Shao, Dongguan y Xinhui, están todos dirigidos por personas (Nota: Pang: Editor en jefe: "El título de la propuesta de Chen es "El gran evento de proteger a Haiyu y gobernar el mundo eterno": volumen 357 de "Ming Jing Shi Wen Bian", Zhonghua Book Company). Muestra que cuando Macao se abrió como puerto, la gente de Zhangzhou, Quanzhou, Fujian, Ningbo, Zhejiang, Shaoxing y otros lugares eran muy activos y podían utilizar el "lenguaje de los fans" para hacer negocios con los portugueses. "Macao Brief" registra: "Se dice que durante el período Wanli de la dinastía Ming, la rueda gigante Minjia fue gravemente dañada por un huracán. Cuando vi a la diosa parada en la ladera de la montaña, construí un templo para adorar el Tianfei, así que la llamé Cuerno de Madre Mamá, Tianfei también habla Hokkien." (Nota: (Qing) Yin y Zhang Rulin: "Introducción a Macao", Volumen 1, "Situación", Departamento Cultural de Macao, 1992, página. 24.)
Esto refleja que los barcos de Fujian viajan con frecuencia entre Fujian y Macao. El libro también menciona que "la mayoría de los empresarios, intérpretes y compradores de Macao son de Fujian, mientras que la mayoría de los artesanos, vendedores y comerciantes son de cantonés" (Nota: (Dinastía Qing) Yin y Zhang Rulin: "Un breve History of Macao", Volumen 1, Según el Departamento Cultural de Macao, 1992), muestra que hubo muchas personas en Macao desde finales de la dinastía Ming hasta la dinastía Qing.
La creencia Mazu en Macao surgió con la llegada de inmigrantes de Fujian. Debido a su ciudad natal, como portadores de la cultura Mazu, pueden convertirse en los diseminadores que introducen activamente el incienso Mazu en Macao. La "Crónica del condado de Xiangshan" de Daoguang registra que "El antiguo templo de Yueshan fue construido entre la montaña Huangjiao y Song Xianchun para adorar a la Reina del Cielo" (Nota: (Daoguang) "Construya un templo altar" en "Crónica del condado de Xiangshan" (Volumen 1). ). Xianchun fue desde 1265 d.C. hasta 1274 d.C., que fue el último año de la dinastía Song del Sur. Liu Kezhuang dijo una vez que "no es diferente adorar a una princesa" (Nota: Liu Kezhuang: "Houcun Laymen Collection" Volumen 36, Duan). ) época. Desde las dinastías Ming y Qing, la creencia Mazu se ha arraigado en el condado de Xiangshan y se ha desarrollado rápidamente. La "Crónica del condado de Xiangshan" de Jiaqing decía: "Tianfei era como un astillero administrado por el gobierno para prepararse para el atraque de barcos oficiales japoneses en la bahía. Yande Qianhu se estableció en Shengshao Deli, que luego fue abandonado. En el año 24 del reinado de Jiajing , dirigió la reconstrucción de Nitian". ( Nota: (Jiaqing) Volumen 3 de "Crónicas del condado de Xiangshan" "Zhengshi Lu Tan Miao Lu". El octavo volumen del libro "Xiangyi" dice: "Tianfei abandonó el palacio y en Frente al río, Hongwu Chen Yu construyó miles de hogares y muchas hectáreas. "Xiangshan está rodeado de agua y la vida de la gente está estrechamente relacionada con el transporte acuático. Por lo tanto, la población local tiene gran fe en Mazu y la considera la santa patrona. de navegación La inscripción en el templo Dalan Tianfei en el condado de Xiangshan, ciudad de Chongzhen a finales de la dinastía Ming, dice: "Guangdong y Fujian están conectados, la princesa se refresca y viaja a las islas. Por lo tanto, independientemente de si eres rico o pobre. , Guangdong es una de las favoritas. La princesa la ama como a un hermano. El lugar donde vivo se debe entrar y salir en barco; En este período, ella trabaja como funcionaria, trabaja en la agricultura o hace negocios.
Alguien está en peligro en el mar y todos lloran. Se produjo un incendio en el cielo y se detuvo detrás del. El barco todavía estaba golpeando, y todos tocaron los gongs y los tambores para saludarlo. Después de un rato, el fuego estaba a punto de apagarse, y los generales enviaron tambores dorados, etc. La gente de Lingnan está bien documentada, grande y. ordinario, diferente de los fantasmas y los dioses "(Nota: (Guangxu) Crónicas del condado de Xiangshan (Volumen 6) Salón Jianxian. Esto muestra que la cultura Mazu de Fujian se ha arraigado en Xiangshan en este momento. Según los materiales disponibles, Yan Qisheng. , nativo de Zhangzhou, Fujian, y sus seguidores. Puede que sea la primera persona en desarrollar Macao. Por lo tanto, algunos investigadores creen que el primer templo de Mazu en Macao, el Pabellón Mazu, fue construido por Yan Qisheng y sus subordinados de Zhangzhou. Provincia de Fujian, que fueron los primeros en hacer negocios en Macao.
El pueblo Han emigró del continente y es descendiente de inmigrantes del continente. Históricamente, la mayoría de los inmigrantes del continente en la provincia de Taiwán procedían de Fujian. el pueblo de Fujian, Quan Fu y Zhang Fu fueron los más importantes.
"Los habitantes de Taiwán, Fujian y Guangdong también se dividen en Zhangzhou y Song". (Nota: Lian Heng: "General History of Taiwan Province" (Volumen 2), The Commercial Press, 1983, págs. 413, 405.) Su migración a la provincia de Taiwán se puede dividir en tres épocas: la primera fue a principios de la dinastía Ming. Dinastía, con Yan Siqi, Cuando el grupo de capital extraterritorial encabezado por Zheng Zhilong ocupó Beigang, provincia de Taiwán, hubo una grave sequía en Fujian y un gran número de personas pobres de Quanzhou, Zhangzhou y otros lugares entraron en Taiwán, no menos de 3.000 la segunda vez fue en 1661, cuando Zheng Chenggong recuperó la provincia de Taiwán e implementó campamentos militares, reclutando inmigrantes, muchos pobres de Fujian se mudaron a la provincia de Taiwán. Además de Zheng Jun, se agregaron entre 20.000 y 30.000 nuevos inmigrantes, lo que elevó el número de inmigrantes Han en la provincia de Taiwán de 65.438 00 a 65.438 02, que es similar al número de aborígenes. La tercera vez fue el fin del régimen de Zheng en 1683. Después de que la dinastía Qing unificó la provincia de Taiwán, llevó a cabo el desarrollo y la recuperación, y muchos residentes del continente ingresaron a Taiwán. En el año 16 de Jiaqing (1811), la población de Taiwán llegó a 1.901.833. Entre los inmigrantes en la provincia de Taiwán, los fujianeses (principalmente hokkieneses) representan la gran mayoría. Según las estadísticas, la población total de la provincia de Taiwán en 1926 era de 3.751.600 habitantes, de los cuales 3.116.400 eran de Fujian, lo que representaba el 83,07%. Para poder navegar y recuperar tierras sin contratiempos, la mayoría de los habitantes de Fujian llevan objetos sagrados como dioses o incienso a sus lugares de origen. Cuando llegue sano y salvo a su destino, colgará un pequeño ídolo o incienso en Tianliao o lo ofrecerá en una casa, edificio público, etc. , adóralo día y noche y reza por la protección de los dioses. Cuando llegaron a la provincia de Taiwán, adoraron en los templos a los dioses que llegaron con el barco.
Esta es la razón por la que Mazu es la religión popular más venerada en Taiwán. Debido a la estrecha relación, geografía y destino entre la provincia de Taiwán y el continente, su cultura popular se introduce principalmente desde el continente o está influenciada por la cultura tradicional china, y en su mayor parte es del estilo del sur de Fujian y Guangdong. Esto probablemente se deba a que la mayoría. de los residentes Han en la provincia de Taiwán provienen de estas áreas. En términos generales, la cultura Mazu en la provincia de Taiwán se extendió hacia el este cuando los pueblos de Fujian y Cantonés cruzaron Taiwán.
La admiración de Mazu por parte de las clases dominantes feudales en las dinastías pasadas ha transformado gradualmente a la diosa Mazu de un dios local a un dios dominante, acelerando su formación y expansión en Hong Kong, Macao y Taiwán.
En el quinto año de Xuanhe (1123), quinto año del emperador Huizong de la dinastía Song (1123), Li Yundi fue enviado a Corea del Norte en una misión y estuvo en peligro en el mar. Creía que Mazu sólo podría regresar a casa sano y salvo con la ayuda de los dioses, por lo que ejerció su "poder mágico" y el emperador le dio el título de palacio "Shunzhi". Esta fue la primera vez que Mazu fue elogiado por el gobernante supremo de. sociedad feudal. Después de la paz parcial en la dinastía Song del Sur, fue nombrada Mazu. En el año veintiséis de Shaoxing (1156), la "Sra. Huiling" recibió el título de "Sedan Dian". Durante el reinado de Xichun (1174-1189), ella también "le dio al caballero una princesa" (Nota: Fujian Tongzhi). Templo Tan).
En la dinastía Yuan, los negocios eran prósperos y se desarrolló el transporte marítimo. Aunque el gobierno de Yuan nombró funcionarios de tiempo completo para gestionar el transporte marítimo, los riesgos del transporte marítimo todavía eran altos. Para completar la tarea del transporte marítimo, la clase dominante de la dinastía Yuan utilizó Mazu para protegerlo. En el decimoquinto año de la dinastía Yuan (1278), Feida fue nombrada "La protectora del país, que ayuda a las montañas". y la Concubina Celestial"; en el año veinticinco de la Dinastía Yuan (1288), "Nanhai Liang y Tianfei" pasaron a llamarse "Nanhai Liang y Tianfei". "Guang Youliang y Tianfei". La Dinastía Yuan concedió a Mazu nueve veces, cinco de los cuales estaban relacionados con garantizar el transporte acuático.
La clase dominante de la dinastía Ming adoraba y usaba a Mazu aún más. En el quinto año de Hongwu (1372), Mazu fue nombrada "Princesa de la Inducción Xiaochun Fuji. ". "En el séptimo año de Yongle, el emperador Taizu Zhu Di de la dinastía Ming nombró a Mazu como "el espíritu de proteger el país y proteger al pueblo, sirviendo como la concubina imperial de Puji, Hongren", y estipuló que "en el decimoquinto día del primer mes lunar y el decimotercer día del tercer mes, se enviarán funcionarios para ofrecer sacrificios". En el decimocuarto año del año Yongle, el Palacio Long Jiang Tianfei está grabado con la "Estela Real del Palacio Hongren Puji Tianfei" (Nota: "Registros del Ming Taizu Chengzu" (Volumen 61).
La clase dominante de la dinastía Qing promovió vigorosamente la respuesta espiritual de Mazu utilizando la religión para promover la política de oscuridad. Yao Qisheng, gobernador de Fujian y Zhejiang, nombró a Mazu diosa del cielo. En el año 23 de Kangxi, la dinastía Qing envió tropas a la provincia de Taiwán, por lo que pidió al Ministerio de Ritos que ofreciera sacrificios a Ji en su ciudad natal. El palacio fue sellado al Palacio Tianhou. En el año quincuagésimo noveno se incorporó a la ceremonia. "(Nota: Li Yuanchun: "Crónicas de la provincia de Taiwán", Volumen 1.) En el cuarto año del reinado de Yongzheng, la corte imperial entregó un monumento con las palabras "Zhao Hao ve el mar" y lo colgó en Meizhou, Taixia. En el En el undécimo año del reinado de Yongzheng, también se entregó una placa con la leyenda "Xifu Anlan", "sacrificando todas las provincias costeras en su conjunto".
(Nota: Citado de Lin Jiaheng: "The External Spread of Mazu Belief", "Literary and Historical Knowledge" Número 8, 1997.)
La respuesta espiritual de las clases dominantes feudales en las dinastías pasadas al alabar Mazu debía confundir al pueblo. Chen de Aqing escribió en el "Palacio Meizhou Youtian": "Xuanhe concedió el templo para contemplar a los antiguos, y es difícil tener éxito. O lo llaman señora o princesa, y a mí me llaman respetuosamente Youpu. Esto muestra claramente que el ". Clase dominante feudal de todas las dinastías. Alabanza a Mazu. Según las estadísticas, desde el cuarto año de Xuanhe (1122), el reinado del emperador Huizong de la dinastía Song del Norte, hasta el undécimo año de Tongzhi (1872) de la dinastía Qing, Mazu** fue elogiado 59 veces, con un título de 66 palabras. "Ji Fuyou". Al mismo tiempo, el gobierno real le otorgó cuatro cuotas de templo e incluso se incluyó en el código de sacrificios nacional. Para sus propios propósitos gobernantes, las clases dominantes feudales de dinastías pasadas han elogiado mucho a Mazu y lo han hecho más deificado. Esto sin duda acelerará la formación y difusión de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán. Aunque la cultura de la clase dominante que representa la gran tradición de la sociedad feudal es diferente de la pequeña cultura tradicional que representa a los aldeanos o a la gente corriente, son interactivas y complementarias. "La gran tradición guía la dirección de la cultura, y la pequeña tradición proporciona el material de una cultura realista. Ambas son componentes importantes de toda la civilización". (Nota: "Prefectura de Taicang" (Volumen 10). (Nota: Li Yiyuan: " Humanity" "Visual", Shanghai Literature and Art Publishing House, 1996, págs. 296, 295, 296, 144, 145, 157. Por tanto, como parte de la pequeña cultura tradicional, la cultura Mazu de Hong Kong, Macao y Taiwán no puede ser inmune a la influencia de la clase dominante feudal.
La defensa activa y la alabanza de la diosa Mazu por parte de los eruditos de las dinastías pasadas exageraron los elementos mágicos de Mazu hasta cierto punto, que se convirtieron en la fuerza impulsora. por la formación y difusión de la creencia Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán.
Después de la formación de la dinastía Song, los literatos, eruditos confucianos y dignatarios de todas las dinastías elogiaron a Mazu. En el segundo año de Yanyou (1315), el Templo Yuan del Palacio Lingci en Kunshan dijo: "Ahora estoy solo en un barco y todavía existe el riesgo de tormentas inesperadas". "Cuando la neblina se asfixia y se esconde, el El cielo está despejado y silencioso, pero sigue siendo impactante. Si las finas nubes llaman a las nubes, el fuerte viento trae el mal, las olas suben y bajan y el viento lo golpea, está indefenso, la vida está en juego. Llamé a Tian Fei y la respuesta fue como el sonido de una campana. La escena era asombrosa en la popa y las personas en el barco eran como bebés". (Nota: (Dinastía Song) Huang Gongdu: "Obras completas de Zhijia Weng". Vol. 5. "Inscrito en el templo Shunji") En el octavo año de Shaoxing en la dinastía Song (1138), Huang Gongdu, el erudito número uno, escribió en el "Templo Shunji": "Los árboles muertos brillan en el Mar del Este, el palacio es verde y claro, y no me cansaré de ser hechicero toda mi vida. Seguiré allí después de mi muerte." Eficiencia energética y mérito nacional. Cada hogar está libre de inundaciones y sequías. A las cuatro en punto. ", los niños cantan y bailan. Se dice que Li Ze todavía está aquí y que está a miles de kilómetros de distancia". (Nota: Huang Gongdu: "Obras completas de Zhijia Weng", volumen 5. "Inscrito en el templo Shunji". Wu también dijo: "El espíritu de la concubina es más numeroso que el mar y es útil para proteger el barco". (Nota: (Dinastía Song) Wu: "Meng Waitang". Aunque la leyenda de Mazu es ficticia, debido a la literati Con elogios y defensa de los dignatarios, la leyenda de Mazu "sube al cielo para escuchar" y está profundamente arraigada en los corazones de la gente, promoviendo así en gran medida la formación y difusión de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán. /p>
Mazu es particularmente popular entre la gente y la corte. Esto está relacionado con los rumores de que aparece a menudo en la tribulación. Para la gente común, el propósito de adorar a los dioses es orar por la paz. Lo que les importa no son las escrituras religiosas, sectas, etc. Les importa qué dioses pueden proteger mejor la felicidad, cómo seguir las instrucciones de los dioses para garantizar la continuación de la felicidad. Para los literatos o literatos de clase alta, sacrificar sacrificios a los dioses. es un ritual, "incluso una herramienta para la iluminación o un medio para estabilizar las relaciones sociales". Estas son las grandes y pequeñas tradiciones de la antigüedad "(Nota: Li Yiyuan: "Human Vision", Shanghai Literature and Art Publishing House, 1996. , págs. 296, 295, 296, 144, 145, 157. Sin embargo, no importa cuán diferentes sean las sociedades tradicionales, no importa si tienen el mismo propósito. El propósito de adorar a los dioses es el mismo. Los han de Hong Kong, Macao y Taiwán todavía creen en Mazu.
En la antigüedad, la gente todavía creía en Mazu. Cuando no puedes controlar tu propio destino, a menudo pides bendiciones a los dioses. Las personas que viven en el mar o cerca del mar se enfrentan a fuerzas alienígenas poderosas y caprichosas.
Por lo tanto, esperan especialmente que haya dioses más poderosos en la oscuridad para salvarse y protegerse en tiempos de crisis. El siniestro entorno natural y el estado psicológico de la gente en este contexto proporcionaron el terreno para la formación de la creencia de Mazu. Los elogios y elogios de Mazu por parte de las clases dominantes feudales y los literatos de las dinastías pasadas lo hicieron más deificado y también contribuyeron a la formación y Difusión de la cultura Mazu. En general, la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es producto de un entorno natural complejo y cambiante y de un entorno social especial.
3. Características de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán
Como cultura de creencias populares, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán no solo tiene las características de la gente china. La cultura de creencias, pero también debido a su entorno especial, también ha formado sus propias características culturales.
En primer lugar, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente una cultura "inmigrante". De la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán se puede ver que la historia de la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente la historia de la migración marítima de los pueblos de Fujian y Guangdong. A medida que la gente de Fujian y Guangdong emigraron a Hong Kong, Macao y Taiwán, también siguieron sus creencias originales de Mazu. El incienso en el templo de Mazu y en Hong Kong, Macao y Taiwán se distribuye básicamente desde Fujian, la ciudad natal de Mazu. El templo de Mazu en la provincia de Taiwán proviene del clan Minnan, no de los lugareños. El Templo Mazu en Macao también recibió incienso del Templo Mazu en Fujian. En otras palabras, "la estatua de Mazu en el Pabellón Mazu de Macao es también el 'doble cuerpo' del salón ancestral de Fujian".
En segundo lugar, como parte de la cultura de creencias populares de China, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán tiene las características de una mezcla de confucianismo, budismo y taoísmo al mismo tiempo, porque estaba sujeta a extranjeros. dominio colonial, también tiene las características de una mezcla de culturas orientales y occidentales. Esto es especialmente evidente en Hong Kong y Macao.
A juzgar por las estatuas de los templos de Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán, además del templo principal Mazu en el salón principal, los salones auxiliares suelen estar acompañados por Guanyin y Guan Gong, con asistentes en ambos. lados. El confucianismo, el budismo, el taoísmo y el culto a los dioses locales están integrados en un solo horno. El culto común a dioses de diferentes religiones es una característica importante del templo de Mazu. La creencia Mazu se originó en la dinastía Song. Desde la dinastía Song, muchas élites del confucianismo, el budismo y el taoísmo han defendido que las "tres religiones" tienen el mismo origen, por lo que existe "el medio dorado, la naturaleza de Bo Yang, la inacción de la piedra y * * * somos una familia" (Nota: "Historia de la Dinastía Song" Vol. 277 "La biografía de Song Taichu"). ), "El Tao del confucianismo y el budismo siempre ha sido el antepasado de las tres religiones" (Nota: "Chongyang Quanzhenji" (Volumen 1). En otras palabras, aunque el confucianismo, el budismo y el taoísmo han tenido cierta penetración e influencia en Mazu La creencia Mazu del público en general aún conserva las características básicas de la creencia popular. No es completamente equivalente al taoísmo o al confucianismo, pero se le han incorporado algunos factores, el confucianismo, el budismo y el taoísmo han competido para penetrar e influir en Mazu. Creencia, que refleja la situación desde la dinastía Song. La tendencia de la integración de las "tres religiones" y las creencias populares. El ecléctico confucianismo, el budismo y el taoísmo de Mazu son una manifestación concreta de la tendencia de las "tres religiones" de las creencias populares. . Extraño pabellón de piedra. Los peces y los dragones tocan al Buda, y los pájaros llevan inmortales. Los espejos de agua y las nubes son de color azul pulido y las montañas están cubiertas de flores verdes. Publicado, 1994, p. integración de las creencias mazu y el confucianismo, el budismo y el taoísmo en Macao.
Hong Kong, Macao y Taiwán fueron colonizados por Gran Bretaña, Portugal y Japón respectivamente. Durante el período histórico, debido a diversas limitaciones, los chinos locales fueron colonizados. incapaces de mantener intercambios normales y amistosos entre pueblos con el continente, sólo pudieron identificarse con la nación china y "encontrar sus raíces" a través de sus propias costumbres culturales originales como la intersección de las culturas oriental y occidental, Hong Kong y Macao. La cultura Mazu en Taiwán no se ha debilitado con el desarrollo de la economía social y el progreso tecnológico. En cambio, tiene una tendencia de desarrollo vigoroso y ha penetrado gradualmente en todas las áreas de la vida social de la población local. La más obvia es la relación entre la cultura Mazu. y la economía política local.
Durante la ocupación japonesa de la provincia de Taiwán, las creencias religiosas locales estaban estrictamente controladas. Desde entonces, la gente de la provincia de Taiwán ha estado bajo un sistema social diferente al del continente. y los intercambios civiles a través del Estrecho se han visto afectados hasta cierto punto. Cuando visitan a familiares y adoran a sus antepasados en China continental, sólo pueden expresar su nostalgia y afecto familiar adorando a dioses populares, incluido Mazu. Las creencias populares se han convertido en uno de los intermediarios importantes para que los compatriotas taiwaneses escolten a Mazu. Las visitas a familiares en la provincia de Fujian son una forma de intercambio mutuo entre personas de ambos lados del Estrecho de Taiwán.
Esto ha desempeñado un cierto papel en la promoción de que las autoridades de Taiwán permitan a los compatriotas taiwaneses visitar a sus familiares en el continente y ha tenido cierto impacto político, al mismo tiempo, también ha promovido el desarrollo de creencias populares en la provincia de Taiwán de la clase baja; a la clase alta. Incluso algunos funcionarios y políticos locales participan o organizan ceremonias religiosas populares para mejorar su estatus social. Por lo tanto, las creencias populares, incluida la creencia Mazu, tienen cierta influencia política en la sociedad taiwanesa. El establecimiento de nombres comerciales en las ferias del templo de Mazu en la provincia de Taiwán refleja, hasta cierto punto, la relación interactiva entre la cultura y la economía de Mazu.
La ubicación geográfica y los recursos naturales determinan que Hong Kong y Macao sean regiones con economías pesqueras desarrolladas. Después de que la creencia Mazu se introdujo en Hong Kong y Macao, gradualmente se convirtió en la creencia principal de los pescadores locales. Rezar por un medio de vida seguro en el mar es la principal motivación para que los pescadores de Hong Kong y Macao crean en Mazu. Pero en lo que respecta a la obtención de recursos del propio océano, los pescadores no pueden garantizar su sustento si se mantienen en este nivel. Los pescadores deben poner sus productos en el mercado a cambio de salarios laborales para llegar a fin de mes. Los pescadores se ponen en contacto con Yulan, un intermediario especializado en productos acuáticos al por mayor, a través de un complejo sistema comercial. Este tipo de contacto no tiene garantías legales ni financieras y obviamente se mantiene gracias a la confianza mutua.