Dios mío, ¿cómo se dice el modismo?
El universo es naturalmente un mundo grande y los humanos son un mundo pequeño. El hombre y la naturaleza están esencialmente conectados, por lo que todo el personal debe cumplir con las leyes de la naturaleza y lograr la armonía entre el hombre y la naturaleza. Lao Tse dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao es natural".
"Cielo" representa "Tao", "razón" y "Dharma" y "el cielo y el hombre son uno". "Es estar en armonía con la naturaleza innata, regresar al Tao y, en última instancia, regresar al destino.
La unidad de la naturaleza y el hombre no es sólo un concepto, sino también un estado.
Varias ideas
La armonía entre el hombre y la naturaleza, o la armonía entre el hombre y la naturaleza, y la correspondencia entre el hombre y la naturaleza, no son exclusivas de la cultura china, sino que existen en muchas Las religiones avanzadas del mundo tienen métodos de práctica detallados y sistemáticos. El confucianismo, el taoísmo y el budismo lo han explicado. La idea básica es que la fisiología humana, la ética, la política y otros fenómenos sociales son reflejos directos de la naturaleza. Se originó en Confucio durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Dong Zhongshu en la Dinastía Han lo extendió a la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre, y Zhu Chengxue lo extendió a la teoría de los principios celestiales.
Escuela taoísta
El taoísmo cree que el cielo es la naturaleza y los humanos somos parte de la naturaleza. Por eso, Zhuangzi dijo: "Hay personas que son como el Cielo; un día es también un día. El Cielo y el hombre son uno". Sin embargo, debido a las diversas leyes, regulaciones y normas morales formuladas por la gente, la gente ha perdido su naturaleza original y no está en armonía con la naturaleza. El propósito del comportamiento humano es "abandonar la sabiduría", romper estas barreras impuestas al cuerpo humano, liberar la naturaleza humana, regresar a la naturaleza y alcanzar un estado espiritual de "todas las cosas y yo somos uno".
Confucianismo
El confucianismo cree que el cielo es el origen de los conceptos y principios morales, y que los humanos están dotados de principios morales. Esta es una unidad natural pero inconsciente. Sin embargo, como los seres humanos están cegados por todo tipo de fama, riqueza y deseos, no pueden encontrar sus propios principios morales. El propósito de la cultivación humana es deshacerse de la ceguera de los deseos externos, "buscar la paz mental" y alcanzar el estado de cumplimiento consciente de los principios morales, que es lo que dijo Confucio: "Setenta personas hacen lo que quieren sin exceder las reglas". ."
Pensamiento Contemporáneo
Amar la vida, amar la naturaleza, ser capaz de comprender el lenguaje de toda la vida, sentir la existencia de la vida en todas partes, fusionarse con la melodía de la naturaleza, ganar confianza. en la vida de los demás y vivir en armonía, vivir en armonía con la naturaleza, combinando personas y cosas, cosas y cosas de manera extremadamente inteligente y perfecta.
Explicación científica
La astronomía china antigua se refiere a la cinemática de los cuerpos celestes con la tierra como referencia, es decir, los cuerpos celestes son la expansión de la tierra, o la tierra es la contracción de los cuerpos celestes. La astronomía antigua creía que el eje celeste formado por los polos norte y sur de la esfera celeste está en la misma línea recta que el eje terrestre formado por los polos sur y sur de la Tierra. El ángulo entre su eje y la órbita es de 66,5 grados. Es decir, no importa en qué punto se mueva la Tierra en su órbita, el eje de la Tierra está alineado con la eclíptica. La dirección de inclinación del avión permanece sin cambios y el Polo Norte siempre apunta cerca de Polaris.
Y esta teoría también está respaldada por la teoría astronómica moderna del magnetismo, que cree que el cuerpo celeste es un imán enorme, y los polos norte y sur del eje celeste son los polos norte y sur de la tierra; un pequeño imán entre los cuerpos celestes. Los polos norte y sur de la tierra son también los polos norte y sur, que son inducidos magnéticamente por los dos polos del cuerpo celeste respectivamente. Por lo tanto, el ángulo de inclinación axial del cielo y la tierra es el mismo y en línea recta. Esta es una de las connotaciones más fundamentales de la inducción del cielo y la tierra. [1] Los diversos métodos de inducción de los Cinco Movimientos y los Seis Qi descritos en el Huangdi Neijing se basan todos en este método de inducción. Este tipo de inducción o magnetismo pertenece a la energía invisible y el nombre de la medicina tradicional china es "qi".
Comunicación aérea entre el cielo y la tierra
La esencia de la comunicación Qi es que el cielo y la tierra se basan en el Qi. La manifestación más importante de la unidad del cielo y el hombre es también la armonía. con Qi. Su Wen y Liu Weizhi expusieron el concepto de "Qi Tong" en su gran tratado: "Quienes hablan del cielo buscan fundamento, quienes hablan de la tierra buscan posición y quienes hablan de personas buscan Qi Tong. Yue: ¿Qué es? ¿Qi Tong?" Como dice el refrán, "Las posiciones superior e inferior, armonía y armonía" "Para lo más preciado". La base de Qi Qi, la posición de Qi Qi y la comunicación de Qi Qi se refieren al base del Qi Qi. El cielo, la tierra y los humanos son el resultado de su distribución en diferentes campos, para que puedan ser conocidos y dominados. "Por encima de Shutian, el clima es dominante; bajo el gobierno de Shutian, la tierra está dominada por el gas. La gente se comunica con la gente, la popularidad sigue y todo sigue (ibid.) Es decir, las personas y todas las cosas nacen en La relación entre ". En el cielo y la tierra es donde la gente envejece y se fortalece, y todas las cosas son prósperas.
Si bien las personas tienen sus propias formas particulares de moverse, sus formas básicas (subir y bajar, entrar y cerrar) son las mismas y están conectadas con todo en el mundo.
La creación de la comunicación Qi se debe a la diferencia entre el frío y el calor de la tierra y los términos solares yin y yang en el cielo. Es lógico que el invierno sea el cátodo del año y el clima debería ser el más frío, el verano es el ánodo y el clima debería ser el más caluroso, por lo que el sol en el cielo es en verano y el día lunar es en invierno. Pero, de hecho, la Tierra tiene un proceso de absorción de calor durante el día y disipación de calor durante la noche. Por lo tanto, después del solsticio de invierno, alcanza el pico de almacenamiento en frío a través de los tres términos solares de Xiaohan, frío severo y comienzo de la primavera. Es decir, el período más frío en la tierra es en los tres períodos solares posteriores al solsticio de invierno, apenas llega el inicio de la primavera el clima comienza a calentarse. Zhang Jiebin concede gran importancia a la diferencia entre estas tres secciones en sus "Analectas de las Imágenes de Confucio": "Sin embargo, el qi de un año comienza con Zi y comienza la primavera de las cuatro estaciones. ¿Por qué? En el día de Jianzi. , aunque Yang qi comenzó con Huang Bell, pero todavía acechaba bajo tierra, sin funciones bioquímicas y su fea transformación en Yin. Los tres Yang comenzaron a prepararse, por lo que llegó el viento y todas las cosas surgieron... Por lo tanto, aunque Yang comienza con. Zi, la primavera debe comenzar con Yin "Es decir, el calor del cielo comienza con Zi, el calor de la tierra comienza con el yin, y el qi del cielo y la tierra difieren en tres etapas. Debido a las diferencias en el intercambio de gas entre las tres etapas, el "ascenso y caída" del gas entre el cielo y la tierra y la "posición comercial del gas" también cambian. La llamada "posición de intercambio de gases" significa que la posición del intercambio de gases se mueve según el clima superior e inferior. Debido a que el qi del yin y el yang se diferencia del qi del frío y del calor en tres etapas, "tiene una determinada posición, pero el qi no necesariamente llega". Es decir, los veinticuatro términos solares de un año tienen una determinada posición. orden y tiempo, y el orden de frío y calor es correcto. Sin embargo, es frecuente que se produzca el fenómeno de que el gas no llegue.
"La unidad de la naturaleza y el hombre" es una proposición importante en la historia de la filosofía china, que tiene diferentes interpretaciones. El Sr. Ji dijo: "Una vez dije que la doctrina de la unidad de la naturaleza y el hombre es la mayor contribución de la cultura china a la humanidad". Mi suplemento afirmaba claramente que "la unidad de la naturaleza y el hombre" se refiere a la unidad y la paz de la humanidad. hombre y naturaleza, no de conquista y conquistado.
El concepto de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza requiere un análisis cuidadoso. En la naturaleza, el cielo, la tierra y los humanos se corresponden. "Zhuangzi Shengda" dice: "El cielo y la tierra son los padres de todas las cosas". El Libro de los Cambios enfatiza los tres talentos, yuxtaponiendo el cielo, la tierra y los humanos, y colocando a los humanos en el centro, lo que muestra la importancia del estatus humano. Hay un camino del cielo, y el camino del cielo consiste en "crear todas las cosas"; si hay tierra, debe haber un camino, y la tierra debe tener un camino para "producir todas las cosas". Las costumbres de las personas, pero el papel de las costumbres humanas es más específicamente "crear todas las cosas": el Cielo habla de yin y yang, el Tao habla de dureza y suavidad, y la humanidad habla de benevolencia y rectitud. Aunque el cielo, la tierra y los humanos tienen cada uno sus propios caminos, todos se corresponden y están interconectados. Ésta no es sólo una relación de "identidad y correspondencia", sino también una relación generativa interna y un principio de realización. El camino del cielo y de la tierra es el principio de la generación, y el camino del hombre es el principio de la realización. Ambos son indispensables.
Sin embargo, Li Yangbo, autor de "Abriendo la puerta a la medicina tradicional china", estaba muy insatisfecho con la visión de Dong Zhongshu sobre la unidad de la naturaleza y el hombre. Explicó: Dong propuso este concepto principalmente para unificar el camino del cielo y el camino de la humanidad. De hecho, como naturaleza cósmica de la ley del cielo, la sociedad humana es difícil de simular, pero las plantas, animales y personas que componen la sociedad humana no pueden escapar del control de la ley del cielo. Por lo tanto, la unidad de la naturaleza y el hombre habla principalmente de la unidad del cielo y de todas las cosas y del estado fisiológico de los seres humanos, más que de la unidad de la estructura social de la naturaleza y el hombre. Para hacer tal división, Li Yangbo eliminó esta parte de la visión social de Dong Zhongshu sobre la unidad de la naturaleza y el hombre, y conservó la parte sobre biología, llamándola directamente "visión cósmica de la biología". Porque la medicina china estudia la relación entre el cielo, la tierra y el hombre. En su opinión, la unidad de la naturaleza y el hombre degrada la medicina tradicional china. Al mismo tiempo, Li Yangbo creía que Qian Xuesen también vio algunas situaciones en la medicina tradicional china, el qigong y las funciones especiales del cuerpo humano, y vio la conexión inevitable entre el hombre y la naturaleza a partir del increíble potencial de algunas personas, por lo que también Abandonó la visión de Dong Zhongshu de la unidad de la naturaleza y el hombre y la cambió a "Vista del cielo y el hombre".
El clásico médico "Nei Jing", que marca el ascenso de la medicina china desde la medicina empírica a la medicina teórica, defiende la "unidad de la naturaleza y el hombre", que se refleja en la teoría de la "correspondencia entre la naturaleza". y el hombre". "Nei Jing" enfatiza repetidamente que el hombre "corresponde al cielo y a la tierra, es consistente con las cuatro estaciones y participa en el cielo y la tierra" (Lingshu Ci Zhenxie), "el hombre es consistente con el cielo y la tierra" (Lingshu Nianlu, Lingshu Water Espejo), y "es uno con el cielo y la tierra". (Su Wen, el pulso debe ser sutil). Se cree que el "Cielo", como existencia objetiva independiente de la conciencia espiritual humana, y el "Humano", como sujeto con conciencia espiritual, tienen orígenes, atributos, estructuras y leyes unificadas. Por lo tanto, el concepto de la unidad de la naturaleza y el hombre en el "Canon Interior" es el propósito del concepto del camino al cielo en el "Canon Interior de Huangdi".
La teoría de la "correspondencia entre el cielo y el hombre" en el "Nei Jing" se puede discutir desde dos aspectos: Primero, desde la perspectiva del entorno macro ecológico, es decir, la naturaleza y el fenómeno del cielo. y tierra (universo), la connotación de "unidad de la naturaleza y el hombre" Primero, desde la naturaleza y el fenómeno de la vida (microcosmos), podemos ver la connotación de "la unidad de la naturaleza y el hombre".