Cómo juzgar si la telepatía es un reino mágico: una colección de revelaciones de grandes virtudes sobre el tema de las fuerzas del mal
Reportero: Muchos de nuestros hermanos han experimentado "reinos" o "inducciones" en su práctica ( como una casa dorada, un Buda o un Bodhisattva, o una luz...), para que intercambien experiencias entre sí. De hecho, esto es muy inapropiado. Casi se puede decir que la mayoría de los llamados "reinos" o "sentimientos" son fuerzas del mal. Este artículo describe una forma sencilla de determinar si la telepatía es un reino mágico. Pero no debemos tener miedo ante la interferencia de la magia, porque ésta es precisamente la manifestación de nuestro progreso en la práctica. Si no progresas, la magia no te molestará. Después de tal inducción, en primer lugar, no deberíamos tener ninguna alegría (incluso si el Buda y el Bodhisattva realmente vienen), es decir, no apegarnos y dejar que venga y se vaya, en segundo lugar, no debemos decirlo en todas partes, pero; Sigue al maestro y deja que el maestro responda o nos diga cómo lidiar con ello. No se desanime si en la práctica no existe un “reino” o una “recepción”. Cada uno tiene diferentes causas y condiciones. No pienses que los Budas y Bodhisattvas no se aprecian a sí mismos, o que no están calificados para enfrentar perturbaciones demoníacas, porque la influencia del mal se presenta de muchas formas. Por ejemplo, comienzas a encontrar algunas cosas insatisfactorias, incluida la familia, incluida. trabajo... En este artículo, todos De señala que si consideras cualquier influencia maligna como una manifestación de la sabiduría del gurú, tus preocupaciones desaparecerán.
Este artículo recoge algunas aclaraciones de grandes virtudes sobre el tema de las fuerzas del mal. El texto original está incluido en el blog de Aihe Shengzi, la dirección original es /s/blog _ 4b 4b 1b9e 0100 DJ 9g html.
La Iluminación de Akyi Rinpoche
Hablemos de un ejemplo real de un practicante de Ma Ning.
En el templo Baiyu Datang, en el condado de Jiuzhi, provincia de Qinghai, hay un monje aislado del mundo. Estudió principalmente los métodos del Maestro Padmasambhava. Un día, en su reino, el Maestro Padmasambhava realmente se acercó a él. Varios reinos emocionaron mucho al monje. De ahora en adelante, se encontraría con el Maestro Padmasambhava en su reino cada vez que meditara. Pensó que había adquirido una muy buena práctica.
Un día, acudió a su gurú para pedirle apoyo budista y hablarle sobre su reino. Su gurú fue un hombre verdaderamente exitoso llamado Baiyu Kalung Rinpoche. Gyalung Rinpoche observó que el estado del monje era mágico y le dijo que lo que veía no era la verdadera deidad, sino una especie de magia. Pero el monje no creyó lo que decía el maestro. Le dijo al Gurú: "Realmente no lo sabes. Lo que vi fue realmente al Maestro Lianxin. No puedo estar equivocado. El Gurú debe haber cometido un error".
El Gurú le explicó algunos cosas varias veces, pero el monje todavía no lo creía. Finalmente, el maestro le dijo impotente: Bueno, tal vez realmente cometí un error en mi observación, y lo que viste podría ser realmente el Maestro Padmasambhava. Bueno, déjame darte un poco de incienso. Todos estos inciensos se bendicen cantando el nombre de Buda. La próxima vez que veas a Guru Padmasambhava meditando, apóyalo de mi parte. El maestro sacó un puñado de incienso de su bolsita y se lo entregó al monje. El monje se puso muy feliz y regresó a su residencia con el incienso.
Cuando el monje volvió a meditar, el Maestro Padmasambhava regresó y el monje roció el incienso que tenía en la mano sobre el Maestro Padmasambhava. La imagen del Maestro Padmasambhava de repente se hizo añicos y se convirtió en un demonio feo y aterrador y escapó.
Otro ejemplo es la escuela Jueneng.
En el templo Cherji del templo Dajuenang en el condado de Rangtang, provincia de Sichuan, hay un maestro llamado Mandi Zhige (en chino significa encarnación de los muertos).
Uno de los discípulos de Mantegue era también vigilante de montañas. Después de un período de práctica, mostró muchas escenas externas en su propio reino. Vi a muchos guerreros gurús acercarse a él para darle bendiciones en vano, y él mismo también tenía algunos sentimientos mágicos. Estos "dioses" le dijeron que él era en realidad la reencarnación del hijo del Maestro Lian y un monje ermitaño. Su causa de propagar el Dharma y beneficiar a los seres vivos ha madurado, y debe bajar de la montaña y quitarse la ropa de casa, lo cual está prohibido por los practicantes que sostienen mantras secretos. Al mismo tiempo, también señaló claramente la situación de su destino Dakini.
Los discípulos de Mandig tienen una buena base para escuchar y pensar, y no creen inmediatamente en el reino. Entonces acudió a su mentor Mandig y le contó su situación. La respuesta de Mandig fue simple: esos son reinos mágicos, y mientras no los tomes, todo mejorará gradualmente. Mandy Song luego envía al discípulo de regreso para continuar su práctica.
Después del regreso de este discípulo, por un lado, esos reinos continuaron apareciendo y su inducción espiritual se hizo cada vez más fuerte. Por otro lado, como el gurú era demasiado ingenuo, sospeché que en realidad no observaba su problema con atención y simplemente lo abordaba superficialmente. Debido a que esas "yidam dakinis" habían hecho predicciones muy detalladas y explícitas sobre su destino como dakini humana, decidió ver si era verdad. Si ve algo malo en lo que dice la deidad Dakini, creerá completamente lo que dice el gurú.
Así que este discípulo siguió tranquilamente el camino. Cuando llegó al lugar mencionado en "El paseo vacío del Señor", quedó impactado por los hechos. La situación en ese lugar era exactamente la misma que decía "Shen Kong", y él también encontró su "destino". En este punto, estaba completamente convencido de que todas las "dakinis" dichas eran ciertas y que las indicaciones de su maestro habían sido olvidadas hacía mucho tiempo.
Así que rápidamente se vio involucrado en el "Destino de Dakini", y en ese momento, su reino original desapareció. Esas "dakini" nunca volvieron a aparecer y sus propios sentimientos desaparecieron. Sólo entonces se dio cuenta de que lo que decía el gurú era verdad, pero ya era demasiado tarde.
Ha perdido su cuerpo puro de monje y no puede volver a su vida original de zazen. Sus arrepentimientos y problemas no se pueden describir con palabras.
A través de las dos cosas anteriores, podemos ver que cuando un practicante se encuentra con una escena en la práctica, no debe creerla fácilmente al principio, sino que primero debe juzgar si la escena pertenece al reino de la naturaleza demoníaca.
Entonces, ¿cómo juzgar si estos reinos son reinos mágicos?
No te obsesiones con varios reinos, no te lo tomes en serio y date cuenta de que la verdadera prueba del crecimiento del mérito debe ser la alienación de tu propia alma y el crecimiento de la compasión y la sabiduría. no estos reinos. Todos los reinos son manifestaciones de la propia mente, e insistir en revelar la propia mente es la fuente de los problemas de la reencarnación. Al mismo tiempo, buscar instrucción y observación de tu propio gurú es también el método más importante.
Hay muchas formas de determinar si se trata de un reino mágico. Mencionaré brevemente un método aquí para tu referencia:
Cuando medites, si tienes un estado manifestado, como ver al Buda o a un protector del Dharma, no te apegues a tu mente, sino que continúa practica por tu cuenta. Si cuando tu mente está distraída, la imagen del entorno en tu reino también se verá perturbada y cuando tu mente está naturalmente estable, la situación opuesta en tu reino también será estable; Si este es el caso, entonces este reino no debería pertenecer al reino mágico. Por otro lado, no importa cómo esté determinada tu mente, la situación al otro lado de tu reino siempre ha sido estable, por lo que es básicamente seguro que pertenece al reino mágico.
Enfatice que este método es sólo como referencia. Por favor, pídale a su gurú que observe y guíe el reino específico tanto como sea posible.
El maestro sabio debe consultar muchas preguntas sobre la meditación budista. Debido a que cada uno tiene diferentes habilidades, el grado y el ámbito de la meditación, así como los problemas encontrados, también son diferentes, y los métodos de tratamiento también son diferentes. diferente También diferente. Para resolver estos problemas, es difícil confiar en los métodos habituales de escuchar y pensar, sino que se debe confiar en la guía de diferentes técnicas del gurú. Esto debe tenerse en cuenta.
Nota: El comienzo de este párrafo se debió a que muchos discípulos mencionaron a Azhi Rinpoche lo que vieron en sueños y meditación, y le hicieron preguntas al gurú, por lo que el gurú hizo la apertura correspondiente.
La iluminación de las fuerzas del mal de Dingo Khyentse Rinpoche
En nuestra práctica diaria o durante el sueño, podemos encontrarnos repetidamente con espíritus malignos, fuerzas del mal, etc. Fuerte influencia del mal karma. Cuando ocurren estos fenómenos, nunca debemos intentar extinguir estos fantasmas dañinos, ni siquiera mientras dormimos. Más bien, trátelos como ex padres. Una vez nos criaron, pero ahora quieren obstaculizarnos y dañarnos. La razón por la que son así debe ser el resultado del mal karma que hemos cometido en el pasado. Necesitamos entender mejor que el mal karma que nos daña también está dominado por nuestro propio mal karma o por el mal karma del pasado. Hacer cosas tan dañinas no es más que plantar mal karma para ti en la próxima vida. Si haces esta observación, en consecuencia surgirá una gran compasión.
Cuando estos demonios están decididos a hacernos daño, se debe considerar que están limpiando el límite superior de la ignorancia. Cualquier obstáculo, dolor físico y tortura mental se puede transformar en comodidades para la práctica. Es decir, estos obstáculos se consideran manifestaciones de la sabiduría del gurú. Cuando practicamos de esta manera, el mal karma se purificará naturalmente y se eliminará el dolor. Si te sientes así en algún momento, estas fuerzas kármicas malignas no pueden hacerte daño. Por el contrario, si los consideramos hostiles y queremos eliminarlos, sólo añadiremos más problemas.
En los últimos años, muchas personas han sufrido diversos trastornos anormales debido a pensamientos que distraen y delirios. Esta es realmente la función de tu propia mente subconsciente. El practicante no debe considerar esto como un dilema externo, sino que debe saber que es un regalo del gurú y una causa adicional de la práctica. De esta manera, debemos concentrarnos en orar por el gurú y tener amplia compasión por todos los demonios internos. Si podemos hacer esto, la influencia del mal no aumentará.
Si encuentras interferencias externas, debes explorar su origen y examinar si estos obstáculos tienen una naturaleza específica, si se pueden agarrar con la mano o golpear con un palo. Si es así, ¿dónde deberían vivir? ¿Dónde se originó? ¿De dónde vino? Con esto en mente, debemos recitar sinceramente el mantra del Maestro Padmasambhava y pedir un deseo, para que todo tipo de demonios reciban una gran compasión del Maestro Padmasambhava y encuentren el bondadoso dharma del Maestro Lian Huasheng. Que no se hagan daño a sí mismos y que la bodhicitta penetre profundamente en sus corazones.
Tanta bondad y compasión, integrando los pensamientos de todos los demonios internos, mi corazón y el corazón puro de Guru Rinpoche son grandes méritos. Si pudiéramos ver a todos los ministros de Asuntos Exteriores como manifestaciones de la sabiduría del Gurú. Entonces el término obstáculo desaparecerá naturalmente.
Revelación de Gampopa, el fundador de la secta Kagyu: tres métodos para que los practicantes eliminen los obstáculos demoníacos
Hay dos tipos de fuerzas malignas que los practicantes encuentran: una es causada por seres humanos O los obstáculos causados por seres no humanos (demonios), un tipo es causado por los engaños de la mente.
Además de los métodos para enviar influencias malignas, siempre hay tres formas:
La primera es ser eliminada por la compasión y la compasión, lo que significa que las personas que practican la compasión no pueden ser eliminadas. como una madre a su hijo, no le hagas daño.
En segundo lugar, la percepción de la ley es como un sueño, y los obstáculos se eliminan mediante la percepción del vacío, porque después de todo, no hay perdedores ni razones para los perdedores.
En tercer lugar, está muy claro que estas fuerzas del mal son engaños de la mente. Si esto se logra, las malas influencias no podrán ser dañadas. Por lo general, cuando las fuerzas del mal vienen a perturbarnos, suele ser cuando los practicantes tienen muchos discípulos, sus intereses materiales aumentan y sus bendiciones alcanzan su punto máximo. Algunas personas dicen que este es el momento en el que se comparten los logros tántricos, o cuando el diablo viene a interrumpir.
Al principio, el diablo crea obstáculos en la familia del creyente, luego, debido al aumento de material y bendiciones, aparecen obstáculos en el buen karma y en las leyes, y luego el practicante o mago mismo se vuelve codicioso y enojado, creando obstáculos. En cuanto a si los demonios externos son obstáculos, sabrás si observas tu propio corazón. Si te haces daño a ti mismo, es infracción de los demonios externos. Si no te has hecho daño a ti mismo, es el resultado de haber inducido a un demonio externo a perturbar a tu familia debido a tus propios logros. (Extraído de: "Enseñanzas seleccionadas" del Maestro Gampopa)
Observando la naturaleza de las fuerzas del mal: la inspiración del trágico maestro Ma Qiu Zhunyi
En la noche de la iluminación, Buda se sentó en un árbol Luego, fue atacado por el ejército de demonios. En la leyenda, el diablo disparó al Buda con una flecha, pero tan pronto como la flecha fue disparada, se convirtió en una flor.
¿Cuál es el significado de esta historia? Hasta donde yo sé, el significado de esta historia es que las fuerzas del mal en las que solíamos pensar no son nuestros enemigos, sino nuestros amigos. Lo que llamamos influencias malignas son en realidad una forma que tiene el mundo y todas nuestras experiencias de recordarnos dónde estamos atrapados. Las cosas que parecen cuchillos y flechas se sienten como flores. Que algo sea una influencia maligna, un enemigo o un buen amigo para nosotros depende enteramente de nuestra percepción de la realidad y de nuestra relación con nosotros mismos.
El budismo cree que las fuerzas del mal tienen obstáculos tanto externos como internos. En este contexto, las barreras externas son la sensación de que alguien o algo externo nos está lastimando y alterando nuestra armonía y paz. Unos tipos malos nos arruinaron todo. Este trastorno ocurre a menudo en las relaciones y otras interacciones situacionales. Nos sentimos decepcionados, heridos, confundidos y devastados. La gente se ha sentido así desde la antigüedad.
En cuanto a los obstáculos internos, me temo que nada nos detiene excepto nuestras propias dudas. Puede que no haya barreras específicas aparte de que queremos protegernos y no queremos que otros nos hagan daño. No me gusta mi situación actual. Espero que termine pronto. ¡Este puede ser nuestro único enemigo! Sin embargo, en la práctica descubrimos que las barreras no desaparecerán a menos que aprendamos las lecciones que debemos aprender. Incluso si corriéramos al otro lado del continente americano a 100 millas por hora, seguiríamos encontrándonos con el mismo problema. Estos problemas surgirán una y otra vez, adquiriendo nuevos nombres, formas y manifestaciones, hasta que nos demos cuenta de dónde nos hemos desviado de la realidad, de que nos hemos apartado de las cosas y somos incapaces de experimentar plenamente lo que hemos encontrado.
El budismo describe la naturaleza de varias fuerzas del mal y también explica que los seres humanos siempre están habitualmente confundidos, perdiendo así su sabiduría original y su confianza en ellos. Las enseñanzas de las fuerzas del mal nos iluminan varias formas comunes de escapar de nuestra situación actual.
Hay cuatro tipos de fuerzas del mal, la primera se llama Dios Mara, la segunda se llama Señor Mara, la tercera se llama Krishna Mara y la cuarta se llama Yama Mara. "Heavenly Demon" está asociado con la búsqueda de la felicidad. "Encantar" significa querer reinventarse siempre, intentar recuperar el equilibrio y convertirte en quien crees que eres. "Demonio problemático" significa que siempre somos ignorantes y confundidos debido a nuestras emociones. El “demonio de la muerte” se refiere a nuestro miedo a la muerte. Estas cuatro influencias malignas se refieren a aquellas cosas que parecen atacarnos constantemente. Al principio, el Buda experimentó estas cuatro fuerzas del mal.
Monty es un retrato de nuestra adicción a "escapar del dolor". Siempre que hay dolor, buscamos algo más para borrarlo. Bebíamos, consumíamos drogas, masticábamos chicle y escuchábamos música. Incluso utilizamos la meditación para escapar de lo desagradable, la vergüenza y las diversas situaciones difíciles de la vida. Alguien nos arrojó cuchillos y flechas. En lugar de convertirlos en flores, hicimos todo lo posible por escapar y huimos. Evidentemente, existen muchas formas de buscar el placer y evitar el dolor.
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Realmente no necesitamos pensar en ese proceso como un obstáculo o un problema. Si podemos ver claramente la naturaleza salvaje de nuestras emociones, comenzaremos a ser amables con nosotros mismos, con nosotros mismos, con los demás e incluso con toda la vida. En este punto, comenzamos a darnos cuenta de que la razón por la que repetidamente nos comportamos tontamente es porque nos negamos a estar contentos con la confusión, la vergüenza y el dolor de la ignorancia. Esta conciencia conduce a una verdadera compasión por nosotros mismos y por los demás porque hemos visto lo que sucede cuando la vida cae y cómo responde nuestro corazón. Debido a esta conciencia, la espada se convierte en una flor; debido a esta conciencia, esas cosas feas, problemáticas e indeseables se convierten en nuestros maestros.
Creo que todas las malas influencias surgen del miedo a la muerte. Sin embargo, esto es especialmente cierto en el caso de los Demonios de la Muerte. Desde la perspectiva de la reencarnación, lo que llamamos una buena vida a menudo significa que nos hemos convertido en una. Finalmente empezamos a sentirnos buenas personas, con buen carácter moral e incluso temperamento. Si nos dispararan un cuchillo y una flecha, no perderíamos el equilibrio. Aprendimos a convertir cuchillos y flechas en flores. Nos sentimos extremadamente bendecidos. Todos los hilos sueltos están atados. Éramos muy felices y sentíamos que de eso se trataba la vida.
Creemos que si nos sentamos tranquilamente, hacemos jogging y comemos bien, todo será perfecto. Sin embargo, desde la perspectiva del despertar, esto es la muerte. En la búsqueda de la seguridad o la perfección, serás feliz una vez que te sientas seguro, completo, suficiente y cómodo, lo cual es una especie de muerte. No había aire fresco, ni espacio para que nada más pudiera interrumpir. Asesinamos el momento presente en un intento de controlar nuestra propia experiencia.
Hacerlo es buscarse problemas, porque tarde o temprano nos enfrentamos a algo que escapa a nuestro control: la casa se incendia, un ser querido muere, descubrimos que tenemos cáncer, nos golpea en la cabeza un ladrillo que cae del tejado. , alguien se cae. Después de perder el frasco de ketchup y salpicar la salsa en nuestros trajes blancos, llegamos a nuestro restaurante favorito, solo para encontrarlo cerrado por ese día. .....
La naturaleza de la vida siempre está llena de desafíos. La vida a veces es dulce y a veces amarga. A veces tu cuerpo está tenso, a veces está relajado y abierto. A veces tendrás dolor de cabeza y otras te sentirás 100% saludable. Desde la perspectiva del despertar, un hilo suelto es en realidad una especie de muerte, porque excluye muchas experiencias básicas de la vida. Es una intrusión tratar la vida de esta manera, allanando todo el terreno accidentado.
Si quieres vivir una vida completa, si quieres ser una persona completa, si quieres estar completamente despierto, tienes que ser constantemente expulsado del nido, constantemente entrando en un mundo de nadie. tierra, manteniéndote fresco y experimentando vívidamente cada momento. Vivir es morir una y otra vez. Esta es la vida desde una perspectiva del despertar. Morir es aferrarse a lo que se tiene. Espero que cada experiencia te tranquilice, te felicite y te haga sentir completamente mejor. Por lo tanto, aunque decimos que el diablo tiene miedo a la muerte, en realidad tiene miedo a la vida.
Extraído de “Cuando la vida cae: La sabiduría de convivir con la adversidad”