¿Qué son los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales? Más detalles...
Los Tallos Celestiales también se llaman Diez Tallos Celestiales. A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, humano, fantasma.
En cuanto al significado de Tiangan: los diez símbolos representan los diez estados y el orden lógico de las cosas.
"Quanshu Textual Research" dijo:
Un método de desmantelamiento significa que todo se corta.
b significa rodar, lo que significa que todo nace y se desenvuelve.
c significa Bing, lo que significa que todo está mirando a Bing. Bing está en auge.
Ding significa fuerte, lo que significa que todo es fuerte.
e significa exuberante, lo que significa que todo es próspero.
Autodisciplina significa que todo es tangible y controlable.
Geng significa muchos, y significa la convergencia de todas las cosas, lo cual es cierto.
Nuevo significa nuevo, lo que significa que todo se cosecha cuando está nuevo.
Ren significa Ren, lo que significa que Yang está dispuesto a soportarlo todo.
Deck significa bofetada, lo que significa que cualquier cosa puede ser abofeteada.
En la antigua China, los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres coincidían para representar el orden de años, meses, días y tiempo. Comenzó a más tardar durante la dinastía Xia. La evidencia obvia es que hubo dos emperadores, Kong Jia y Yin Jia, a finales de la dinastía Xia. Sin embargo, estos diez símbolos se denominan oficialmente tallos celestiales, los cuales deben estar relacionados con las ramas terrenales: -{tallo}-el tallo principal y las ramas son ramas, y los dos nombres opuestos deben aparecer juntos. Durante la dinastía Shang, los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales comenzaron a aparecer y se utilizaban para marcar el día. Antes del emperador Wu de la dinastía Han, los tallos celestiales y las ramas terrestres se utilizaban para marcar el año. Desde el emperador Wu de la dinastía Han hasta el final de la dinastía Qing, el año de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales se añadió al año del emperador en los primeros años de la República de China, la época del nacimiento de la República de China; Se utilizó China para calcular el año o se utilizó el año d.C. Después de la República de China, el calendario d.C. se utilizó ampliamente.
Hoy en día se suele utilizar como símbolo de orden.
12 Ramas Terrenales
12 Ramas Terrenales
Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai . También conocidas como las Doce Ramas. En la antigua China se utilizaban doce lugares para marcar el tiempo y la luna. La cronología geológica consiste en dividir un día en 12 períodos de tiempo, representados por doce períodos geocronológicos, es decir, la hora actual es 23 ~ 1, la hora actual es 1 ~ 3, y así sucesivamente, se llama doce horas. El calendario lunar significa que el mes en el que se sitúa el solsticio de invierno es el mes Zi, el mes siguiente es el mes Chou, y así sucesivamente. La Tierra gobierna los tallos Xun, formando Jiazi, karma y ugou... Guihai, solía registrar los años, meses y días en un ciclo de 60.
Di Zhi
(1) Doce ramas: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai.
El Sr. Nan Huaijin dijo en el "Libro de los Cambios": "La combinación de los cinco elementos y los tallos celestiales incluye muchas cosas, y es diferente cuando se combina con las ramas terrenales. Hay doce terrenales ramas: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai. Algunas personas escriben "Di Zhi" para referirse a la rama del tronco, que en realidad es la "rama". es el papel de la luna y la tierra El papel de la tierra en el sistema solar y la relación entre los términos solares se presentarán en detalle más adelante.
En primer lugar, existen dos escuelas principales de medicina. en la antigua China, uno que se centraba en el estómago y otro que se centraba en los riñones. La mayoría de ellos provienen del estómago, pero según mi experiencia, los médicos del sur prestan más atención al estómago, especialmente a los ancianos, mientras que los médicos del norte también. Preste atención al mantenimiento de los riñones. Los jóvenes con deficiencia renal tendrán síntomas después de la mediana edad. Cuanto más abierta sea la educación sexual, más enfermedades contraerán. La razón es la deficiencia renal. cuídate.
En cuanto a las ramas terrenales, si sólo estudias los pensamientos y principios académicos de "El Libro de los Cambios", no es necesario estudiar los cinco elementos y los tallos y ramas. Si desea comprender la relación entre el Bagua en el "Libro de los cambios" que se ha utilizado en astronomía y geografía en China durante miles de años, primero debe comprender los cinco elementos. Un profesor de ciencias escribió para hacer algunas preguntas desde el extranjero, porque. países extranjeros Recientemente publicó un libro que creía que hay un agujero en el polo sur de la tierra, que hay otro mundo en el agujero y que los platillos voladores provienen del centro de la tierra. I Ching. Le respondí y le dije que esto no es sorprendente. La gente ha dicho durante mucho tiempo que la Tierra es móvil. En cuanto a si hay humanos en el centro de la Tierra, esa es otra historia.
El taoísmo dijo hace miles de años que los polos norte y sur en el medio de la tierra están conectados y que todas las partes de la tierra están conectadas. Estas palabras están respaldadas por libros, pero ninguno de nosotros se dio cuenta. También se dice que hay una cueva detrás del Mausoleo del Emperador Amarillo que puede conducir a Nanjing. Pero en Occidente, hay otra escuela de pensamiento que dice que todos los seres humanos provienen del espacio exterior. El antiguo taoísmo chino también decía lo mismo. Se dice que el rey Pan también descendió del cielo en la antigüedad, y el budismo también lo dice. Estos dichos taoístas se pueden encontrar en el Canon taoísta.
La historia anterior es para ilustrar que el pensamiento de los Cinco Elementos está absolutamente relacionado con la astronomía y la geofísica primitivas, y solo se ha utilizado en adivinación y adivinación. Esto se debe simplemente a que nuestra cultura pasada no se desarrolló científicamente. .
Antes introduje los tallos celestiales, ahora introduciré las ramas terrenales. Las ramas terrenales mencionadas anteriormente son las doce ramas terrenales: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. ¿Qué son las ramas terrenales? En nuestro concepto actual, es la Tierra misma, moviéndose en el sistema solar e interfiriendo entre sí. Hay una fuerza que lo sostiene de manera invisible, y esta fuerza se llama ramas terrestres.
Sabemos que existen diez tallos celestiales, que son los dos polos de los cinco elementos, es decir, los cambios del yin y el yang en los cinco elementos. Las seis ramas son las doce ramas formadas por los cambios del Yin y el Yang. En cuanto al origen de estos nombres, poco tiene que ver con el “Libro de los Cambios”. Se trata de otro sistema de doctrina de la cultura tradicional china, que también se mencionó anteriormente. En cuanto a la definición de cada palabra, existen muchas interpretaciones. ¿Qué explicación es completamente correcta? Es difícil sacar la conclusión: Ruzi es un fenómeno que ocurre en todas las cosas. Feo significa centro, etc. Cada uno tiene su propia explicación, por lo que no lo discutiremos por ahora. Además, desde la perspectiva de la filosofía militar, podemos ver los diez tallos celestiales de A, B, C, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui en la historia del desarrollo cultural chino. como los nombres de las diez armas antiguas, como "A" es un arma afilada en un poste de madera, "B" es un cuchillo, etc. No hay ninguna conclusión sobre qué afirmación es correcta.
(2), ramas de Yin y Yang en el suelo
1. Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son yang, Chou, Mao, Si, Wei, Tú y Hai sois yin. Esto divide el yin y el yang según la paridad.
2. Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Weiyang, Shen, You, Xu, Hai, Zi y Chou son Yin. Las cuatro estaciones se dividen en yin y yang, primavera y verano son yang, otoño e invierno son yin.
(3), Doce Ramas y Cinco Elementos
El vello púbico pertenece a la madera, el yin es yang y el cabello es yin.
Wu pertenece al fuego, Wu es fuego Yang, Wu es fuego Yin.
Pertenece al oro, y es metal yang, especialmente metal yin.
Pertenece al agua, Zi pertenece al Yang y Hai pertenece al Yin.
La fealdad de Chen Xu no es terrenal. Chen Xu es tierra pura, y la fealdad no es tierra negativa. Ya sea seco o mojado. El suelo seco esconde el fuego, el suelo húmedo esconde el agua.
Doce tipos de troncos de árboles tibetanos: Zigui, Chouguixin, Yin'a-P-E, Mao-B, Chen-E-E-gui, Si-P-E-G, Wu-D-G, Wei-dinji-yi, Shen- G-G, You-Xin, Xu-E-G, Hai-N-G
(4), doce ramas y cuatro posiciones temporales
Mao Yin Dongfang Mu, ha sido Hay fuego al mediodía en el al sur, el oro está en lo profundo del oeste, el agua en el norte es Haizi y la tierra es vieja y fea en todas las estaciones.
Shaoyang se encuentra en Yin, más fuerte que Mao y más débil que Chen. Chen pertenece al bosque y Si Chun pertenece al este.
El sol se ve por la tarde más fuerte que al mediodía y más débil que antes. Ya es mediodía y Si Xia está en el sur.
Shaoyin se encuentra en Shen, que es más fuerte que Tú y más débil que Xu. Pertenece al oro, pertenece y pertenece a Occidente.
Taiyin ve el mar, que es más fuerte que Zi y más débil que Chou. Haizi Chou pertenece al agua, que es el invierno y el norte.
(5), doce meses de construcción.
Jianyin se construye en el primer mes, Mao se construye en el segundo mes, Chen se construye en el tercer mes, Si se construye en el cuarto mes, Wu se construye en el quinto mes, Shen se construye en el séptimo mes, Tú se construye en el octavo mes, Hai se construye en el noveno mes, Hai se construye en el undécimo mes Hijo, Jian Chou nació en diciembre.
La luna se construye en base a los doce términos solares, es decir, después del inicio de la primavera, la madera Yin se encarga, después del Despertar de los Insectos, el orden se mantiene, y después del Festival Qingming, Chen está a cargo, así que imité esto.
(6) Doce horas dominan las doce horas.
23-1 es la hora, 1-3 es la hora fea, 3-5 es la hora del sello de piedra, 5-7 es la hora de la lanza de piedra, 7-9 es la hora de Chen Shi, 9 -11 es la cuarta Hora, 11-.
15-17 es el tiempo de aplicación, 17-19 es el tiempo unitario, 19-21 es el tiempo y 21-23 es el tiempo.
(7).
Rata, buey feo, tigre plateado, conejo, dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, gallo, perro, cerdo.
(8) y (12) gobiernan el cuerpo humano
Los doce gobiernan el cuerpo: Zi son las orejas, Chou es el abdomen, Yin son las manos, la base son los dedos , Chen son los hombros y el pecho, la cara y los dientes se tragan juntos, los ojos son el mediodía, no la columna, Shen son los meridianos, tú eres la sangre y la esencia, y la boca, las piernas y los pies son la cabeza.
Doce órganos internos: Yin es la vesícula biliar, Mao es el hígado, siempre es el corazón, el mediodía es el intestino delgado, la mañana es el estómago, Chou no es el bazo, Shen es el intestino grueso, Tú son los pulmones, Hai son los riñones y el pericardio, Zi es la vejiga y el triple quemador.
(9) Compuestos de la rama terrestre
Rama terrestre Liuhe: Chouzi derrite la tierra, Yinhai derrite el agua, Maoyi derrite el fuego, Chen You derrite el oro, se ha aplicado agua, pero no combinado al mediodía, derrite el fuego y la tierra.
Compatibilidad significa cooperación, unión y reconciliación. Cuando nace una persona, si ves uno o dos grupos en las cuatro ramas terrestres, son compatibles. La armonía se divide en Shenghehe, Shenghehe incluye: Él, Hai Shui Yin Mu, Chen Youhe, Chen Tusheng, Eugene Wu no está cerrado, Wu Huo no nace; Hay combinaciones de Ke, Chou Zi, Chou Tierra y Agua; ♫♫♫♫♫♫♫♫♫♫♫; el agua es fuerte y fea, y la tierra es fuerte y débil; Es el punto débil, y es el metal.
El grado de integración depende de la prosperidad de la deidad, cuanto mayor es el grado de integración, menor es el grado de integración. /p>
Las personas que viven una vida feliz tienen buena suerte y buenas relaciones interpersonales. Las personas que ni siquiera pueden pensar en escapar de la combinación del destino son propensas a tener malas relaciones interpersonales. Para personas como tú, las cosas malas no te sucederán. por sí solos, y no puedes alejarlos incluso si quieres
Oficina de Apoyo Terrestre Tres en Uno
La situación de Shen aún no ha terminado, pero la situación de Haimao. Está inacabado. El juego tres en uno es un juego de vida, prosperidad y tumba. La madera nace en Hai, es próspera en Mao y la tumba está en Wei, por lo que Haimao no está en la posición de la madera. en Yin y florece en Wu, y la tumba está en Wu, por lo que la posición del fuego está en el tercer lugar, y Chang está en You La tumba es fea, por lo que Alloy Bureau es la tercera más fea. > Oficina de Wang Sheng Banlian: Oficina de Agua de Shenzi Banlian, Oficina de la Industria de la Madera de Haimeiao Banlian, Departamento de Bomberos de Yinwu Banlian, Oficina de Youyou Banlian El medio juego de Wang Sheng es superado solo por tres juegos: Oficina de Agua de Zichen, Oficina de la Industria de la Madera de Maowei. y Departamento de Bomberos de Wuwei, Oficina de Semialeación de Youzhou El juego semicerrado de la tumba antigua no es tan poderoso como el juego semicerrado de la tumba antigua: Oficina del Cementerio de Haiwei, Oficina de Impuestos Públicos de Chenshen, Oficina de Chou Gongjin, Oficina de Bomberos Públicos de Yinxu. La tumba está semicerrada y su poder es mínimo.
Tres combinaciones convierten la riqueza en riqueza, y a quienes les gusta son buenos para los negocios, la riqueza, la riqueza y la riqueza. La riqueza, cansado de las esposas y las mujeres, y los culpables de los desastres también son la riqueza y las mujeres. Han estado trabajando duro toda su vida.
La Oficina Sanhe convierte a los funcionarios en funcionarios, y a los funcionarios les gusta usarlos. Es propicio para la carrera oficial, obtener más beneficios de la gente y obtener más apoyo de otros, y la carrera oficial será próspera. Aquellos con poder oficial a menudo quedarán atrapados por la fama y la gente común tendrá demasiados funcionarios a lo largo de su carrera. Era tímido y cobarde y padecía enfermedades constantes.
Sanheju convirtió la imprenta en prosperidad impresa como usuario centrado en la literatura, la cultura y el aprendizaje para aquellos que están celosos de sus enemigos. no hay respaldo Con muchos patrocinadores, es difícil estar solo
Las ramas de la tierra chocan entre sí
Wuzhong, Choubu Chong, Shen Yinchong, You Qiaochong,. Chen Xuchong y Haisi Chong.
Las ramas terrestres chocan entre sí, lo que significa que están en direcciones opuestas. Zishui está en el norte, Wuhuo está en el sur, Chou Yin vive en el noreste, no. en el suroeste, Mao vive en el este, You vive en el oeste y Xu Hai vive en el noroeste, por lo que todos son posiciones opuestas. La colisión entre sí significa colisión entre sí o resistencia entre sí. evitar a los dioses y odiarlos, y es bueno oponerse a los dioses y hacer cosas malas. A juzgar por el fenómeno, las cosas buenas son auspiciosas y alegres, mientras que las cosas malas son problemáticas y malvadas. están en conflicto entre sí.
Además de la colisión en azimut, los troncos escondidos en sus ramas también tienen significado de colisión. En Ziwu, el agua Zi es como el fuego Wu, y ya contiene agua de la tierra. Chou no está en conflicto, Jin Xin está en Chou, el agua es mejor que Yimu y Ding Huo no está, Ding Fire también está en Chou mejor que Shui y Jinxin. Shen Yin Chong, Yin Bing Fire pueden vencer a Geng Metal, el pesado Ren Water también puede vencer a Bing Fire. Mao Youchong, Xin Zaiyou y Jin Kemao. Hai Si choca, la tierra negra de Hai Si es como el agua del mar, Jia Mu y el agua del mar también son como la tierra negra y el fuego de Hai Si. Chong de Chen Xu, Guishui de Chen Xu, Ding Huo de Chen Xu, Jinxin de Xu Xu y Chen Kemuyi.
Las ramas se esconden en el medio y los tallos atacan por el medio. Quién gana y quién pierde depende de la fuerza de los cinco elementos de ambas partes. Los fuertes ganan y los débiles pierden. Perder también se llama estar herido. Cualquier persona lesionada cuyos troncos de cuatro pilares (incluidos los troncos escondidos en las ramas) y cinco elementos estén dañados tendrá algunas debilidades o lesiones en sus atributos naturales (como el cuerpo). La calidad de los atributos sociales depende principalmente de los beneficios de gustar de las pérdidas divinas y evitarlas.
Hay una distancia entre ellos y están cerca uno del otro. Por ejemplo, cuanto más cercana sea la distancia entre año y mes, mes y día, día y hora, mayor será el impulso. La colisión de columnas, como año, mes, día, mes y hora, es la segunda más cercana en distancia y tiene la segunda fuerza más grande, es como el año y la hora, cuanto más lejos, menor es la influencia; La distancia es cada vez más cercana y el impulso es cada vez más fuerte. Cuanto mayor es la distancia, menos impulsivo y peor es la buena suerte.
Sé más proactivo con cada impulso, incluidos los cambios (carrera, lugar de residencia) y caminar. La vida de una mujer es frágil.
(11), castigo de rama terrenal.
Es ingrato castigar a una persona que ha sido castigada, a la persona que ha sido castigada y a la persona que ha sido castigada.
Sin castigo por la fealdad, sin castigo por la fealdad, sin castigo por la fealdad, es el castigo de confiar en el propio poder.
Es de mala educación castigar a un niño con balas o balazos.
Esa tarde, Youhai se suicidó.
El castigo también es proactivo y es un acto delictivo. La magnitud suele ser muy pequeña y contundente. Los desastres naturales dependen principalmente del castigo para dañar los cinco elementos. La calidad de los atributos sociales depende principalmente de las ganancias y pérdidas de agradar y evitar enemigos. En la antigüedad hay un dicho que dice que el castigo daña al cuerpo principal, mientras que los funcionarios no. Esto tiene sentido. Muchas personas que reciben cuatro ventanillas sufren lesiones y lesiones no oficiales durante toda su vida. Pero no necesariamente. Algunas personas van por la vida con pocas o ninguna lesión y sin culpa oficial. Por lo tanto, todos los estudiantes deben ser restringidos, castigados y perjudicados, y tratados de dos maneras según la situación específica. Hay buena y mala suerte en castigarse unos a otros.
(12) Las Ramas Terrenales se dañan entre sí
El Zi no se daña, el Chou se daña la tarde, el Yin se daña, el cabello se daña, el Shen se daña entre sí y el Unitario se daña entre sí.
El daño mutuo es también resistencia mutua, y el daño mutuo puede ser bueno o malo. Mire los cinco elementos del daño, mire la felicidad y la evasión, las ganancias y las pérdidas.