¿Cómo apreciar "Yaochi" de Li Shangyin?

La Reina Madre de Occidente abrió la ventana a Yaochi; el sonido de la canción de bambú era muy triste.

Un carro de ocho caballos puede viajar tres mil millas por día; Rey Mu de Zhou, ¿por qué el incumplimiento del contrato nunca vuelve a ocurrir?

Notas:

Yaochi: El nombre legendario de Shangchi en la montaña Kunlun es la residencia de la Reina Madre de Occidente.

Bambú, topónimo. Se dice que el rey Mu viajó a Huangshu y encontró nieve. Vio a un hombre congelado en el camino y escribió tres capítulos para llorarlo.

Wangmu: Persona de la dinastía Zhou Occidental. Se dice que una vez viajó hacia el oeste, hasta las montañas Kunlun, en un carruaje tirado por ocho caballos. La Reina Madre de Occidente celebró un banquete en Yaochi para despedirse de la dinastía Song. Regresó tres años después, pero murió poco después.

Agradecimiento:

Este es un poema de amor. En la imaginación del poeta, los dioses también anhelan el amor. Muchos emperadores de la dinastía Tang estaban obsesionados con la inmortalidad, fueron engañados por alquimistas (como Xianzong) o murieron por tomar elixires (como Wuzong). Por esta razón, el poeta utilizó los cuentos de hadas para satirizar al obsesionado y absurdo gobernante supremo.

"La ventana de la abuela Yaochi se abrió, Huang Zhu cantó tristemente." La fecha acordada llegó, pero mi amada simplemente no apareció. La Reina Madre de Occidente no pudo evitar abrir la ventana y mirar hacia la montaña, pero había una canción lúgubre que agitaba la tierra desde la montaña. Escuche con atención, encontrará que este lamento es en realidad la "Canción del bambú amarillo" escrita por Mu. El comienzo del poema solo describe las dudas de la Reina Madre de Occidente, pero no incluye la razón por la cual "Huang Shu lloró la tierra", dejando a los lectores espacio para el pensamiento y la imaginación, que es sutil y maravillosa. "Llorar en la tierra" es doble "duelo" * * *, y es la misma palabra. El primer duelo es el "duelo" del duelo en todas partes. Los emperadores feudales "no preguntaban por la gente corriente, sino por fantasmas y dioses" y se entregaban a la fantasía de buscar la inmortalidad durante todo el día. ¿Cómo puede la gente corriente vivir una buena vida? La tristeza está en todas partes y el país con el personaje de Mu Tian no durará mucho. El segundo tipo de tristeza es la "tristeza" de engañarse a uno mismo y a los demás pero no lograr buscar la vida eterna y aun así morir en la tumba. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son leyes objetivas irresistibles. Sin embargo, para poder disfrutar del honor del mundo para siempre, los emperadores simplemente fueron contra la naturaleza y tuvieron que usar alguna "medicina milagrosa" para cambiar el ritmo de la vida. O él está haciendo trampa, alguien más está haciendo trampa, o está en su mejor momento o está acelerando su desaparición. El uso de la palabra "duelo" es agudo y refleja las extraordinarias habilidades y la capacidad del poeta para dominar el lenguaje y las palabras.

"Bajun viajó miles de kilómetros tres veces, ¿por qué Wangmu no regresó?". Aunque Mu tiene ocho caballos y su riqueza es incomparable todos los días, ya no puede ir a Yaochi a ver a la Reina Madre, porque su vida ha terminado, el caballo no puede ser perseguido, el poder imperial no puede ser restaurado y la Reina Madre No puedo esperar a su regreso. A lo largo de la historia, Qin Shihuang, el emperador Han Wu y otros, como Mu, siempre quisieron encontrar la "panacea" para la inmortalidad, pero sus esfuerzos terminaron haciendo que el agua fluyera hacia el este y enterrara un montón de terreno baldío. Song murió, pero Ma Jun estaba indefenso. Este marcado contraste entre el afecto subjetivo y la crueldad objetiva aparentemente tiene que ver con el dolor y la codicia del rey Zhou Mu, pero en realidad se trata del emperador de la dinastía Tang, que fue contemporáneo del poeta, independientemente de la seguridad del mundo y la vida y muerte de la gente, y sólo quería vivir para siempre La exposición y la sátira de las malas acciones de la inmortalidad y la adoración de Buda.