¡Cómo meditar, cómo calmarse!

Deja cinco portadas.

Existen muchas formas de practicar la meditación. Según nuestra meditación budista, no importa qué tipo de meditación practiques, debes practicarla gradualmente en la primera meditación, la segunda meditación, la tercera meditación y la cuarta meditación. Para establecerse debe haber algunas causas y condiciones, es decir, dejar los cinco obstáculos en ese momento. Los llamados cinco obstáculos son: somnolencia, arrepentimiento, ira, duda y avaricia. Cuando estas preocupaciones ya no existan, si las leyes se cambian correctamente, todos tendrán la oportunidad de establecerse. Si tienes estas preocupaciones, será difícil sentar cabeza. Además de las causas de angustia, también tenemos discapacidades físicas que afectan nuestra capacidad de concentración.

El sentimiento del primer Zen

Para establecerse, primero debe tener algunos sentimientos antes de poder establecerse. En otras palabras, si el cuerpo y la mente de una persona están cómodos y su práctica del budismo es correcta, entonces se relajará y querrá establecerse. Significa que todo el cuerpo está muy cómodo y la mayoría de la gente siente que todo el cuerpo es ligero. Las personas que acaban de empezar a meditar se sentirán muy relajadas antes de calmarse: algunas personas sentirán que sus cuerpos se hacen cada vez más grandes, e incluso que todo el cuerpo se expande, de modo que sentirán que están llenando el mundo; siento que están llenando el mundo; siento que me hago cada vez más pequeño, o que mi cuerpo flota. Todos estos son fenómenos relajantes, y después de este fenómeno, te sentirás muy feliz. Estos son los sentimientos relajantes antes de entrar en la primera meditación. En la meditación, la primera meditación, la segunda meditación y la tercera meditación tienen diferentes sentimientos de felicidad, pero no hay felicidad en la cuarta meditación.

La persona que medita se sentirá muy cómoda y feliz en todo el cuerpo. Esta sensación de felicidad hará que sus malestares originales como las enfermedades desaparezcan. Además, cuando medita, su respiración debe ser muy uniforme y cómoda, y su respiración se volverá refinada. Podemos distinguir algunas situaciones inciertas de estos fenómenos. Según registros antiguos, entrar en el primer jhana dará lugar a cinco cosas, que se denominan las cinco ramas del primer jhana. Los principiantes no pueden distinguir estas cinco ramas cuando entran en meditación por primera vez, por lo que no es necesario prestar atención a las cinco ramas de la meditación por primera vez para evitar distracciones. Los principiantes pueden estar seguros de que se han asentado concentrándose, respirando sutilmente y sintiéndose cómodos. Además, las personas que se mudan por primera vez a menudo tienen la sensación de que después de salir de una sensación muy cómoda, de repente sentirán dolor, entumecimiento y dolor en los pies, sin embargo, no saben el dolor hasta que salen; . ¿Por qué? Debido a que la primera meditación solo tiene placer y no dolor, te sientas quieto hasta que tu mente esté tranquila y tu cuerpo esté muy cómodo, pero una vez que descanses, sentirás dolor en todo el cuerpo, lo que significa que ingresaste a la primera meditación antes de descansar. Ésta es la experiencia de muchas personas que practican la meditación. Pero algunas personas no sólo no entienden por qué están insensibles al dolor, ¡sino que niegan haberse conformado! La razón es que el profesor que enseñaba los clásicos me engañó. Esos magos no entienden de qué se trata la meditación. Es difícil hablar de meditación. Incluso cuando te oyen practicar la meditación, te dicen: cuidado con la obsesión. De hecho, los Cuatro Zens y las Ocho Concentraciones no son exclusivos del budismo, también lo son para los no budistas. ¿Por qué los budistas nos preocupamos por los problemas cuando hablamos de meditación? La razón es que todavía no hemos entendido correctamente cuáles son los jhanas primero a cuarto.

La meditación no se trata de esperar una oportunidad.

Como acabo de decir, durante el proceso de concentración, la respiración cambia, la mente cambia y las sensaciones y el placer del cuerpo también cambian. Mucha gente no sabe cómo utilizar estos cambios para comprender el camino de la concentración. Entonces, todos se sentaron primero y luego continuaron sentándose, sentándose y sentándose. Después de mucho tiempo, entró en la sala de meditación sin saberlo. No sabía cuándo ni cómo entrar. Estos practicantes a menudo consideran necesario permanecer sentados durante largos períodos de tiempo. De todos modos, después de estar sentado durante mucho tiempo, definitivamente se calmará. De hecho, simplemente no sabe cómo calmarse después de estar sentado durante mucho tiempo. No sabe cuándo sentar cabeza. No sé cómo entré.

Quien sabe meditar debe saber meditar. Las personas que no saben meditar no saben si están meditando o no, incluso si están meditando. Simplemente están esperando allí. Muchos monjes pueden entrar en la primera, segunda y tercera jhana, y algunos incluso practican la cuarta jhana. ¿Cuál fue su experiencia al quedarse quietos? Resultó que cada vez que se sentaba, siempre quería experimentar el sentimiento de la última meditación, y luego esperó y esperó y esperó. Cuando llegó el momento, la experiencia que estaba esperando volvió a surgir, y así fue. establecido. La mayoría de los monjes son así, esperando con ansias la última experiencia de meditación y asentamiento. Es que si no sabe cómo asentarse, no creerá que puede asentarse instantáneamente. ¿Por qué no lo entiende? Resulta que mucha gente ignora el proceso de concentración.

Debido a que no observan la información más importante mientras se concentran, tienen que esperar para experimentar la cómoda sensación de concentración. Cuando ocurre esa experiencia, piensa: Oh, estoy prestando atención otra vez. Esto muestra que no observó el proceso de meditación, por lo que meditó inconscientemente cada vez.

2. Las tres cosas más importantes a la hora de meditar: tener cuidado, ser cuidadoso y ser feliz.

En este estudio de meditación, debemos aprender a comprender el proceso de meditación. De hecho, el proceso es muy sencillo. ¿Por qué sencillo? Porque en la meditación hay un sentimiento de felicidad, la respiración es muy fina y los pensamientos son muy finos. Con base en estos tres puntos, podemos decir: cuando estás de buen humor, tu respiración definitivamente cambiará de espesa a delgada, tu mente definitivamente cambiará de espesa a delgada y tu cuerpo definitivamente cambiará de infeliz a feliz. En otras palabras, durante el proceso de concentración, al menos tres cosas importantes están cambiando, por lo que hay que observar cuidadosamente su proceso de cambio.

Cómo observar tres cambios en el tiempo de acceso

¿Cuándo debemos observar estas tres cosas? Cuando esté sentado en silencio, una vez que sienta que su respiración es escasa, su mente está libre de pensamientos que le distraen, su mente está tranquila y todo su cuerpo está cómodo, no se quede allí, salga rápidamente. ¿Por qué sucede esto? Porque cuando descubres que tu cuerpo está feliz, tus pensamientos se han vuelto más delgados y tu respiración se ha vuelto más delgada, puedes observar sus cambios cuando dejas de fumar. Descubrirás que tu pensamiento se vuelve más espeso, tu respiración se vuelve más espesa y tu felicidad se desvanece. Cuando la música se acabe por completo, debes reenfocar rápidamente tu atención. Primero piensa en mí y quieres sentarte nuevamente, y luego reenfocarte en practicar el Dharma. De esta manera, seguramente volverá a su sentimiento original. En otras palabras, acabas de salir de tu primera meditación y debes tener la capacidad de volver a ella. Cuando vuelvas a concentrarte, notarás que tres cosas cambian: tu respiración se vuelve más fluida, tus pensamientos se vuelven más fluidos y la alegría y la aceptación regresan. Estas son tres cosas muy importantes porque este proceso es el camino hacia el enfoque. Así que quiero que observes cómo tu corazón cambia de pesado a fino, cómo tu respiración cambia de pesado a fino y cómo cambia de infeliz a feliz. Así es como lo descubres por ti mismo. ¿Cuándo observas estas tres cosas? El momento (temperatura) es cuando la respiración es fina, no hay pensamientos que distraigan, la mente está tranquila y todo el cuerpo está relajado.

Cada vez que no puedo quedarme quieto tengo que pensar: ¡Ah, ya me voy a calmar! Los novatos generalmente no pueden hacerlo. Tienes que sentarte un rato hasta que la alegría salga, no haya otros pensamientos, no haya ningún problema con la mente y no haya ningún problema con la respiración. Luego retíralo inmediatamente. Tan pronto como dejas tu trabajo, piensas, ¡ah, voy a sentar cabeza ahora! Definitivamente puedes hacerlo esta vez. En el proceso de concentración necesitamos observar los cambios en tres cosas: el corazón, la respiración y el placer.

Repetir el proceso de entrada y salida.

Si observas con tanta atención y repetidamente las tres cosas de la concentración: mente, respiración y placer, comprenderás que el proceso original de concentración es así. Tenemos que repetir el entrenamiento, subir y bajar. Sube y baja nuevamente y hazlo tantas veces como puedas. En el futuro, te estabilizarás cada vez más rápido. La mayoría de la gente no sabe cómo repetir el entrenamiento ni cómo adaptarse. Sólo quieren permanecer en la alegría de establecerse y no quieren salir. Se quedaron hasta que perdieron la concentración, por lo que el crítico pudo calmarse pero no supo cómo entrar. Por lo tanto, cualquiera que esté meditando por primera vez nunca debe quedarse al margen una vez que lo haga. Debes salir tan pronto como entres y luego salir tan pronto como entres. Hazlo una y otra vez hasta que seas muy competente y sepas calmarte, fortaleciendo tu concentración. El llamado fortalecimiento de la concentración consiste en entrar y no salir inmediatamente. ¿Cuánto tiempo debes mantener la concentración cuando practicas para fortalecer la concentración? Los principiantes no deben dedicar mucho tiempo a la primera meditación, cinco minutos son suficientes. Quédate ahí cinco minutos y saldrás, pero no te levantes de tu asiento, luego entra otra vez y sal después de cinco minutos. ¿Por qué? Debido a que permanecí en la meditación temprana durante demasiado tiempo, mi mente puede ser demasiado estrecha y abandonaría la meditación temprana. Medita aún más profundamente y más alto, respira más finamente, piensa más finamente y sé más feliz. Entonces estás confundido acerca de la densidad de tu primera meditación. Es decir, cuando practica para fortalecer la meditación inicial, tiene que entrar y salir seis veces dentro de la media hora de haber entrado en la meditación inicial. De esta manera, no sólo practiqué mi primera meditación durante media hora, sino que también aprendí a mejorar. Cuando estés familiarizado con la entrada y salida de cinco minutos y estés seguro, podrás entrar en meditación durante diez a quince minutos. Quince minutos es seguro, por lo que podrías sentarte durante una hora. De esta forma se potencia la concentración. Cuando sientas que esta meditación es estable, puedes probar con otra meditación. Esto se llama meditación.

3. Elimina los obstáculos a la concentración

Hace un momento decía que existen algunos obstáculos para practicar la meditación.

Uno es el problema con los cinco obstáculos y el otro son algunos obstáculos físicos.

Pulso de Qi bloqueado: causa dolor corporal

En cuanto a los obstáculos físicos, uno está en el pecho y el otro en la espalda. Si te quedas quieto, habrá Qi fluyendo por tu cuerpo. Es decir, cuando te concentras en lo que estás viendo, seguramente te relajarás. Tan pronto como te relajes, el Qi de tu cuerpo funcionará. Un maestro de qigong dirá que está practicando qigong. En realidad no. Estamos centrando nuestros esfuerzos en solucionarlo. Pero debido a que tu mente se concentra en una situación y descuida tu cuerpo, tu cuerpo se relaja y tu chi funciona. Cuando está funcionando, si tienes algún bloqueo de qi, te dolerá cuando esté funcionando. Por tanto, la meditación no se puede practicar bien. Generalmente, la obstrucción causada por un resfriado se da en la espalda, y problemas respiratorios o psicológicos generales pueden causar obstrucción en el pecho. Depresión, fatiga, ira, etc. Sentirás opresión en el pecho. Y la parte del estómago. Algunas personas tienen el estómago frío e hipo después de estar sentadas durante un cierto período de tiempo.

Cuando te quedas quieto hasta que comienza a respirar, si sientes dolor, en lugar de molestias, significa que estás sentado bien. ¿Por qué dijiste que sí? La razón es que usted siente dolor y normalmente no lo sabe. Mientras estás sentado quieto, muévete a través del enfoque y siente el dolor. Tienes que afrontar el dolor. Si no lo afrontas, la ira interferirá contigo. Si no lo soluciona e insiste en sentarse todos los días, poco a poco se irá superando de forma automática, pero llevará mucho tiempo. Si notas algún dolor, debes deshacerte de él. No piensen que el sufrimiento es causado por la mala enseñanza o la mala cultivación del maestro. Si en el pasado tenía miedo mientras meditaba, en el futuro sentiría dolor en el pecho cada vez que me sentara. Debes pedirle a un médico o maestro de qigong que te ayude a adaptarte para que ya no interfiera con tu meditación. Recuerda, si te asustas estando sentado y quieto, no salgas con los ojos abiertos. Debes calmarte, tragar saliva o canalizar tu ira hacia Tian Dan y luego encontrar a alguien que se ocupe de ello.

Existen varias partes de la espalda, entre ellas el perineo, Mingmen, Lungzhi, Dazhui, Jade Pillow, etc. Durante la meditación, el Qi pasará a través de estos puntos de los chakras. Si estas áreas están bloqueadas, provocará el fenómeno de calor y frío. Uno es el frío Mingmen detrás del ombligo, que puede provocar frío en las piernas. Una vez que los puntos de acupuntura en el meridiano del pulmón en la parte posterior del pecho se enfríen, se sentirán fríos y dolorosos. Cuando estás resfriado, tu Dazhui a menudo se obstruye con el dolor del frío. Si su columna está bloqueada, sentirá calor en la espalda cuando se quede quieto, pero sentirá frío en el cuello porque no puede levantarse. Si la almohada de jade en la parte posterior de su cabeza está bloqueada, sentirá que le arde todo el cuello y sentirá la cabeza pesada. Esto también es asfixia y bloqueo. Si esto sucede, debes lidiar con ello. Si no puedes soportarlo, simplemente siéntate más tiempo. Aunque es posible que esté preocupado por un tiempo, eventualmente pasará. Cuando el Qi regula automáticamente el dolor causado por el dolor en el pasado, significa que has progresado en la meditación. Por lo tanto, es bueno sentir dolor después de estar sentado durante mucho tiempo. Las personas que no entienden se darán por vencidas. dolor.

Mantén la respiración en la cabeza: te provocará dolor de cabeza durante mucho tiempo.

La mayoría de las personas experimentan dolor e hinchazón en las sienes y las cejas después de estar sentados durante unos días. Esto se debe a un descuido al sentarse. ¿Por qué? Porque cuando te quedas quieto, la respiración se te sube a la cabeza. Muchas personas descansan sin darse cuenta de que todavía les queda un soplo de aire en la cabeza. Si se quedan poco a poco y trabajan duro durante unos días, sentirán dolor. En casos severos, los labios se agrietan, la lengua duele, el paciente no puede dormir y el fuego de la deficiencia aumenta. Todos estos son qi que quedan en la cabeza, causando deficiencia, fuego y enfermedades. Muchos monjes se han topado con este problema y enferman debido a la interferencia del Qi. No entendió el Qi durante la práctica y se convirtió en un "hereje del fuego virtual", pero llamó hereje al Qigong.

Así después de cada meditación, habrá respiración en determinadas partes de la cabeza. Si está seguro de querer combatir este olor, puede utilizar cualquier método. No hay diferencia entre el budismo y el taoísmo a la hora de abordar el problema del bloqueo respiratorio, y existen buenas formas de abordarlo en otros aspectos. De lo contrario, lo mejor es seguir las reglas de los antiguos. Después de sentarse en silencio, frote las palmas de las manos, péinese con las patas, lávese la cara con las palmas y masajee las manos y los pies con los dedos. Tenga cuidado de no abrir los ojos inmediatamente durante el masaje. Después del masaje, puedes abrir los ojos.

El masaje permite expulsar el aire acumulado en la cabeza o el cuerpo. Otros, después de sentarse tranquilamente, se van a dormir, lo cual es inaceptable. Esto puede causar fácilmente dolores de cabeza. Si sabes cómo lidiar con estos problemas, no te atormentará la ira. De lo contrario, si te quedas quieto hasta el final, te sentirás muy incómodo y frustrado.

Cuando te sientas en silencio durante un período de tiempo, las personas sensibles notarán que el Qi se está moviendo y la mayoría de las personas han experimentado hinchazón en las sienes. ¿Por qué es esto? Resulta que nuestro cultivo de la mente producirá energía pura, la codicia y la lujuria producirán energía sucia, y la energía pura subirá a la cabeza. Cuanto más pura sea la energía pura, más alto se elevará.

El qi visceral disminuye, y cuanto más disminuye el qi visceral, más bajo desciende, desde el punto Baihui en la parte superior de la cabeza hasta el punto Yinhui debajo de la parte inferior del abdomen. Así que tenga en cuenta que cuando esté lo suficientemente limpio como para acercarse a su primera meditación, el aire limpio a su alrededor se elevará hasta el nivel de las cejas. Está nivelado, no una ceja.

Cada vez que no puedas quedarte quieto, debes dejar estos espíritus. Algunas personas son muy sensibles y lo sabrán, mientras que otras no son sensibles y no lo sabrán. Las personas insensibles deben darse un buen masaje después de la meditación para evitar atrapar aire en la cabeza. Si no se puede solucionar con masaje, haga algo de visión interna. El Qi de visión interna descenderá lentamente desde la cabeza. Puede usar las palmas de las manos para mirar hacia la cabeza y tirar lentamente hacia abajo. Tire de él hacia la mitad de su pecho, llévelo hacia su abdomen y repita esta acción. Si eso aún no funciona, puedes usar las palmas huecas para lidiar con el aire que queda en tu cabeza. Después de tomar la foto, sentirás que el aire de tu cabeza se queda pegado a tus manos y tendrás que sacarlo. No es difícil entrar en meditación si sabes cómo manejarlo todo. Algunas personas llevan mucho tiempo sentadas allí. Aunque no tienen otras ideas, siempre son incapaces de calmarse y disfrutar de la vida. ¿Por qué? La mayoría de las razones son enfermedades físicas, que impiden que la mente se concentre y hacen imposible calmarse. Debido a que la meditación es una especie de fuerte concentración mental, si la concentración mental no alcanza cierta intensidad, no hay forma de calmarse. En otras palabras, su corazón no puede concentrar la energía que necesita, por lo que las personas débiles deben tomar algunos suplementos de Qi antes de sentarse tranquilamente.

4. Ambiente de meditación

Muchas personas tienen esta experiencia y les resulta fácil calmarse cuando van a un lugar. Siempre siento que si me siento tranquilamente en este lugar, me calmaré rápidamente. De hecho, el ambiente de ese lugar era muy bueno, lo que le ayudó. Aunque el aura externa es útil para la práctica, es mejor confiar en el aura externa que en la propia. Incluso la meditación prolongada formará tu propia aura. En cuanto a las personas con deficiencia de qi, deben tomar algún medicamento para reponer el qi, para que la meditación pueda progresar; las personas con buena salud deben tomar menos suplementos;

No cambies tu lugar de asiento a lo largo del día. Si estás en casa, lo mejor es sentarte en el mismo asiento todos los días. Crearás un aura en este asiento. Cuando regreses al mismo asiento en el futuro, rápidamente te calmarás. Ésta es la influencia del medio ambiente. Además, si el compañero que tienes al lado se sienta bien, quedarás expuesto si te acercas a él. En otras palabras, su aura te ayudará y tu aura interferirá con él. Si su aura es muy fuerte, tu interferencia con él será mínima y no tendrá ningún impacto. Si su propia aura no es muy fuerte y su ira interfiere con él, la persona sensible se enojará. El aura del paciente molestará a los compañeros practicantes que lo rodean, por lo que si se siente incómodo sentado en esta posición, es posible que desee cambiar de asiento.

5. Duración del tiempo de revisión

¿Cuánto tiempo se tarda en sentarse en la Torre Zen? No es necesario insistir en sentarse frente a una barra de incienso. ¿Por qué? No te adormezcas, no te caigas, no te desmorone, simplemente mantente firme. Si está muy atontado, desplomado y desorganizado, tendrá que medir el tiempo usted mismo. Si te sientas perfectamente durante los primeros quince minutos, te sentirás atontado, te caerás y te desmoronarás cada vez. Te aconsejo que no insistas. ¿Qué debo hacer? Simplemente siéntate y practica a horcajadas. Porque si te sientas bien durante los primeros cinco minutos de meditación, tu eficiencia será pobre después de quince minutos. Luego, te sientas durante diez minutos y caminas durante quince minutos, luego te sientas durante quince minutos y caminas durante quince minutos. Si practicas así, es decir, puedes leer claramente durante cuatro a quince minutos, entonces la práctica será muy efectiva. Es una pérdida de tiempo decir que estuve sentado quince minutos y no pude concentrarme durante una hora porque no estaba mentalmente fuerte. No escuches a la gente decir que sentarse sobre una varita de incienso es algo bueno, ¡ese no es necesariamente el caso! Todos somos diferentes. Si hoy está de mal humor, no duerme lo suficiente o está cansado por otros motivos, le aconsejo que se vaya a la cama rápidamente. Si no se trata de preocupación sino de fatiga mental, siéntese un rato y duerma bien por la noche.

¿No es mejor permanecer en el campamento el mayor tiempo posible? ¡incierto! Si quieres meditar profundamente, debes sentarte el mayor tiempo posible. Si no, asegúrese de no permanecer sentado por mucho tiempo. ¿Por qué? Meditar durante largos períodos de tiempo puede volverte codicioso. ¿De qué estás codicioso? Es que cada vez que entra no quiere salir. Una vez que te instales, no querrás salir. Esto es avaricia. Por eso, al practicar la meditación, lo mejor es establecer un tiempo fijo antes de la meditación. Si quieres entrar en la primera meditación, tienes que fijarte una regla: ahora voy a entrar en la primera meditación durante una hora. De esta manera, debes aguantar durante una hora después de calmarte y no quedarte atascado subiendo o atascándote. Si ahora hago mi primera meditación durante quince minutos, tengo que salir quince minutos más tarde.

6. Hay tres tipos de libertad en la meditación.

Es decir, sentirse a gusto, salir tranquilo y quedarse tranquilo.

¿Qué significa estar en casa? Comodidad significa que puedo tomar cualquier decisión en cualquier momento. A esto se le llama tranquilidad. Por ejemplo, si quiero entrar en la primera meditación, entraré en la primera meditación de una vez. Si quiero entrar al tercer nivel del Zen, entraré a los Tres Niveles del Zen de una sola vez. Se llama "sentarse en casa". ¿Cómo estar "incómodo"? Si trato de permanecer en la primera meditación, mi mente siempre se deslizará hacia la segunda y tercera meditación, y automáticamente terminaré en la tercera meditación. Esto se debe a que tu primera meditación te resulta incómoda. ¿Qué significa tranquilidad? Si quiero entrar 20 minutos, entro y salgo, y son 20 minutos. A esto se le llama sentirse como en casa. Si digo que entré durante 20 minutos y salí una hora más tarde, entonces soy un zen codicioso. ¿Lo entiendes? En otras palabras, antes de sentar cabeza, tienes que decidir cuánto tiempo quiero sentarme ahora, y entonces no será codicioso salir en ese momento. Si quieres 20 minutos y resulta ser una hora, eso es avaricia. ¿Lo entiendes? Eso significa que te sientes incómodo. La libertad de meditación significa que al meditador se le ocurre una meditación y la sale tan pronto como sale. El cuerpo y la mente volverán al estado en el que se encontraban antes de la concentración. No creas que volverás a la normalidad en cuanto abras los ojos y tomes una decisión. Si tu cabello se siente hinchado y atrapado en el aire después del peinado, no es lo suficientemente cómodo. Entonces existe lo que se llama dentro y fuera. Cuando esté familiarizado con los distintos tipos de meditación, es mejor que se establezca un tiempo antes de cada meditación.

7. Diferencias en la meditación

La diferencia entre proximal y anfetamina

Como acabo de decir, hay una, dos, tres y cuatro meditaciones en la meditación. Utilizo la analogía de subir las escaleras. Una, dos, tres y cuatro meditaciones son los niveles de energía en los que se concentra la mente. Así como cuando vas a un edificio, vas al primer, segundo, tercer y cuarto piso, significa que el primer, segundo, tercer y cuarto zen son diferentes niveles de concentración, es decir, la energía del corazón. Cuando tu mente alcanza la concentración antes de entrar en meditación, se llama no conexión a tierra o se llama movimiento cercano. La primera meditación es movimiento cercano y la segunda meditación es movimiento cercano. ¿Qué significa cerrar? Es como subir las escaleras hasta un determinado piso. Como aún no has entrado en la habitación, puedes seguir subiendo o bajando. Ingresar la configuración básica también se llama detener. Entrar en la configuración básica es como entrar en una habitación donde no se puede subir ni bajar. Puedes subir y bajar en un futuro próximo, pero la seguridad no puede subir y bajar. Estar cerca de la primera meditación significa que la concentración de tu mente ha alcanzado el nivel de la primera meditación, pero no significa que hayas entrado en la primera meditación en ese momento. Por lo tanto, acercarse a la primera meditación no significa que haya entrado en la primera meditación. Cuando entres en meditación por primera vez, tendrás la sensación de entrar y toda tu persona se hundirá en ella. En este momento, si quieres subir y bajar, debes salir de la primera meditación y sentirás que estás saliendo de ella. En otras palabras, entrar y salir es como entrar y salir de una habitación, y subir y bajar es como subir y bajar escaleras.

La diferencia entre percepción y meditación

La mayor diferencia entre el primer Zen y el segundo Zen es que la mentalidad del primer Zen es perceptiva y se perturba fácilmente con los sonidos. Los primeros zen se confundían cuando escuchaban sonidos, por lo que el Buda dijo que los sonidos eran una espina clavada en el primer budismo zen. El segundo estado mental Zen es inconsciente y eres indiferente a la influencia del sonido.

La diferencia entre el tercer Zen y el segundo Zen es que en el tercer Zen sentirás que tu cuerpo no existe. Sin embargo, siento que mi cabeza todavía está ahí y me siento feliz en todo mi cuerpo, pero no sé dónde está mi cuerpo. Cuando medita por tercera vez, su respiración es muy débil. A algunas personas les puede resultar difícil respirar. Esto se debe principalmente a problemas respiratorios y en el pecho. En circunstancias normales, la depresión, la irritabilidad, la angustia nerviosa, etc. hacen que el Qi se estanque en el punto Tanzhong. Algunas personas experimentan latidos cardíacos rápidos durante su tercera sesión de meditación. ¿Por qué? Porque la respiración de Sanchan es muy fina. Las personas que no tienen fuerza en el corazón sentirán que su corazón no puede soportarlo y latirá más rápido. De esta manera, tendrá más tiempo para retirarse del PCCh y adaptarse lentamente a él. Lo mejor es tomar medicamentos para reponer su mente.

Después de la cuarta meditación, la respiración se detendrá. Algunas personas no pueden dejar de respirar. Solo podía quedarse en el Templo Cuatro Zen para establecerse, pero no podía ingresar al Templo Cuatro Zen. Si profundizas en los Cuatro Budismos Zen, no escucharás los sonidos del exterior. Son los mejores de los cuatro budismos zen. Si una persona no puede oír el sonido en cuatro meditaciones, puede practicar más la quinta meditación. Si sólo llegas al cuarto jhāna y escuchas el sonido, no podrás entrar en el quinto jhāna.

Cuanto más alta sea la meditación, más fuerte será la concentración, más fina será la mente, más fina será la respiración y más feliz te sentirás. Pero hay un fenómeno muy obvio del tercer zen al cuarto zen, es decir, una vez del tercer zen al cuarto zen, la felicidad desaparece inmediatamente y no hay ningún placer en absoluto: ríndete.

Si has experimentado los Cuatro Zen, sabrás que abandonar el pensamiento significa que no hay igualdad artificial. La naturaleza de los Cuatro Zen no es artificial, es muy pura: pensamiento puro.

8. Decídete a hacerlo todo bien.

Si lo has dejado claro desde la primera a la cuarta meditación, entonces no importa si practicas Tantra, Zen o cualquier otro método budista en el futuro, puedes utilizar la meditación para juzgar tu propia mente. La meditación es como afilar un cuchillo. La eficiencia de cortar cosas depende de qué tan afilado esté el cuchillo, y la eficiencia de la mente durante la práctica depende de qué tan rápido medites. Si te sientas hoy, ni siquiera podrás participar en la primera meditación. Aún tendrás que practicar el Gran Vader Vajra, o Dzogchen, o Zen, por lo que no podrás practicar ningún método. Tenéis que saber que estáis reparando con el corazón disperso. ¿Lo entiendes? Sin embargo, si hoy puedes entrar en los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, entonces cualquier práctica budista hoy será muy efectiva, porque sabes que los esfuerzos de hoy son para practicar con un corazón puro. En otras palabras, no importa qué método practiques en el budismo, obtendrás resultados diferentes con diferentes esfuerzos mentales. La pureza de las cuatro bases de la atención plena es lo que buscan los monjes. Entonces, si no puedes calmarte y meditar, simplemente estás pensando salvajemente. Usar este tipo de diálogo para jugar Zen Seven es simplemente una tontería y se ha convertido en un enredo de "siete enredados". ¿Por qué? Mi corazón no puede calmarse y tengo muchas preocupaciones. Lo que me molestó fue la preocupación, pensé que era meditación. El objetivo final de practicar cualquier budismo es cultivar la sabiduría y la iluminación. Antes de cultivar la sabiduría, debes tener determinación. Según el budismo, ser sabio no significa necesariamente estar loco. Las personas con una inteligencia loca tienen muchos problemas y dicen que son más inteligentes que los demás. Por lo tanto, para aquellos que dominan la meditación, será útil practicar cualquier método budista. Si una persona no se da cuenta de que la determinación es la base de la sabiduría y practica el Dharma profundo sin suficiente concentración, entonces no sabe qué está usando para practicar. Vuelvo a enfatizar aquí: debes practicar la meditación.