Cinco elementos y ocho trigramas, tallos celestiales y ramas terrestres
Introducción a los Cinco Elementos y Ocho Trigramas de Tallos Celestiales y Ramas Terrenales
10 Tallos Celestiales
Uno. Diez días de trabajo
Partido A, Partido B, Partido C, Partido D, Partido E, Partido B, Partido Geng, Partido A, Partido B, Partido C, Partido B.
2. Pertenece a los Cinco Elementos, Yin y Yang.
A y B pertenecen a la madera, A es Yang y B es Yin.
Bing y Ding pertenecen al fuego, Bing es yang y Ding es yin.
Wuji pertenece a la tierra; Wuji es Yang y Wuji es Yin.
Pertenece al metal, Geng es yang y Xin es yin.
Tanto Ren como Gui pertenecen al agua, Ren es Yang y Gui es Yin.
Tres. Propiedades de secado de diez días:
Jiamu, madera pura Yang, se llama un gran árbol forestal, con un potencial imponente, naturaleza dura y pilares, por eso se le llama álamo.
b Nuo, árbol de pura sombra, es conocido como el árbol de las flores y las plantas. Tiene la belleza de decorar el mundo y es suave, por eso es madera Yin.
El fuego Bing, fuego puro Yang, se llama fuego Sol. Tiene el poder de iluminar todas las cosas y tiene una fuerte voluntad, por eso es fuego Yang.
El fuego Ding es un fuego yin puro, conocido como fuego de lámparas y velas. Tiene el efecto de iluminar miles de hogares. Su suavidad es débil, por eso se le llama fuego yin.
El suelo Wu es un suelo Yang puro. Se llama suelo de la muralla de la ciudad y es la vida de todas las cosas. Es soleado por su alta calidad natural y dura.
El suelo propio es suelo puro yin y se llama suelo pastoral. Tiene la función de heredar todas las cosas, cultivar árboles y disolver el agua. Es húmedo y blando, y el terreno es bajo o sombreado, por lo que es suelo yin.
El metal Ganth es oro puro Yang, que se llama Jianzhidaijin. Tiene un poder fuerte y frío, y su naturaleza es dura y dura, por eso es Jin Yang:
Como oro Yin puro, Jin Xin se llama oro decorativo, que realza la belleza del mundo. , y suave, limpio y silencioso, así es Yin Metal.
El agua Ren es un agua pura Yang, y su nombre es Hehai. Fluye infinitamente con el movimiento de la tierra, por lo que es agua Yang.
Guishui es agua pura yin y recibe el nombre de agua de los pozos de lluvia y arroyos. Se obtiene mediante gasificación y tiene un carácter tranquilo y débil, por eso se le llama agua Yin. Su agua es tangible e inanimada, cambia con el cambio y flota a lo largo de su vida.
Cuatro. Diez días de sequía a las cuatro:
Bosque A&B: Es primavera, está ubicado al oriente y se llama Bosque Oriental A&B.
Fuego Ding Bing: Es verano, está situado en el sur, y se llama Fuego del Sur de Ding Bing.
Gengxin Jin: Es otoño, está ubicado en el oeste y se llama Gengxin Xijin.
Fei Guishui: Es invierno y está situada en el norte, por eso se llama Guishui del Norte de África.
Wujitu: El tiempo es al final de las cuatro estaciones, que es el centro y los últimos 18 días de cada temporada. Se llama Tierra Central Wuji.
Cinco: Diez días de relación con el cuerpo humano:
Cabeza de clavo, cuello B, hombro C, pecho D, abdomen E, cordón umbilical, cintura G, costilla N, muslo N Y Muslo N..
Fórmula de la canción: A cabeza, B cuello, C hombro.
d tórax, e abdomen, ombligo.
Geng es la cintura, Xin son las costillas,
Ren son los muslos y las extremidades.
Seis. La relación entre los Diez Tallos Celestiales y los cinco órganos internos:
Vesícula biliar, hígado, intestino delgado,
Ding Xin, Wu Jiwei, maleta.
También es picante en el intestino grueso, que gobierna los pulmones.
El foco de la vejiga está en Ren Fang.
Si preguntas sobre la función renal derrame pericárdico,
Todos se escondieron bajo el laurel.
Siete: Tian Gan Ke Sheng:
Los mismos cinco elementos producen moderación. Tales como: ¡Jia Mu se puede usar como tierra, se puede usar como fuego!
12 Ramas Terrestres
1. Nombres de las doce ramas terrestres:
Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen. , Tú, Xu, Hai.
En segundo lugar, el número de las doce ramas terrestres:
Zi 1, Chou 2, Yin 3, Mao 4, Chen 5, Si 6, Wu 7, Wei 8, Shen 9. , 10 , Xu 11 Hai 12.
Tercera y Doce Ramas Terrestres Yin y Yang:
Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son las seis ramas Yang.
Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son las seis ramas Yin.
Cuatro atributos terrenales:
El hijo es agua yang, el mar es agua yin, el yin es madera yang, la base es madera yin y es fuego yin.
La tarde es Fuego Yang, Shen es Yang Metal, Oeste es Yin Metal, Chen es Yang Tierra y Chou no es Yin Tierra.
Quinto, doce ramas y direcciones terrestres:
Mao Yin tiene madera en el este, fuego en el sur al mediodía, metal en el oeste, agua en el norte de Haizi,
La fealdad de Chen Xu no está en el suelo central.
Seis, doce ramas terrenales y cuatro estaciones:
Chen es primavera, Xu es verano y otoño, y Haizi es feo invierno.
Nuevamente; de los últimos 18 días de cada estación, el último mes es el Mes de la Tierra.
La relación entre las siete y doce ramas terrestres y las partes del cuerpo humano:
Chouzi son las piernas y los pies, la base son las nalgas, Chen son los brazos, Shen son los hombros. El mediodía es la primera vez.
La relación entre las ocho y doce ramas terrestres y los cinco órganos internos:
El niño pertenece al meridiano de la vejiga y al oído, y la fealdad pertenece al ombligo, el bazo y estómago.
Yin, vesícula biliar, ojos, enfermedad, pulso, manos, hígado y diez dedos.
El suelo de Chen es la flema del bazo, los hombros y el pecho, con dientes, faringe, intestino delgado y ano en la superficie.
En Noon Fire, el corazón y los ojos son más complejos que el estómago, el bazo y la columna.
Shenjin llega a los intestinos, los pulmones, la garganta y la tráquea.
Los pies, las piernas, los tobillos, los pies y los huesos, la uretra y los riñones son todos causados por el agua.
La relación entre las nueve y doce ramas terrestres y la luna:
Los antiguos decían: "Uno, dos, tres, Yang hará Taixing, y el mango del cubo hará haz que todo prospere”. Es decir: cada año, el mango de Beidou señala la posición del Yin. Los antiguos dividían los doce meses según indicaba el asa del cubo. Por lo tanto, las asas del cubo están repartidas por todas partes y el primer mes de cada año señala el yin.
Los antiguos consideraban a Yin como el primer mes, Mao como febrero, Chen como marzo, Si como abril, Wu como mayo, Wei como junio, Shen como julio, You como agosto y Xu como septiembre, Hai. es octubre, Zi es noviembre y Chou es diciembre.
Los cinco elementos de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales son: A, Yi, Yin y Mao son madera, Bing y Mao son fuego del mediodía y Wu es tierra, metal y agua.
Los cinco elementos del carácter: la madera es el gobernante de la benevolencia, el fuego es el gobernante de la etiqueta, la tierra es el gobernante de la fe, el metal es el gobernante de los principios y el agua es el gobernante de la sabiduría. Si un elemento de los Cinco Elementos falta o es demasiado fuerte, las correspondientes deficiencias del carácter también quedarán expuestas. Si al fuego le falta oro, el fuego es el ritual principal. Cuando el fuego es fuerte, la gente es enérgica, modesta y cautelosa.
Sé educado. Si los cinco elementos del fuego son demasiado fuertes, significa que la persona es impaciente, a menudo descuidada, propensa a la impulsividad en la vida y hace cosas malas. El goldismo se refiere a la popularidad y la lealtad de una persona. Si le falta dinero, demuestra que es tacaño, desleal, indiferente a las viejas relaciones, impopular e indeciso.
Los cinco elementos de la salud: metal (pulmones), madera (hígado), agua (riñones), fuego (corazón) y tierra (bazo). Si uno de ellos falta o es demasiado próspero, el órgano correspondiente será propenso a sufrir problemas. Si no hay suficiente metal y hay mucho fuego, entonces debemos prestar atención al problema de la respiración pulmonar y la sangre fuerte. Preste más atención a prevenir problemas respiratorios como resfriados y evite hacer demasiados ejercicios estimulantes.
Los cinco elementos miran el matrimonio: la rama diurna es la esposa. Un cónyuge está dispuesto a pagar por el otro si esto conlleva una rutina diaria. Si la rama diurna es igual a la rama diurna, significa que la pareja es propensa a tener conflictos. Si el apoyo diario de los hombres debería ser una riqueza positiva, el apoyo diario de las mujeres debería ser oficial y auspicioso. Depende de la situación general de la vida.
El Calendario de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres
Medianoche, también conocida como medianoche y media noche: la primera hora de las doce. (23:00 a 01:00).
El canto del gallo feo, también conocido como faisán: la segunda hora de las doce. (01 a 03:00).
Yin Shiping Dan también es conocido como Amanecer, Amanecer, Tiandan, etc. La hora de ubicación actual es de día y de noche. (03:00 a 05:00).
El amanecer de Shizhu, también conocido como comienzo del día, amanecer y sol naciente, se refiere al momento en el que el sol simplemente aparece y sale por primera vez. (05:00 a 07:00)
Comer por la mañana, también llamado desayuno, etc. :los antiguos? ¿Estilo de moda? A esta hora es la hora del desayuno (07:00 a 09:00).
Cuarenta hoyos también se conocen como pez sol y así sucesivamente. :Hacia el mediodía, se llama la esquina. (09:00 a 11:00).
Mediodía al mediodía, también conocido como Sun Zheng, Zhongwu, etc. :(11:00 a 13:00).
No hace mucho era conocido como Sunset, Sun Center, etc. El sol se pone por el oeste en su ubicación actual. (de 13 a 15).
Cuando se solicita alimentación oportuna, también se le llama comida tardía en la tienda de sol, etc. : (de 15 a 17).
Conforme va pasando el tiempo, también se le llama atardecer, atardecer y tarde: significa cuando se pone el sol. (del 17 al 19).
Anochecer, también conocido como atardecer, ocaso, anochecer, etc. :A esta hora, el sol se ha puesto y el cielo estará oscuro. El mundo está oscuro y todo está brumoso, por eso se le llama anochecer. (del 19 al 21).
Cuando el agua del mar se oscurece, la gente ha detenido sus actividades y ha descansado. Calma significa tranquilidad. (21 a 23:00 horas).
Conocimientos introductorios del Yin Yang, los Cinco Elementos, Bagua y Feng Shui
En la antigüedad cuando el mundo era caótico, no había ni cielo ni tierra, no había vida en el mundo. ¿Y solo había un ánodo en todo el universo? ¿uno? . como ánodo. ¿uno? También conocido como Tai Chi. Al comienzo del caos, sólo existía el Tai Chi masculino. El Tai Chi es sólo Qi, nada más. El aire ligero y claro es el cielo, es decir, el cielo es concebido por el aire ligero y claro (? ¿Uno? Está compuesto de rigidez, claridad y ligereza. Cuando el aire es pesado y turbio, la gente desciende al suelo. (El El aire caótico comienza a diferenciarse en aire turbio, ¿cuál es el comienzo del Tai Chi? ¿Dividir en dos? ¿Qing y turbio? En este momento, ¿qué pasa entonces? , madera, agua y tierra. Los Cinco Qi, Bagua y los Cinco Elementos se derivan de esto.
La fuente original de las antiguas ideas chinas sobre la formación del universo básico, la relación de rotación entre los. La tierra y el sol, y la integración de la sociedad agrícola y la filosofía de vida es el "Libro de los cambios" de la dinastía Zhou occidental, que contiene 64 hexagramas, pero no hay imágenes en el Libro de los cambios. y los dos fenómenos son las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes son el Bagua. Las dos imágenes son el yin y el yang, que pueden extenderse a los diferentes períodos del cielo y la tierra, el día y la noche, y el taiyin y el sol. diferentes períodos, pueden corresponder a las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los cuatro fenómenos. El dragón verde vive en el este, y el aire de la primavera está dominado por Shaoyang, el pájaro rojo vive en el sur; el verano está dominado por el sol; el tigre blanco vive en el oeste, y el aire del otoño está dominado por Shaoyang Yin es dominante en el norte, y el aliento del invierno está dominado por Taiyin. El mantenimiento de la salud también corresponde al Bagua, a saber, Qian, Kun, Xun, Exchange, Gen, Zhen, Li y Kan respectivamente. El significado del cielo y la tierra se explica en detalle a continuación. >
Se dice que el Bagua innato, también conocido como Fuxi Bagua, fue creado observando cosas y eventos hace siete mil años. Escrito por Fu Xishi, quien tomó la foto.
“¿Es fácil? La frase cohesiva dice: "El Tai Chi genera dos fenómenos, dos fenómenos generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua". Este es el proceso de interpretación definitivo del Bagua innato. En todo el proceso de interpretación, el Tai Chi primero, luego Liang Yi. y finalmente Bagua revelan el proceso de formación del universo.
Huntian Bagua
Huntian Bagua, también conocido como Wen Wang Bagua, es el Zhou Ji Dan (¿antes de 1152? 1056).
El Houtian Bagua es la ley derivada del crecimiento y colección de todas las cosas en las cuatro estaciones. Comienza desde el terremoto y continúa desde el Zhouyi. Bagua" que todas las cosas nacen en primavera, crecen en verano, se cosechan en otoño y se almacenan en invierno. Cada 360 días es un gran domingo, y el punto de transformación de Bagua se refleja en los ocho términos solares de cuatro hexagramas consecutivos. tres hexagramas, un total de veinticuatro hexagramas, se refieren a los veinticuatro términos solares del año. Esta es la esencia de Houtian Bagua. Los cuatro hexagramas pertenecen todos a hexagramas Yang, entre los cuales Gen es una persona joven, Kan es una persona de mediana edad y Zhen es una persona mayor (durante el terremoto, Kan y Gen tienen más yin y menos yang, lo que indica que el yin sigue yang, por lo que es un hexagrama yang)
Kun, Dui, Li y Xun pertenecen al hexagrama Yin, Dui es la niña, Li es la hija del medio y Xun es la hija mayor
(Yang tiene más intercambios, separaciones e intercambios que Yin, esto significa que el yang sigue al yin, por lo que es un hexagrama yin)
La disposición de los Nueve Palacios de Bagua pasado mañana
Liu Qian, Kanyi y Genba;
Dui siete, Gong cinco, Zhen tres;
Kun'er, Li Jiu, Xun Si.
El significado de los cinco elementos
La unión hace la fuerza, por eso el agua es mejor que el fuego.
La esencia vence al poder, así el fuego vence al metal.
La dureza gana a la suavidad, así el metal gana a la madera.
Zhuan Zhusan, entonces la madera es mejor que la tierra.