Artículos optativos para estudiantes de segundo año, tareas, respuestas sobre dietas tradicionales saludables”
Los expertos nos dicen que la esencia del cuidado de la salud reside en el equilibrio, que es favorecer el equilibrio del organismo y la armonía con el medio externo. La atención médica tradicional existe desde la antigüedad. Los proverbios populares incluyen "cubrir la primavera y congelar el otoño", "comer rábanos en invierno y jengibre en verano", etc., que son ampliamente reconocidos entre la gente y son prácticos. La atención sanitaria tradicional es una parte importante de la tradición cultural de cinco mil años de China. Aprender conocimientos del tesoro escondido de la atención médica tradicional puede ayudarlo a mantener un cuerpo sano científicamente.
De hecho, la atención sanitaria tradicional está en la vida diaria. Mientras domines el método correcto, la atención médica estará en todas partes.
Aquí me centraré en formas de mantenerse saludable comiendo, bebiendo, durmiendo y caminando.
La dieta debe ser ligera y prestar atención a las cinco cualidades.
En primer lugar, la dieta debe ser moderada y ligera. "Huangdi Neijing" dice una verdad: come la cantidad justa para reponer el qi, pero come demasiado para dañar el cuerpo; un sabor demasiado fuerte es perjudicial, pero un sabor ligero puede refrescarte. Lao Tzu también dijo en el Tao Te Ching: Comer demasiada comida deliciosa te hará daño al estómago. El segundo es observar la naturaleza de los alimentos y las necesidades del cuerpo. Todo lo que se puede comer tiene propiedades que son inseparables de los cinco atributos de frío, calor, tibio, fresco y plano. Cuando el cuerpo está caliente, es necesario enfriarlo; cuando hace frío, es necesario calentarlo. Por ejemplo: si tienes el estómago caliente, debes comer plátanos fríos; si tienes el estómago frío, debes beber sopa de jengibre caliente. Si lo comes al revés te enfermarás. Otro ejemplo es que el clima entre principios de otoño y el equinoccio de otoño es cálido y seco todos los años, lo que no es adecuado para comer alimentos picantes. Puede provocar fácilmente fiebre en el estómago y el intestino grueso, provocando síntomas como sordera. y tinnitus.
Comer frutas de forma adecuada es nutritivo, pero comerlas de forma inadecuada es perjudicial para el organismo. No coma frutas cuando el bazo y el estómago estén débiles y relajados, y coma más frutas cuando esté enérgico y seco.
Existe una diferencia entre beber alcohol y beber té con moderación.
Hay reglas a seguir a la hora de beber: primero, con moderación. La ingesta excesiva sin un metabolismo oportuno puede dañar los órganos internos. En segundo lugar, desde principios de primavera hasta el equinoccio de primavera y desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño, tenga cuidado con el consumo de vino blanco. Beber licor durante estos dos períodos puede provocar fácilmente calor interno.
Beber té es bueno para la salud. Una de las principales funciones del té es limpiar el aire contaminado. Beber té con regularidad puede eliminar el olor de su cuerpo. Sin embargo, las hojas de té también se dividen en diferentes variedades y propiedades.
Té verde: De naturaleza fresca, apto para personas con calor de estómago.
Té perfumado: Es una especie de té ahumado con flores de jazmín. El jazmín es cálido por naturaleza, por lo que las personas con el estómago frío pueden beber té de jazmín para calentarlo.
Té negro: de naturaleza cálida para ayudar a la digestión. Las personas con el estómago frío lo beben para ayudar a calentar el estómago. El té Oolong combina las características del té verde y el té negro y es plano.
Dormí tranquila y rítmicamente a las cuatro. La atención sanitaria tradicional cree que el sueño es el primer complemento. Hay muchos dichos populares: "Dormir bien por la noche te llena de energía; no puedo dormir en toda la noche y estoy agotado". "Dormir bien por la noche es como comer una gallina". Lo que dijo Lao Tzu es que "un yin y un yang son el camino". Dormir por la noche es recuperarse y recargarse; trabajar y estudiar durante el día es liberar energía. El Yin y el Yang están igualmente divididos y uno no puede existir sin el otro.
Debemos captar científicamente la hora de acostarnos y levantarnos. El primer principio de preservación de la salud en el "Huangdi Neijing" es que "las cuatro estaciones de frío y calor deben ser apropiadas". Sólo cuando las personas se adapten a los cambios de las cuatro estaciones y vivan en armonía con el tiempo y el espacio cambiantes. ser beneficioso para la vida y la salud. Lo mismo ocurre con el sueño y el despertar.
Hay cuatro estaciones en un año y cuatro estaciones en un día. Hay doce meses y veinticuatro términos solares en un año; hay doce horas y veinticuatro horas en un día. Un día es un año condensado. Por tanto, el ritmo de la vida diaria de las personas debe estar en consonancia con los cambios de "primavera, verano, otoño e invierno". de 9 p.m. a 3 a.m. es un día de invierno, llamado domingo de invierno; de 3 p.m. a 9 a.m. es un día de primavera, llamado Rishun; de 9 a.m. a 3 p.m. es un día de verano, llamado sol. día, llamado Riqiu.
A las nueve de la noche, al comienzo del invierno, el mundo se duerme. Cuando la gente no duerme, es como si estuvieran en un tira y afloja con el cielo y la tierra. "El poder del hombre no es tan fuerte como el poder de la naturaleza". El resultado del "tira y afloja" es que la naturaleza ganará.
El ritmo de los cambios en el cuerpo humano es consistente con el ritmo del cielo y la tierra, por lo que podemos "tomar prestado el poder del cielo para devolver el poder humano"
Hay dos situaciones en las que tú también te vas a la cama. A altas horas de la noche: una es que no puedes conciliar el sueño por la noche y la otra es que tienes sueño pero no duermes. No poder dormir es el momento en que se debe retirar el Yang Qi. El otoño es la cosecha principal, de 15 a 21 horas, la gente tiene que entrar poco a poco en el estado de cosecha. "La gente yang está llena de ojos y la gente yin está llena de ojos". Si haces cosas emocionantes por la noche, la energía yang no volverá, y si la energía yin no puede dominar, será difícil conciliar el sueño. La segunda situación es permanecer despierto. Esta es una desviación del concepto. No conoces los principios del día y de la noche y no sabes cómo seguir las leyes de la naturaleza.
Dormir demasiado tarde por la noche puede dañar tu coraje. En casos severos, las personas pueden sufrir depresión. "Huangdi Neijing" dice: "El Qi fomenta el coraje". "Los once recolectores confían en el coraje". 23:00-1:00, el meridiano de la vesícula biliar está en su punto más fuerte. Las personas acumulan bilis durante el sueño. No dormir consumirá bilis y, en casos graves, se producirá "timidez", lo que la medicina moderna llama depresión. Entre las 21:00 y las 3:00 horas es el mejor momento para dormir. Dormir en otros momentos difícilmente sustituye al "día y el invierno".
También debes despertarte puntualmente.
Las 3 de la mañana es el "comienzo de la primavera" y las 6 de la mañana es el "equinoccio de primavera". El mundo se despierta a las 3 en punto y las células del cuerpo humano también se despiertan bajo la inducción de este tiempo y espacio. No es necesario dormir cuando te despiertas de 3 a 5 todos los días, pero a veces dormir te cansará cada vez más. Las personas que no se levantan de la cama cuando se despiertan por la mañana son como un "tira y afloja". Nadie puede arrancarlo del cielo ni de la tierra. Si no te levantas antes de las 5 en punto, no podrás salir a las 6 en punto del equinoccio de primavera, lo que será una pérdida mental.
Algunos funcionarios suelen trasnochar en el trabajo, lo que afecta a su salud a largo plazo. Porque si puedes matar a Yang Qi cuando te acuestas por la noche, puedes matar a Yang Qi cuando te despiertas por la mañana. Esto se llama "doble muerte". Por lo tanto, incluso si se acuesta tarde, debe levantarse antes de las 5 a.m. y tomar una siesta al mediodía para evitar la "doble muerte".
Además, el dormitorio no debe ser demasiado grande, principalmente para recoger el sol. La atención médica tradicional enfatiza cerrar puertas y ventanas al dormir. Por mucho calor que haga en verano, no enciendas el ventilador ni el aire acondicionado para dormir. Cuando una persona se queda dormida, se formará una capa protectora de yang en la superficie del cuerpo. Si el viento se lleva esta capa de yang, se repondrá en el cuerpo. Después de lavar repetidamente a Yang, se aburría cuando se levantaba por la mañana, su cara se puso amarilla y su cabeza estaba envuelta en una tela. Si hace demasiado calor en verano, puede cerrar la puerta del dormitorio y encender el aire acondicionado para enfriar la habitación, de modo que la gente pueda irse a la cama rápidamente después de ducharse. La brisa fresca puede durar más de una hora y la gente ya se ha quedado dormida. Si te despiertas a mitad de camino, puedes volver a hacerlo.
Hacer un paseo moderado por la mañana
Caminar también debe ser dialéctico. Al caminar, pon toda tu energía en las piernas. Dios puede regular su ira; el Qi puede movilizar esencia e inyectarla en las articulaciones de las piernas. El agua que fluye en el cuerpo humano se llama fluido corporal, que es relativamente fina y penetra la piel. Cuando la temperatura corporal es alta, pasa a través de los canales de las glándulas sudoríparas, y cuando la temperatura corporal es fría, pasa a través de la uretra. Este líquido es espeso y fluye a través de los huesos y músculos del cuerpo, lubricando las articulaciones. Si la energía al caminar de una persona no está en las piernas, las articulaciones de la cadera, las rodillas y los tobillos, estos "cojinetes del cuerpo humano" no recibirán suficiente aceite lubricante y las articulaciones se desgastarán con el tiempo.
Caminar también requiere fuerza. "La vida está en el movimiento." Este es un dicho que la gente suele decir. Si añades la palabra "moderado", es decir, "la vida radica en el ejercicio moderado", esta frase será científica. Camine con las piernas ligeras y descanse cuando tenga las piernas cansadas. Debido a que las piernas cansadas son como el cilindro caliente del motor de un automóvil, si lo arranca nuevamente, se desgastarán las piezas.
El tiempo de caminata debe ser por la mañana. La mañana es primavera, la primavera toma la iniciativa; el hígado debe estar activo en primavera, controla los meridianos y activa los meridianos por la mañana.
El régimen de estilo de vida se refiere a un método para que las personas sigan los principios del régimen de salud tradicional, organicen razonablemente su vida diaria y logren salud y longevidad. La atención médica residencial incluye el entorno de vida, la estructura de la habitación, el ambiente y el clima de la habitación, la rutina diaria, la dieta moderada, etc.
La atención sanitaria diaria tradicional china tiene una historia de miles de años. Hace ya 2.000 años, el clásico de la medicina tradicional china "El clásico interno del Emperador Amarillo Su Wen" contenía una discusión sobre la salud personal: "¿Quién iba a decir que los pueblos antiguos tenían una relación armoniosa entre el yin y el yang, tenían una dieta moderada, vivían una vida normal, y no actuaron precipitadamente, para que pudieran estar sanos y saludables?" Los dioses estaban en armonía y murieron a la edad de cien años.
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Con el desarrollo de la productividad y el progreso de la civilización humana, las condiciones de vida de las personas continúan mejorando. Las personas han desarrollado gradualmente buenos hábitos como una vida regular, una dieta moderada, bañarse y cambiarse de ropa con frecuencia y barrer el jardín. , matar insectos y roedores, etc. Los hábitos de vida e higiene han formado un conjunto de métodos eficaces de atención de la salud, que han contribuido a la prosperidad, la salud y la longevidad de la nación china.
La teoría del qi-. La estructura del qi centrada en la medicina tradicional china se ha profundizado en los órganos y meridianos. Especialmente los médicos antiguos tenían una base profunda en el cultivo de la energía interna y podían mirar hacia atrás en los túneles dentro del cuerpo humano y comprender las reglas de gasificación dentro del cuerpo humano. , para que pudieran instalar tanques de agua, que eran tan efectivos como tambores.
Creo que antes de la aparición del mundo material, el "Tao" era el comienzo de todas las cosas en el mundo, la base. para la derivación del mundo material y la ley unificadora de varias leyes del movimiento, es decir, "todas las cosas en el mundo nacen de la existencia y todas las cosas nacen de la nada". " (Tao Te Ching). Zhuangzi dijo: "Todos en el mundo son así. "Huainanzi Tianwen Xun" cree que "el universo tiene vida y Qi ilimitado". Fang Yizhi de la dinastía Ming dijo en "Introducción a la Física": "Todo está hecho de Qi; si está vacío, todo es verdad". El "Qi" llena todos los vacíos, es consistente y práctico, y es exactamente igual al "campo" de la física moderna. Por lo tanto, el qi existe objetivamente, es la sustancia básica que constituye el cuerpo humano y es la sustancia más básica que lo mantiene. las actividades vitales del cuerpo humano. Forma y estanqueidad Inseparables, la forma contiene aire, el aire llena la forma Armonía y obediencia, la vida no ha terminado. "En la Universidad Política de Wuchang", dijo: "El Qi comienza a producir química, luego se dispersa y se vuelve tangible, luego se distribuye y se transforma, y finalmente cambia y se unifica". las conexiones entre varios tejidos y órganos para formar un todo, da vitalidad a varios tejidos y órganos del cuerpo humano, y hace del cuerpo humano y sus sistemas un cuerpo vivo y una unidad estructural. Al mismo tiempo, debido al efecto informativo del Qi, el cuerpo humano y los cuerpos celestes son inducidos uno a uno, coordinando así su desarrollo y evolución ("El hombre está relacionado con el cielo y la tierra, correspondiente al sol y la luna").
Aunque el Qi es una sustancia, no ocupa lugar, no tiene imagen y no se puede medir. Por tanto, aún se desconoce cómo cambian las propiedades físicas y químicas del gas y la gasificación. Sin embargo, mirando hacia la astronomía y mirando hacia la geografía, todo está ahí. Es el movimiento del gas lo que permite que objetos tan grandes como los objetos cósmicos e individuos tan pequeños como el polvo muestren infinitos movimientos de vida. ]
En lo que respecta al cuerpo humano, las vísceras y meridianos de la MTC no se basan en estructuras anatómicas y morfológicas para explicar su teoría, sino que utilizan la visión holística como idea dominante para explicar sus funciones fisiológicas, formando así una teoría de transformación única de TCM Qi y una teoría de imagen oculta. "Su Wen. Seis Micro Temas" decía: "Si avanzas, perecerás, si sales, perecerás, si te levantas, perecerás y si estás solo, estarás en peligro". Por tanto, si no entras, saldrás, y no podrás envejecer; si no te levantas, caerás; si no te levantas, te cerrarás; Sólo arriba y abajo, nada. "El ascenso, la caída, la apertura, el cierre, la acumulación y la dispersión son manifestaciones del qi. Los diversos cambios causados por el movimiento del gas se denominan qi. Una vez que el movimiento del qi se detiene, significa el cese de las actividades vitales". "Sobre los símbolos del Yin y el Yang" analiza brevemente el proceso de transformación del qi dentro del cuerpo humano: "El yang se transforma en qi y el yin se convierte en... Yang es qi y el yin es sabor. El gusto vuelve a la forma, la forma vuelve al qi, El qi vuelve a la esencia, y la esencia vuelve a la domesticación. Comer con cuidado. El Qi, el sabor de la comida. La transformación produce esencia, el Qi genera forma... transformando la esencia en Qi."
La terapia dietética tradicional se centra en. Regular el yin y el yang y nutrir los órganos internos de acuerdo con la "naturaleza y el sabor de los alimentos" previene enfermedades. Por tanto, en la conservación tradicional de la salud, los alimentos también se dividen en diferentes tipos según su "naturaleza y sabor".
Los alimentos se pueden dividir en cinco categorías según su “naturaleza”: calientes, tibios, planos, frescos y fríos. Entre los alimentos que comemos a diario, la mayoría son alimentos neutros, seguidos de los alimentos calientes y los fríos.
Comida caliente: semillas de mostaza, trucha, canela, pimienta, guindilla, etc.
Alimentos calientes: arroz glutinoso, arroz con sorgo, castañas, dátiles, nueces, almendras, puerros, hinojo, cilantro, calabaza, jengibre, cebolla, ajo, longan, lichi, papaya, cereza, granada negra. ciruela, incienso, bergamota, anguila, carpa plateada, carpa plateada.
Platos vegetarianos: arroz, maíz, cacahuetes, soja, habas, judías rojas, judías negras, guisantes, lentejas, boniatos, patatas, malanga, semillas de loto, avellanas, semillas de gorgona, setas shiitake, blancas. hongos, hongos negros, col china, bolsa de pastor, colinabo, col, zanahoria, cebolla, etc.
Alimentos fríos: mijo, cebada, trigo, trigo sarraceno, cebada, frijol mungo, tofu, castañas de agua, champiñones, berenjenas, rábanos blancos, melón de invierno, esponja vegetal, colza, espinacas, amaranto, apio, naranjas, naranjas, manzanas, peras, huevos de pato, etc.
Alimentos fríos: melón amargo, tomate, pepino, helecho, brotes de bambú, arroz salvaje, raíz de loto, castaña de agua, caña de azúcar, caqui, plátano, mora, sandía, melón de invierno, algas, algas marinas, navaja. almeja, caracol, etc.
Los alimentos se pueden dividir en cinco categorías según su "sabor": picante, dulce, ácido, amargo y salado. Entre los cinco sabores, el dulce es el más, seguido del salado y el ácido, el picante es menos y el amargo es el menos.
Dulces: fideos de arroz, cereales, verduras, frutas secas y frescas, pollo, pato, pescado, etc.
Alimentos ácidos: tomates, espinos, uvas, albaricoques, limones, naranjas, etc.
Comida picante: jengibre, cebolleta, cebolla, pimiento, puerro, etc.
Alimentos salados: marisco, cerdo, carne de perro, menudencias de cerdo, etc.
Alimentos amargos: melón amargo, verduras amargas, etc.
El llamado "retorno meridiano" de los alimentos significa que diferentes alimentos tienen diferentes efectos nutritivos y terapéuticos en los órganos internos del cuerpo. Por ejemplo, la teoría tradicional de preservación de la salud cree que el trigo, los frijoles mungo, los frijoles adzuki, la sandía, las semillas de loto y la carne de longan pertenecen al meridiano del corazón y tienen el efecto de nutrir el corazón y calmar la mente. El mijo, el arroz, la soja, la semilla de coix, el espino, la manzana, la azufaifa, etc. pertenecen al meridiano del bazo y tienen el efecto de fortalecer el bazo y el estómago. Tomates, cerezas, colza, toon chino, etc. Entra en el meridiano del hígado y tiene el efecto de calmar el hígado y regular el qi. Rábano blanco, zanahoria, apio, caqui, jengibre, cebolla verde, etc. Entrar en el meridiano del pulmón es útil para aliviar los síntomas externos. Carne de huevo, moras, semillas de sésamo negro, baya de goji, etc. Entra en el meridiano del riñón y tiene el efecto de tonificar el riñón y reponer la esencia. La ciencia de la salud tradicional también divide los alimentos en diferentes tipos. Hay cuatro categorías principales de alimentos nutritivos:
Alimentos tonificantes del Qi: arroz, mijo, arroz amarillo, arroz glutinoso, cebada, trigo, avena. , lentejas, guisantes, patatas, batatas, ñame, zanahorias, champiñones, pollo, ternera, conejo, arenque, carpa plateada.
Alimentos que mejoran la sangre: zanahorias, longanes, lichis, moras, tofu sanguíneo, hígado de animales, carne de animales, pepinos de mar, pescados planos, etc.
Alimentos tonificantes del Yang: puerros, judías, caupí, nueces, cordero, carne de perro, venado, riñones de animales, huevos de paloma, anguilas, gambas, mejillones, etc.
Alimentos que nutren el yin: col china, peras, uvas, moras, baya de goji, sésamo negro, hongo blanco, hongo negro, azucena, leche, cerdo, tortuga de caparazón blando, carne de tortuga de caparazón blando, calamares. , etc.