Hetu Luoshu (puntos de bonificación por buenas respuestas)
Según la leyenda, en la antigua Fuxi, un dragón y un caballo aparecieron desde el río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, y le trajeron a Fuxi un "mapa del río". En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios. Otra leyenda es que cuando Yu estaba en Dayu, una tortuga emergió del río Luo en el condado de Xiluoning, Luoyang, llevando un "Luoshu" en su espalda y se lo dio a Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se establecieron los nueve capítulos de "Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundió en los libros de historia y recibió el nombre de Hong Fan. El "Libro de los cambios" dice: "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros".
En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en varias matrices contienen infinitos misterios, la suma de los tres números en las líneas vertical, horizontal y diagonal en Luo Shu es igual a 15; es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que es la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados chinos y el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hong Fan desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, las obras de He Tuluo han hecho muchas contribuciones. ?
Kutuluo es la fuente de la cultura china, el Yin Yang y los Cinco Elementos. Se vio por primera vez en "Shangshu" y más tarde en "Yizhuan", la descripción de varias escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones, tigres y tigres blancos pintadas con conchas en la tumba son realistas, casi exactamente iguales a las de los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro elefantes y 28 viviendas. Su diseño está conectado con la geografía de las estrellas y las estrellas tanto en forma como en significado. Una vez que lo entierres, sabrás que será excavado. El jade de vientre de tortuga desenterrado en Hanshan, Anhui, ese mismo año es una estatua de Luoshu, que data de hace unos 5.000 años. Se puede saber que la gente de esa época dominaba la física del cielo y la tierra, Hetu Shu y Luo Shu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la Tumba de Xingyi es comparable al mapa estelar de hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas.
Traducción libre
1. La imagen del mapa del río
El mapa del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, cinco elementos y cuatro fenómenos, y su imagen es cuadrada. Como se muestra a continuación:
Norte: un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, lo que indica la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua.
Este: Hay tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que representan la Estrella del Dragón Verde y el Árbol de los Cinco Elementos.
Sur: Hay dos puntos negros y siete puntos blancos en el exterior, que representan la constelación de Suzaku y los cinco comportamientos del fuego.
Oeste: Hay cuatro puntos negros y nueve puntos blancos en el exterior, que representan la estrella del tigre blanco y los cinco elementos del oro.
Centro: Cinco puntos blancos en el interior y diez puntos negros en el exterior, que representan los puntos singulares del tiempo y el espacio y los cinco elementos de la tierra.
(Los puntos blancos en números impares representan Yang, y los puntos negros en números pares representan Yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete estrellas y tiene veintiocho noches.) Lo de arriba es el río. mapa. Entre ellas, según la orientación de las constelaciones antiguas orientadas al sur, las cuatro imágenes son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y Tigre Blanco a la derecha. De aquí proceden los pictogramas del Feng Shui.
En segundo lugar, el número de mapas del río
1. El número del cielo y la tierra: el mapa del río * * * tiene 10, 1, 2, 3, 4, 5, 6. , 7, 8, 9,10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin. La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de los números yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco, y "ser un fantasma también es un cambio". Es decir, el número de todas las cosas es sólo el número del cielo y de la tierra.
2. El número de cosas existentes: el agua nace en el cielo, y la tierra es el 60% de los días de fuego, hay tres árboles en el cielo, el 80% de los días de fuego; tierra; oro Nacido en los cuatro lugares, un día es el noventa por ciento; el camino del cielo nace en cinco lugares, y la tierra es el cien por ciento. Entonces uno es el número del agua, dos es el número del fuego, tres es el número de la madera, cuatro es el número del oro y cinco es el número de la tierra. Seis es la cantidad de agua, siete es la cantidad de fuego, ocho es la cantidad de madera, nueve es la cantidad de oro y diez es la cantidad de tierra. Todo tiene un número, y sólo puedes nacer si naces; todo tiene un número, y sólo puedes lograrlo si puedes lograrlo. Por tanto, todo tiene su número.
3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, a saber, agua uno, fuego dos, madera tres, oro cuatro y tierra cinco, también conocido como el número del ojo pequeño. Uno, tres y cinco son números positivos y su suma es nueve, por lo que nueve es el número de ánodos.
Dos o cuatro son números negativos y su suma es seis, por lo que seis es un número negativo. El número de yin y yang es 15, por lo que convertido a Luoshu es el número de yin y yang y los cinco elementos, tanto en dirección vertical como horizontal, son 15.
4. El número de Dayan: El número de Dayan es 50, es decir, el número de cinco elementos multiplicado por la tierra es 10; El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de golondrinas pequeñas del número de golondrinas pequeñas para obtener el número de golondrinas grandes 50, donde golondrina pequeña es el número de cielo y tierra y golondrina grande es el número de cielo y tierra. . El llamado "El número de Dayan es cincuenta y su uso es cuarenta y nueve" es el método de predicción y adivinación utilizando el número de Dayan: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que cuarenta y nueve se utilizan.
5. Número de días de trabajo: decenas de mapas fluviales, más de diez días de trabajo. El número de parejas es: uno, seis miembros del clan, dos, siete personas de ideas afines, tres, ocho amigos, cuatro, nueve amigos, cinco, diez personas de ideas afines. Es la cantidad de todas las cosas que existen. Por lo tanto, el Partido A tiene una o seis sectas, el Partido B tiene 27 sectas, el Partido C tiene 38 amigos, el Partido D tiene 49 amigos y el Partido E tiene 50 sectas. Después de que los diez Tallos Celestiales se unieron, se convirtieron en los Tallos Celestiales y los Cinco Elementos.
6. El número yin de Liujiazi: el número del cielo y la tierra 55 más el número de cinco elementos, que se combina en el número yin de Liujiazi y los cinco elementos. El yin y el yang y los cinco elementos del tallo de los diez días se cruzan con todas las cosas, buscan la misma energía y emiten 12 sonidos simultáneamente, independientemente del silencio. Según el mapa del río, la imagen de los Cinco Elementos ***60. Es el número de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.
3. Principios del Diagrama del Río
1. El principio de la izquierda del Diagrama del Río: Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, de izquierda a este y de derecha a oeste. , la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro y el metal produce Agua es el signo de la mano izquierda de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete, nueve, los números positivos giran a la izquierda; dos, cuatro, seis, ocho, diez, los números negativos giran todos en el sentido de las agujas del reloj, que es el movimiento de los cinco elementos. Sabemos que las galaxias como la Vía Láctea aparecen hacia la derecha cuando se ven desde arriba y hacia la izquierda cuando se ven desde arriba. Entonces "la ira se eleva como una trompeta". Por tanto, la mano izquierda sigue el cielo y la mano derecha gira hacia el cielo. Entonces la vida es buena y la muerte es mala, y la vida de un zurdo también es buena.
2. Pictografía del mapa del río: El mapa del río es un mapa estelar, utilizado en geografía, por lo que su forma es similar al cielo y su forma es similar a la de la tierra. En el cielo, la imagen son tres paredes y veintiocho constelaciones, y bajo tierra, forma el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Tang Ming. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son los espíritus del cielo y de la tierra y los cinco elementos.
3. El por qué de los Cinco Elementos en el Diagrama del Río: El Diagrama del Río establece las posiciones innatas de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur y el agua en el norte y la tierra en el medio. Los cinco elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, la interdependencia de los cinco elementos en el diagrama del río es la razón de la interdependencia de todas las cosas. La Tierra es virtud, por eso el movimiento de los cinco elementos produce la virtud de las buenas obras.
4. La teoría del yin y el yang en Hetu: la tierra es el yin medio, las cuatro imágenes son el yang exterior, y el yin y el yang interno y externo son la teoría, la madera y el fuego son el yang y el metal; y el agua son yin. Este es el principio del yin y el yang; cada uno de los cinco elementos. Hay yin y yang, y son infinitos. Este es el principio del yin y el yang que tienen el mismo origen. las cuatro imágenes se mueven. Éste es el principio del movimiento yin y yang. Si el diagrama del río es un cuadrado que forma un círculo, la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, y la tierra yin y la tierra yang son ojos de pez blancos y negros, entonces es un diagrama rojo. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro signos del Tai Chi. Por lo tanto, el mapa del río es la función del yin y el yang, y también es la fuente de Yixiang. Uno es la encarnación del Yin y el Yang.
5. El principio innato de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como cielo y el cielo considera al hombre como cielo. El hombre gobierna el Cielo, el hombre pertenece al Cielo, el hombre es igual al Cielo, no importa quién sea. En este momento, el camino al cielo es innato. Si una persona puede entender el Cielo, puede desafiarlo. El hombre es el cielo, el cielo es el cielo, así será pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos de todas las cosas son interdependientes, principalmente el crecimiento del cabello. Según el principio adquirido, los cinco elementos de todas las cosas se restringen entre sí y la extinción es el principal. Según la teoría de Hetu, la Tierra está en el medio y todas las cosas están en armonía, y la rotación hacia la izquierda está en armonía. Debido a que la Tierra está en el medio y relativamente oscurecida, el nativismo nació en la espiral izquierda. Además, el principio del mapa del río es que los bloques son estáticos, por lo que el mapa del río es principalmente estático.
Los símbolos, números y conceptos del diagrama del río son simples, fáciles de implementar y surgen sin cesar. Dejémoslo así.
La leyenda china Yixue sobre el origen del Bagua se refería originalmente a buenos augurios del cielo. Los escritos de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y Hetu están en el prefacio este". "Guanzi·Chen Xiao": "En el pasado, la gente era designada por Dragon Turtle, del que salía el río. El mapa, Luo produjo el libro y la tierra se volvió amarilla. Hoy en día no hay nadie en el "Libro de los cambios": "Él hizo imágenes, Luo hizo libros y los santos los hicieron". Bagua se deriva de Heluo. Los han suelen decir esta frase, lo que explica el origen de Heluo Bagua.
(1) Las generaciones posteriores no entendieron el significado de Heluo. En la dinastía Han Occidental, Liu Xin tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu.
En la dinastía Han, existían los Jiuweishu: Hetu y Liuluoshu. Se adjuntan las cifras de Heluo de 1996. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Long Yi Tu". Absorbiendo la teoría de los nueve palacios y el número de cinco elementos en las dinastías Han y Tang, se propuso un esquema, a saber, el famoso diagrama del dragón, es decir, el diagrama del río. Los ermitaños de Western Shu tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan. el diagrama del río. Liu Mu desarrolló el Diagrama Chen Tuan Long en dos diagramas: el Diagrama del Río y el Diagrama de Luoshu, que se llaman Diagrama de los Nueve Palacios y Diagrama del Río. También creó el Diagrama de los Cinco Elementos, que se llama Diagrama de Luoshu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur registró sus pinturas en el Libro de los Cambios. Cai Cai de la dinastía Song del Sur pensó que He Tu y Luo Shu estaban invertidos, llamándolo Luo Shu, y llamó al Diagrama de Generación de los Cinco Elementos He Tu. Hay una imagen en el volumen frontal del "Libro de los cambios" de Zhu. Lo que dijeron las generaciones posteriores se basó generalmente en la teoría de Cai. Durante la dinastía Song del Sur, Xue utilizó diez volúmenes del "Mapa Jiujiang" y "Luoshu" como mapas y registros geográficos de la dinastía Zhou. En la dinastía Qing, la teoría de números Yi Xue Xiang de Huang Zongxi y "Yubian" de Hu Weiwei también creían que "Hu Tuluo Shu" pertenecía a la categoría Sifang. Hoy en día, Gao Feng cree que Hu Tu Luo Shu puede ser un libro de geografía antiguo, mientras que otros creen que Hu Tu es un mapa climático antiguo, Luo Shu es un mapa de orientación antiguo o Hu Tu es un mapa del río Tianhe. Las opiniones varían y todavía se están explorando.
(2) La relación entre Hetu y Luoshu. En general, se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es el cambio principal, y el libro de Luo es el cambio principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo se divide en dos partes; El cuadrado y el círculo se esconden, y el yin y el yang se abrazan, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía de Hutuluo es latitud y longitud". (Notas sobre la "Historia de los cinco elementos") Zhu y Cai de la dinastía Song del Sur: "El mapa del río se basa principalmente en Quan, y el enemigo es diez; Luo Shu ha cambiado, por lo que son nueve". "He Tu coloca los números cinco y cinco en un solo lugar, y todos se muestran a la gente y se dice que son constantes, que es el cuerpo de números. Tiene cinco números impares y cuatro pares, que cubren los cambios del yin y el yang, y los números también se utilizan". Sorprendentemente, sí, la imagen del río en el cielo es circular y su número es tres. Luo Shu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Cai Shen ("Iluminación Yixue"): "El mapa del río es redondo y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es cuadrado y el círculo se usa y los sabios lo usan para describir sus propias áreas. He". cree que la imagen principal del mapa del río es que Luo Shu está a cargo de los números, el Maestro Hetu y su esposa, el Maestro Luo Shu está en silencio, pero el libro se mueve; ("Hongji·Neipian") La dinastía Qing intentó aclarar su relación con Luo y creía que "el círculo exterior del mapa del río", "los diez puntos en el medio son tela redonda", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados , incluidas diez bolsas, todavía ocultas El círculo es cuadrado, el círculo oculto es cuadrado, hay yang en yin y hay maravilloso yin en yang El número quince en el medio, es decir, el número de Luo Shu es quince en. todas las direcciones, que es otra imagen del río envuelto en el Luo Shu. Los puntos de la imagen son todos planos, sin dos pliegues, que es lo que dijo Luo Shu: "El círculo exterior es redondo y el interior es cuadrado, el círculo es negro. y blanco, y la parte exterior es delgada, que es como la imagen del río". "La imagen del río tiene la apariencia de Luo Shu". En términos de estilo, Luo Shu realmente tiene el efecto mágico del mapa del río, porque el libro tiene una mesa interactiva de cuadrados y círculos "(Muyi) Modern Hang Xinzhai creía: "El mapa del río es útil como cuerpo y el libro Luo es útil como cuerpo". "Hay personas que usan libros para contar chismes. Pero no podemos prestarle atención. De hecho, la imagen del río es el cuerpo y el libro es la función. "Por lo tanto, la imagen y la caligrafía son inseparables (Yi Wei). Algunas personas piensan que la imagen del río". es "combinado". Tiene las características de coincidencia impar y par, el yin y el yang se abrazan, y la generación y la interdependencia enfatizan la "división" y tiene las características de separación par e impar y heterotopía. La combinación de los dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y los altibajos.
"Hey. Cohesion": "Es algo natural, un santo también es una persona; los cambios en el cielo y la tierra son un santo; el cielo cuelga como viendo buena o mala suerte, un santo está feliz por ello; un río hace una imagen, un Luo hace un libro, un santo lo sigue". Confucio creía en la existencia de Hetu y Luoyi, y los consideraba como una de las cuatro bases principales para que el sabio escribiera "Yi". ".
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Nueve modos de la música antigua china
Los gráficos y documentos de Hetu y Luoshu se han conservado hasta el día de hoy. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (destino); los números pares son yin y negro, que representan el número de cuotas (número). . Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y oblicuos es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua y los nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque provienen de la misma fuente.
"Shangshu. Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y River Map están en el prefacio este. "Kong Chuan creía que el mapa del río era Bagua. Algunos documentos decían que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, el mapa negativo provenía del río, y algunos decían que Yao y Yu fueron influenciados por el mapa. "Bamboo Book Chronicles" de Xuanyuan Otoño de cincuenta años, julio, llegó Phoenix, nota de Shen Yue en "El sacrificio del emperador a Luoshui": "La imagen del dragón sale del río, la escritura de la tortuga sale del Luoshui ..." Se difunde ampliamente que el El dragón y el caballo son los dragones de las Siete Noches en Oriente y los cuatro caballos celestiales, que están relacionados con el "Libro de las Montañas y los Mares". El "cuerpo de caballo y la cabeza de dragón" en ellos son consistentes.
Debería ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado en el antiguo tótem del dragón y el caballo. A juzgar por la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación se produjo hace más de 8.000 años y es posible que se produjeran imágenes y textos, como mapas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en la "Orden del Emperador".
La dinastía Han creía que Luoshu eran los Nueve Dominios de Hong Fan. "Tianlong Luoyu publicó libros y las tortugas publicaron artículos negativos, que se enumeran al final. En cuanto al número de nueve, Sui Yu se convirtió en el primero en convertirse en un camino regular de nueve categorías" Hanshu Five Elements Chronicles "cree que" Luoshu ". " se deriva de "Shangshu", "Hong Fan", "Hablar de los cinco elementos el primer día" y "usar los seis polos durante mucho tiempo". El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Pangchang Central, Palacio Norte Ye Ci, Tiandai Noreste, Palacio Este Cangmen y Luoyin Sureste. Nangongtian, Xuanwei en el suroeste, Cangguo en el oeste y Xinluo en el noroeste. Las fechas para que Taiyi se mude al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el largo verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho secciones corresponden a los ocho vientos. Hay ocho direcciones en el Bagua y el centro son los Nueve Palacios. Las direcciones de Bagua corresponden a ocho nodos, lo que se puede comprobar a partir de las direcciones de carrera diaria y las direcciones del asa del cubo. Tomemos como ejemplo el terremoto del día siguiente. El chisme adquirido fue decidido por el rey Wen de la dinastía Zhou, y el chisme innato anterior fue: el comienzo de la primavera en el este, el equinoccio de primavera del este, el largo verano en el sureste, el solsticio de verano del sur, el comienzo del otoño en el suroeste, el equinoccio de otoño en Kanxi, el comienzo del invierno en el noroeste y el solsticio de invierno en el norte. Antes de la dinastía Zhou, los chismes y los chismes de los indios americanos eran chismes únicos. En China se encuentran muchos patrones octogonales. Muchos de los sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en Dadunzi, condado de Pixian, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos. Todavía existen patrones similares en la cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, hace 4.000 años. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el plastrón y el caparazón de la tortuga de jade es la antigua escritura Luo. El número de agujeros en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve, cinco. Significa que Taiyi tomó la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, es similar al patrón de piedra del calendario solar de Astaik, México. Hay un árbol de hibisco a ambos lados del diagrama de doce fases lunares en el "Libro" y los "Cuatro Libros" de Chu Gou, que es similar al árbol de hibisco Mixtic (una rama de los indios) Bagua. El diagrama Fusang de Mishtech es el diseño de los Nueve Palacios de Bagua. Se puede ver que "Mu Luo Shu" es un Bagua de nueve palacios. Las cuatro estaciones, las cuatro direcciones, las cinco personas y las ocho secciones de los nueve palacios solo se dividen en cuatro y ocho puntos para distinguir la dirección del año y la posición de. el palacio del medio es irrelevante.
Los antiguos libros hutulu vistos a través de la arqueología sólo deberían tener gráficos y no números. Aunque uno es 10 y el otro es 9 en los números Hetu y Luo Shu transmitidos hace dos mil años, son esencialmente iguales. Para conocer su argumento, consulte las partes relevantes del artículo del Sr. Ge Zhiyi "Lun Mingtang Yue Ling" (Qiushi Academic Journal, número 5, 2002).
La importancia del libro "Kutuluo" es que prueba por primera vez La idea de la adivinación correspondiente al cielo y la tierra en "Yi" se reflejó hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si admitimos que los patrones octogonales y de ocho puntas del sur de China y el sudeste asiático y las piedras del calendario solar de Estados Unidos son calendarios, deberíamos admitir que patrones similares de hace 6.500 años también lo son. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. En los primeros días, no existía una forma escrita del Bagua. La cultura Liangzhu ya había registrado el Gua con números. El hexagrama desenterrado en el sitio de Zhouyuan tenía uno y -. Sin embargo, es un hecho que los chismes se han difundido a lo largo de la historia de la cultura china durante al menos ocho mil años y se han distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse cuando se cuenta y escribe la historia.
Folclore
Orígenes y leyendas
El origen de Hetu Luoshu. Hay diferentes interpretaciones en los tiempos antiguos y modernos. Tradicionalmente, se cree generalmente que "el río hace dibujos, Luo escribe libros", "Libro de los Cambios": "El río hace dibujos, Luo escribe libros, es obra del "Libro de los Ritos·Li Yun". ": "El río hace dibujos de caballos". También hubo opiniones negativas en el período anterior a Qin:
(1) Fuxi recopiló el mapa del río y dibujó los ocho diagramas. "Biografía de Shangshu·Gu Ming·Kong Anguo": "Fuxi es el rey del mundo, y del río salen dragones y caballos, por eso los ocho diagramas se llaman imágenes del río". "Han Li Wenjia": "Fuxi y el". El mundo es uno, el cielo es adecuado para describir pájaros y bestias, y la tierra es adecuada para escribir "El Libro de Han·Wuxingzhi" dice: "Liu Xin pensó que Fu era la reina del cielo y estaba influenciada por el mapa del río, para poder descubrirlo, y los rumores eran ciertos."
( 2) El Emperador Amarillo recogió el mapa del río y escribió "Regreso al Tíbet". La cronología de la escritura de bambú: "En el otoño y séptimo mes del año 50 del Emperador Amarillo, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Nota: "La imagen del dragón salió del río, el". La escritura de tortuga salió de Luo y el sello de letra roja fue presentado a Xuanyuan.
"El clásico interno del Emperador Amarillo": "El Emperador Amarillo tiene la familia Xiong, un río de dragones, y Luo Gui es el jefe de Zhongkun". También se llama el llamado "regreso al Tíbet". Entonces volví a ser coleccionista. "
(3) El emperador Yao obtuvo la imagen del dragón y el caballo. "Song Book·Fu Ruizhi": "En los setenta años del reinado del emperador, se construyeron altares en Jehe, Luohe, Shun, Xinshe y otros lugares. , y el caballo dragón de la provincia fue coronado con una letra escarlata, y la tortuga verde se detuvo en el altar y vomitó una imagen. La armadura es como una tortuga y la espalda mide nueve pies de ancho. La imagen muestra jade blanco, el jade rojo es el personaje y la arcilla es oro, que se trata de una cuerda especial. "
(4) El emperador Shun obtuvo la imagen del dragón amarillo llevando el río. Fu Ruizhi, un libro de la dinastía Song: "Shun instaló un altar en el río, con la imagen del dragón amarillo. Dragón que lleva el río negativo. La pintura mide 33 pies de largo y 9 pies de ancho. Fuera del altar, es rojo y verde. "
(5) Dayu acogió al tío Luo. El libro de bambú registra el año: "La familia de Xia Yuhou. " Nota de Chen: "En la época de Yao, había un hombre con un cuerpo de pez blanco en el río que decía: "Mi río es bueno". Hu Yu dijo: Wen vivió para controlar el agua. el río Wei, y la escritura se usó para controlar el agua ... Luo El libro está escrito para Hong Fan: "Hanshu Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Yu controlaba el agua, le dio a Luo Shu, aprendió la ley, e hizo las nueve regiones."
(6) Tangcheng. Rod Chiwen. "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "Ve a Luo, mira el altar de Yao, hay una tortuga negra, escribe con un bolígrafo rojo".
(7) Wang Wen recibió la fotografía del tío Luo y Yinghe.
(8) Cierto rey miró el río y Luoshui y obtuvo la imagen del dragón y el libro de las tortugas. Pero, ¿qué son Hetu y Luoshu? Antes de la dinastía Song, los libros y documentos antiguos nunca se publicaban. No fue hasta Chen Tuan de la dinastía Song que He Tu, Luoshu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, que se habían perdido durante más de dos mil años, pasaron a generaciones futuras. Este es un tema que se ha debatido durante generaciones. Respecto a su origen, las generaciones posteriores todavía tienen las siguientes opiniones: ① Proviene de la alquimia taoísta. ② Derivado de observaciones de la Vía Láctea. ③Observar desde la perspectiva del clima y la orientación antiguos. ④ Proviene del antiguo calendario señalado por el mango de la Osa Mayor, y se deriva de él. ⑤La trayectoria de la cola de gas del cometa se origina en Lua Shu. ⑥El número de Hetu se deriva del "número del cielo y la tierra" en el "Libro de los cambios", y el número de Luoshu también se deriva del "Libro de los cambios". La afirmación anterior sigue siendo una opinión familiar y no ha sido reconocida.
Una leyenda es...
Las leyendas sobre "Kutuluo Shu" se encuentran dispersas en varios libros de historia, pero hay diferentes opiniones y no hay consenso. A continuación se muestran algunos dichos comunes.
Una de las leyendas es:
Según la leyenda, durante el período Fu, Fu enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que promovió el desarrollo de producción y mejoraron las condiciones de vida de la población. Por lo tanto, la buena suerte y los buenos auspicios son regalos de Dios. Hay una bestia con lomo de dragón y cuerpo de caballo. Tenía alas y medía dos metros y medio de alto. Con la aprobación de Longlin y Lingbo, ingresó al río Tuhai desde el río Amarillo (hoy municipio de Baihe y Songzhuang, condado de Mengjin, ciudad de Luoyang) con puntos del mapa y nadó en el río Tuhai. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar "el dragón y el oso caballo". Después de que Fu lo vio, dibujó un patrón basado en los puntos de acupuntura del dragón y el caballo. Entonces, apareció otra tortuga de Luoshui. Fu consiguió este tipo de libro con símbolos y lo dibujó en Bagua. Esto es lo que está registrado en el primer capítulo del "Libro de los Cambios". "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros". Esto es lo que dijo Fu: "Bagua se utiliza para revelar las virtudes de los dioses y amar todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imagen negativa y lo llamaron mansión. Para conmemorar los logros de Fu como civilización pionera.
La segunda leyenda:
Se dice que cuando el Emperador Amarillo era el Emperador Amarillo, comprendía los sentimientos de la gente y actuaba personalmente, y era profundamente amado por la gente. Al mismo tiempo, los dioses se conmovieron, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y satisfacción. Un día, los dioses le dijeron a Huangdi que había un libro sobre el dragón y la tortuga en Luoshui. Si lo consigues, el mundo estará mejor gobernado, por lo que Huang Di llevó a sus generales a patrullar Luoshui. Un día, cuando había niebla, vi vagamente un pez grande atrapado en la playa. El Emperador Amarillo simpatizaba con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurría ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara cinco animales como sacrificio al Emperador del Cielo y se arrodilló para pedirle ayuda. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y los peces grandes fueran rescatados. Después de que se fue el pez grande, Huangdi obtuvo el Libro Hutuluo, o "Paisaje de imágenes del río", que registró en jeroglíficos todo tipo de conocimientos que los seres humanos necesitan. Este es el legendario "Luo Xian". Según la leyenda, el lugar de donde se obtuvo este libro fue al sur de Luoyang, la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei, en la confluencia del antiguo río Yiluo.
Leyenda 3:
Cuando llegó el momento, Yao llevó a los líderes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando se estaba poniendo el sol, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente vi una luz parpadeando en el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió seriamente el jade en el fondo del río. Con una ligera inclinación, el fondo del río brillará con luz, y luego una nube se elevará, con el sonido de rociar y escupir agua. Después de una ráfaga de viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó y el tiempo estuvo en calma.
Había un gran caparazón de tortuga flotando en el agua, de nueve pies de ancho y de color verde. La parte plana del caparazón tiene literatura y ciencia claras, incluidas estrellas y siete grados políticos, que registran el ascenso y la caída de los emperadores en las dinastías pasadas. Desde entonces, el idioma Yi se ha extendido entre la gente. Este es el legendario "Guiling".
La cuarta leyenda:
Según la leyenda, durante la época de Yu y Shun, Shun y Li se hundieron en el río Luoshui. De repente apareció una luz roja en el agua y una. La tortuga salió cargando un libro. Luego hay un pergamino de dragón amarillo, escrito por las nubes en el medio de Shu, y le dan el bolígrafo rojo a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".
La quinta leyenda:
Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio el carácter negativo de "tortuga" en la espalda. números del uno al nueve, por lo que Yu fue el primero en convertirse en las nueve regiones. La "Oficina Imperial de la Casa del Libro Yuan Gui *" también dijo que "Yu Xia era el emperador y escribió un libro de tortugas con 65 caracteres. Él era Hong Fan. Este es el llamado editor de libros". En otras palabras, Dayu tuvo un servicio meritorio en el control de las inundaciones, fue virtuoso en el mundo y fue elogiado por todas las personas. Hay una tortuga en Luohe, de 1,2 pies de largo, con 65 grandes caracteres rojos en su espalda. Algunas personas dicen que este es el "Hong Fan" de los libros de historia, que son las nueve leyes para gobernar el país.
Li Jiao, un poeta de la dinastía Tang, escribió en el poema "Canción de Luo": "La tortuga es tan cuadrada como los caracteres verdes", elogiando a Luo Guiqiu por traer luz a la nación china. . La escritura de la tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".
Verificación de la autenticidad: la disputa por los libros
También conocida como la "disputa He-Luo". Desde la dinastía Song, ha habido debates sobre la autenticidad del "Hetu Luoshu" y si el Bagua se basa en el "Hetu Luoshu". Posteriormente, se propuso la teoría de "él pintó, Luo escribió y el sabio escribió". Esta teoría se estableció básicamente en los documentos desde las dinastías anteriores a Qin y Han hasta la dinastía Tang. Pero el estilo Heluo se perdió hace mucho tiempo, al menos a finales de la dinastía Tang. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan, He Tu, Luo Shu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu se transmitieron de generación en generación, lo que desencadenó un debate entre la escuela recta (escuela Shu) y la escuela negativa (escuela sospechosa). Hay una diferencia entre el "Cuadro 9, Libro 10" y el "Cuadro 10, Libro 9" en la escuela de caligrafía. El primero fue considerado un representante, mientras que Zhu, Zhu, Xue y He criticaron su teoría. Este último está representado por Zhu y Cai. El primero tuvo una gran influencia en las dinastías Song y Yuan, y el segundo fue un dicho común en generaciones posteriores. Ambos creen firmemente que el río hace un dibujo, Luo escribe un libro y el sabio dibuja un hexagrama. Los escépticos de la antigüedad consideraban a los ríos y a Luo como grotescos y absurdos, y los atacaron vigorosamente. Su fundador fue Ouyang Xiu de la dinastía Song del Norte. Su "Yitong Wenzi" negó los chismes de Fuxi sobre los Hetu y creía que los Hetu no precedieron a los Yi. El "Libro de los cambios" de Qian en la dinastía Yuan creía que el "Libro ilustrado" estaba compuesto por Yi Shu debido al "Libro de los cambios" y no se produjo debido al "Libro ilustrado" y el "Libro de los cambios". El "Libro de los cambios" de Chen Yuanyingrun señaló que la imagen innata es una técnica de cultivo taoísta tomada del nombre de "Libro de los cambios", en lugar de la intención original de "Libro de los cambios". "Yi Xue Xiang Shu Lun" de Huang Zongxi y "Yishu" de Huang Zongyan en la dinastía Qing también creían que la teoría de la caligrafía en realidad provenía del taoísmo y no tenía nada que ver con Yi. "Bian" de Hu Weiwei cree que Luoshu se originó a partir de las anotaciones de Zheng Xuan, las anotaciones de Jiugong Tu de Ganzhi Shu y Hetu también apareció en "El número del cielo y la tierra es cincuenta y cinco" en la serie de "Zhouyi". Además, "Yi" de Liu Lian, "Libro original Hutuluo de la dinastía Qing" de Mao Qiling y "Yi Tu Tiao Bian" de Zhang Huiyan creen que "Yi" no fue quemado por la dinastía Qin y que los libros no deberían perderse. Entre ellos, cree que Heluo es una alquimia taoísta que preserva la salud, o que Heluo es solo una cuestión de dibujar hexagramas, no solo hexagramas. Hay muchas dificultades. Al mismo tiempo, los afirmativos promovieron vigorosamente a Heluo, que no solo refutó los comentarios de los escépticos, sino que también logró muchos logros en la investigación e interpretación de Heluo. La escuela de caligrafía Song insistió en su propia posición y la promovió. Wang Anshi y Su Shi tampoco estuvieron de acuerdo con las opiniones de Ouyang Xiu. Yuan Hu, Yi Gui, Wu Cheng y otros refutaron la teoría de dudar de la antigüedad y realizaron análisis útiles. Hubo muchos trabajos que analizaron a Heluo en la dinastía Qing. La "Teoría ecléctica de Zhouyi" de Li Guangdi, la "Carta de Zhouyi" de Xu Hu y "Heluo Jingyun" de Jiang Yong son trabajos excelentes. Desde la República de China hasta la liberación, las dos facciones lucharon continuamente. Hang Xinzhai y Huang explicaron el significado de Heluo, algo que muchos de sus predecesores no hicieron. Gu Jiegang es una figura representativa de la escuela moderna del escepticismo antiguo. Su "Libro de descenso de Huang San Kao He Tu Luo" niega rotundamente a He Luo. En la primavera de 1977, el "Taiyi Jiugong Zhanpan" fue descubierto entre las reliquias culturales desenterradas de las tumbas de la dinastía Han Occidental en Shuanggudui, condado de Fuyang, provincia de Anhui. Su diagrama es completamente consistente con el "Luo Shu", lo que indica que la canción. Los libros de dinastías no son en modo alguno inventados. En general, se cree que "Luoshu" existió a más tardar a principios de la dinastía Han Occidental, pero todavía existe controversia sobre el origen y el libro de "Hetu" y "Zhouyi".
[Resumen] Hutulo expresa una idea matemática. Siempre que lo analicemos detenidamente, podremos saber que la digitalización y la simetría son las características más directas y básicas de los libros, y la relación matemática entre "suma" y "diferencia" es su connotación básica. Es completamente posible utilizar métodos matemáticos para probar o deducir el Luo Shu de Hetu, demostrando que Hetu y Luo Shu tienen el mismo origen.
También se puede encontrar que "Mu Luoshu" tiene cierto grado de conexión con el ábaco y el guión de diez mil caracteres.
La caligrafía de Hetuluo utiliza puntos negros o puntos blancos como elementos básicos, formando varias combinaciones diferentes de una determinada manera, y el conjunto se ordena en dos figuras en una matriz, como se muestra en la figura.
La fuente más famosa de la caligrafía hutuluo proviene de la frase "El río dibuja una pintura, el Luo dibuja un libro y el sabio lo dibuja" en "Yi Zhuan·Join". En base a esto, se cree que Bagua proviene de estas dos imágenes, convirtiéndose así en uno de los temas importantes en el estudio de los estudios Yi. Debido a que a lo largo de los siglos se ha creído que "el dragón y el caballo son derrotados por el cuerpo y la tortuga es derrotada por el lomo", ha estado envuelto en un misterio durante cientos de años y es reconocido como el misterio eterno de la fuente. de la cultura china.
Cuando examinamos y clasificamos las huellas históricas de "Kutuluo Shu", encontraremos algunos * * * conocimientos:
-El desarrollo de "Kutuluo Shu" en el Pre- Dinastías Qin y Han Occidental Está registrado en libros antiguos. "Shangshu·Gu Ming" dice que "Dayu, Yu Yi, la Esfera Celestial y las Imágenes del Río están en el Prefacio Oriental"; "Las Analectas de Confucio·Zihan" dice: "Confucio dijo: Antes de que lleguen el viento y los pájaros, y el El río fluye sin hacer dibujos, ¡ya me he casado!"; "Guanzi·Chen Xiao" dijo: "En el pasado, la gente estaba bajo el liderazgo de la Tortuga Dragón. Los ríos salían con dibujos, Luo salía con libros. y la tierra salió amarilla. Hoy no hay nadie en Sanxiang." Más tarde, en la dinastía Han, Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu, etc. Mencionado muchas veces en escritos humanos.
En cuanto a cómo se ve el libro "Kutura", no hay una declaración clara en cada libro.
——Hetuluo fue descubierto a principios de la dinastía Song. Se originaron en Chen Tuan, un sacerdote taoísta de Huashan en la dinastía Song. El diagrama que propuso se llama "Diagrama del Dragón Yi", que está contenido en el "Prefacio al Diagrama del Dragón". Habla de los tres cambios del Diagrama del Dragón, es decir, el primero se convierte en el número del cielo y la tierra. que no están combinados, el segundo se convierte en el número del cielo y la tierra combinados, y el tercero se convierte en el número del cielo y la tierra combinados. La forma de un dragón y un caballo. Finalmente, se formaron dos esquemas de "Hetu Luoshu". Sin embargo, después de los tres cambios de Longtu, Chen Tuan no mencionó el nombre "Kutuluo". Liu Mu, un erudito Yi de la dinastía Song del Norte, nombró estas dos imágenes por primera vez. Estudió el libro "Long Tu Yi" transmitido por Chen Tuan y escribió "Yi Shu Gou Yin Tu", por lo que el libro "He Tu Luo" se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen 10, Libro 9" o "Imagen 9, Libro 10", y finalmente se decidió por la Imagen 10, Libro 9, que continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creían que Bagua se originó a partir de estos dos esquemas, formando así una escuela en la historia de los estudios Yi, que explicó el origen de Bagua con la ayuda de Hutuluo Shu.
——El "Luoshu" y las "Nueve Cámaras de las Dinastías Tang y Ming" registrados en el libro "Dadaili Ji" a principios de la Dinastía Han son exactamente los mismos que la "Teoría de los Nueve Palacios" del libro. "Qianchi Du" a finales de la dinastía Han Occidental. Tang Ming apareció al final de la sociedad primitiva. Es un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua, y siempre ha sido valorado por los gobernantes de todas las dinastías. .
En resumen, a juzgar por los datos históricos existentes, la fuente de "Kutuluo Shu" es antigua y confusa, y no hay una respuesta clara y confiable.
¿Cómo entender correctamente el libro "Hetuluo"?
En primer lugar, analice el libro "He Tuluo"
Al inspeccionar intuitivamente el libro "He Tuluo", no es difícil encontrar que estas dos imágenes tienen dos características obvias: numérica y simetría estructural:
Primero, la digitalización. El concepto de números está incluido directa y vívidamente en el libro. "○" significa 1; "●●" significa 2; ...y así sucesivamente. Hetu contiene 1 ~ 10 * * 10 números naturales y Luoshu contiene 1 ~ 9 * * 9 números naturales. Los números compuestos por puntos negros son números pares y los números compuestos por puntos blancos son números impares, lo que expresa el concepto de paridad de números. Entonces la digitalización es uno de los elementos básicos del libro de Hutullo.
En segundo lugar, la simetría. La distribución estructural de los dos patrones es simétrica, lo que se refleja en dos aspectos: primero, la forma estructural de cada número compuesto por puntos negros o puntos blancos es simétrica; segundo, la estructura general está distribuida simétricamente; El mapa del río está dividido en cinco grupos, con dos números en un grupo, centrado en [5, 10], y los otros cuatro grupos [7, 2], [9, 4], [6, 1], [8, 3] en secuencia Distribuidos uniformemente. Luo Shu tiene el número 5 como centro y los otros ocho números están distribuidos uniformemente en las ocho direcciones.
Materiales de referencia:
"Historia de la investigación de Zhouyi", Hunan Publishing House, escrito por Liao Mingchun, Kang y Liang Weixian.