La leyenda del origen de Heluoshu

Las leyendas chinas Yixue sobre el origen del Bagua originalmente se referían a signos auspiciosos del cielo. La palabra Heluo se encontró por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y River Pictures están en el prefacio este". "Guanzi·Chen Xiao": "En el pasado, el dragón y la tortuga ordenaron al río que no dibujara, Luo. no escribir, y la tierra no ser amarilla Hoy en día, no hay nadie en Sanxiang "Libro de los cambios": "Él pintó, Luo escribió y el sabio escribió. Se cree que el Bagua se deriva de He". Luo. La gente Han suele decir esta frase, lo que explica el origen del escándalo con Heluo. Generalmente se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es la variable principal y el libro de Luo es la variable principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo se vuelve a dividir; el cuadrado y el círculo se esconden, y el yin y el yang se toleran, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía de Hetu Luo es la latitud y la longitud". (Notas sobre la "Historia de los cinco elementos") Zhu y Cai de la dinastía Song del Sur: "Hetu se basa principalmente en el río, por lo que es extremadamente alto; Luoshu ha cambiado, por lo que es extremadamente nueve". "La caligrafía de Hetu y Luo ha cambiado". Los números cinco y cinco por ciento están en el mismo lugar, que es lo que dice la gente y es el conjunto de números. Luo Shu vive en su propio lugar. Hay cinco números impares y cuatro números pares, que cubren los cambios del yin y el yang, y también se utilizan números "Sorprendentemente, la imagen del río en el cielo es circular y su número es tres. Luoshu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Cai Shen ("Iluminación Yixue"): "El diagrama del río es redondo y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es cuadrado y el círculo se usa y los sabios lo usan para describir sus propias áreas. He". cree que la imagen principal del diagrama del río es que Luo Shu está a cargo de los números, el Maestro Hetu y su esposa, el Maestro Luo Shu está callado y Shu se está moviendo; ("Capítulo Hong Ji Nei") La dinastía Qing trató de aclarar su relación con Luo, creyendo que "el círculo exterior del mapa del río", "los diez puntos en el medio son tela redonda", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados , y hay diez bolsas adentro, y el círculo El cuadrado está escondido en el cuadrado, el círculo está escondido en el cuadrado, hay yang en el yin, yin en el yang y el número quince en el medio, es decir, el El número de Luoshu en todas las direcciones es quince, que es otra imagen del río que envuelve el Luoshu. Los puntos de la imagen son todos planos, sin dos pliegues, y lo mismo ocurre con Luo Shu. "Tiene el estilo de Luo Shu. , y Luo Shu tiene el efecto mágico de "He Tu", porque la interacción entre el libro y el cuadrado y el círculo expresa rarezas". (Mu Yi) En los tiempos modernos, Hang Xinzhai cree: "He Tu es bueno para el cuerpo. " "Algunas personas escriben Bagua, pero no pueden prestarle atención. De hecho, Hetu es innato y la caligrafía es innata". "Por lo tanto, la pintura y la caligrafía son inseparables". Algunas personas piensan que el Hetu está "integrado", con las características de emparejamiento impar y par, yin y yang abrazados e interdependencia generacional; Luo Shu enfatiza la "división", que tiene las características de separación par e impar y heterotopía. La combinación de estos dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y el cambio de ascenso y caída.

"Libro de los Cambios": "Es algo natural, y los santos lo hacen; el cielo y la tierra cambian, así los santos; el cielo cuelga como viendo la buena y la mala suerte, los santos son feliz; el río produce pinturas, los Luo producen libros, los santos lo hacen." "Confucio creía en la existencia de Hetu y Luoyi, y los consideraba una de las cuatro bases para que los sabios escribieran ciudades.

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8 1 6

La suma gráfica del "Mapa del río" de Jiugong y "Luo Shu " El documento se ha conservado hasta el día de hoy. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (el destino), los números pares son nublados y negros, que representan el número de lugares (convertidos en); números). Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y diagonales es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos ellos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, cuatro estaciones y ocho festivales, ocho trigramas, nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque tienen el mismo origen.

"Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y Hetu están en el prefacio este". Kong Chuan creía que Hetu era Bagua. Algunos textos dicen que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, la imagen negativa provenía del río, y también hay afirmaciones de que Yao y Yu fueron influenciados por la imagen. "Anales del libro de bambú" Xuanyuan "En el otoño del quincuagésimo año, en julio, llegó el Fénix, el emperador adoraba a Luoshui" Nota de Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río, la caligrafía de la tortuga sale de Luoshui.. ." Se dice ampliamente que la fotografía fue tomada después de que se extendiera el viento. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones y los cuatro caballos celestiales en las Siete Noches del Este, lo cual es consistente con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing". Debería ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado en el antiguo tótem del dragón y el caballo.

A juzgar por la cultura Jiahu, es un hecho que la adivinación existía hace más de 8.000 años y puede haber producido imágenes y textos como mapas de ríos. Más tarde, según la leyenda, se convirtió en "la orden del emperador".

La dinastía Han creía que Luoshu eran los Nueve Dominios de Hong Fan. "Tianlong Luoyu publicó un libro y Wugui publicó un artículo negativo, que figura en la parte posterior. En cuanto al número de carreteras de nueve niveles, Sui Yu se convirtió en el primer país en convertirse en una carretera de nueve niveles". Hanshu·Crónicas de los cinco elementos " cree que " "Luoshu" es la caligrafía utilizada por generaciones posteriores de brujos desde el método de los Nueve Palacios Taiyi mencionado en "Shangshu·Hongfan" hasta "Jiuyong Liuji". Es Taiyi, y los nueve palacios son: Palacio Central, Palacio Norte, Changkong, Palacio del Este, Cangmen, Palacio del Sur de Luoyin, Xuanwei, Palacio del Oeste, Cangguo y Xinluo del Noroeste. La fecha en que Taiyi ingresa al palacio es el solsticio de invierno, comienzo de la primavera, equinoccio de primavera, solsticio de verano. Otoño, Equinoccio de Otoño y Comienzo de Invierno Los ocho festivales corresponden a las ocho direcciones de los Ocho Diagramas, y el centro de los Ocho Diagramas corresponde a los ocho nodos. Se demuestra la dirección del mango del cubo. por ejemplo, el terremoto está en el este, representa el equinoccio de primavera; el noroeste está seco, representa el comienzo del invierno; la cresta está hacia el norte, representa el solsticio de invierno; El chisme adquirido fue decidido por el rey Wen de la dinastía Zhou, y el chisme innato anterior fue: Comienzo de la primavera en el noreste, Comienzo de la primavera en el noreste y Comienzo de la primavera en el noreste. Antes de la dinastía Zhou, el Bagua y. Los patrones Bagua de los indios americanos eran exclusivos de los Bagua. Muchos sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en el condado de Pi, provincia de Jiangsu, son de edad relativamente temprana, y todavía hay patrones similares descubiertos en la cultura Xiaoheyan en Aohan Banner, Chifeng. En un pájaro de jade, hay patrones de estrellas de ocho puntas grabados en el pecho y el abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el vientre y el caparazón trasero de la tortuga de jade es el antiguo Luoshu. de la pieza de jade es cuatro, cinco y cuatro. Significa que Taiyi toma la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. 'Reloj. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Tangjiagang Daxi en Anxiang, Hunan y el calendario solar de Asteca en México. Los patrones de piedra son similares. Hay un árbol de hibisco a cada lado del duodécimo diagrama de fases lunares en el libro de Chu Gou. 4, que es similar al árbol de hibisco en el diagrama de hibisco Bagua de Mixteke. "Imagen" es un diagrama de los Nueve Ocho Diagramas. Se puede ver que el "Hetu Luoshu" son los Nueve Ocho Diagramas. direcciones, cinco personas y ocho secciones de los nueve palacios solo se dividen en cuatro y ocho puntos para distinguir el año y la dirección. La posición del palacio del medio es irrelevante.

El "Libro antiguo de Hutuluo" visto por. La arqueología solo debe tener gráficos y no números. Aunque los números que Hetu y Luo Shu transmitieron hace dos mil años son 10 y 9, como prueba, consulte las partes relevantes de "Mingtang Yue" del Sr. Ge Zhiyi. Ling Lun" (Qiushi Academic Journal, número 5, 2002)

La importancia del libro "Kutuluo" es que prueba por primera vez Las correspondientes ideas de adivinación del cielo y la tierra en "Yi" se reflejaron ya en Hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si admitimos que los patrones octogonales y octogonales en el sur de China y el sudeste asiático y la piedra del calendario solar estadounidense son calendarios, deberíamos admitir que un patrón similar de hace 6.500 años también era un calendario. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. En los primeros días, el Bagua no tenía una forma escrita. La cultura Liangzhu ya había registrado los hexagramas numéricos, y se desenterró un He - en el sitio de Zhouyuan. Sin embargo, en la larga historia de la cultura Han, es un hecho que el Bagua se ha transmitido continuamente durante al menos ocho mil años y se ha distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse cuando se cuenta y escribe la historia.