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Principios de uso de la tierra en "Ley y Reglas del Cielo"

El cielo tiene una esencia invisible que cubre el universo y contiene infinitas capacidades bioquímicas, y la tierra tiene materia tangible que rivaliza con el clima.

Ocho Estaciones: se refiere a las ocho estaciones: Inicio de la Primavera, Largo Verano, Inicio del Otoño, Inicio del Invierno, Equinoccio de Primavera, Equinoccio de Otoño, Solsticio de Verano y Solsticio de Invierno. Wuli: se refiere a los cinco puntos de este, sur, oeste, norte y medio.

Hay ocho términos solares en el cielo como un proceso de división de series temporales, y hay cinco regiones en la tierra, que representan diferentes ambientes geográficos y son consistentes con el clima. El yin y el yang del cielo y la tierra están conectados para formar todas las cosas.

El invisible y claro yang se eleva hacia el cielo, el tangible y turbio yin cae al suelo, y el movimiento o la quietud de todas las cosas en el cielo y la tierra se basan en los cambios impredecibles del yin y el yang, y están determinados por las leyes de los cambios del yin y el yang.

Estos altibajos, unidos al movimiento y la quietud, hacen que todas las cosas se oculten en primavera, verano, otoño e invierno, con un sinfín de cambios.

Solo las personas sabias saben cómo seguir la naturaleza y pueden ajustar el Qi de la cabeza de acuerdo con la naturaleza del clima claro y luminoso en la parte superior, ajustar el Qi de los pies de acuerdo con la naturaleza tranquila del el Qi de la tierra en la parte inferior y ajustar el Qi de los pies de acuerdo con la naturaleza tranquila de la tierra en la parte superior. La coordinación y cooperación del personal regula el Qi de los cinco órganos internos.

Diversos fenómenos naturales entre el cielo y la tierra corresponden al qi de diversos órganos y meridianos del cuerpo humano. El Qi puro del cielo está conectado con los pulmones y el Qi de la tierra está conectado con la garganta. La energía del viento pertenece a la madera entre los cinco elementos, por lo que está conectada al hígado; el trueno pertenece al fuego y está conectado a la energía del grano que promueve el crecimiento de las plantas y se comunica con la energía yin nativa que está conectada al riñón; pertenece al agua.

Los tres yin, tres yang y seis meridianos del cuerpo humano mueven el Qi y la sangre, al igual que los ríos en la tierra; el estómago puede almacenar alimentos y agua, al igual que el mar, y es bueno para albergar a cientos de personas. ríos; los ojos, los oídos, la boca, la nariz, la parte delantera y trasera. Los nueve orificios superior e inferior del Yin son como los caminos de circulación del vapor de agua, por donde se vierte el vapor de agua.

Si se compara el cuerpo humano con el yin y el yang del cielo y la tierra, el fluido yin del cuerpo humano se convierte en sudor a través de la distribución del yang, al igual que la lluvia del cielo. El movimiento del Yang en el cuerpo humano es como el rápido viento entre el cielo y la tierra, que fluye continuamente. La ira humana es como un trueno del cielo, y la energía que va contra el cielo es como el sol naciente y el fuego.

Entonces, si no sigues los principios naturales del cielo y la tierra, y no entiendes que hay ocho términos solares diferentes en el cielo y cinco geografías diferentes en la tierra, ocurrirán enfermedades.