¿Cuáles son las costumbres populares sobre Guan Yu?

Después de que Guan Yu fuera derrotado en Maicheng, Sun Quan lo capturó en Linzhou. Sun Quan dedicó la cabeza de Guan Yu a Cao Cao, por respeto a su lealtad, le dio a Guan Yu un cadáver de tomillo para que lo enterraran en Luoyang. Cuando una persona muere, la naturaleza se apaga como una luz. Pero el budismo, que enfatiza la "respuesta a la reencarnación", se encaprichó de él. Para promover el budismo, Zhiyi, una figura representativa del budismo en la dinastía Sui, viajó desde la montaña Tiantai en la provincia de Zhejiang hasta la montaña Yuquan en Dangyang, provincia de Hubei, para sentarse a meditar y dar conferencias. Soñó que Guan Yu aparecía en la montaña Yuquan, por lo que Qin invitó al rey de Jin a convertir a Guan Yu en el protector de Guan Lan. A partir de entonces, Guan Yu fue adorado junto con los dioses. Durante la dinastía Tang, el culto a Guan Yu se limitaba a Jingzhou, Hubei. Durante la dinastía Song, las historias populares llevaron a Guan Yu al extremo, diciendo que era "valiente y bueno luchando, capaz de derrotar a miles de enemigos" y resumían su carácter como "lealtad y rectitud". "Aunque la nobleza es lo primero y la muerte lo segundo, es imposible quitársela". Por lo tanto, para satisfacer las necesidades de la clase dominante, Guan Yu fue nombrado "Verdadero Señor Chongning". Desde entonces, los sucesivos emperadores han considerado a Guan Yu como la encarnación de la lealtad y la valentía, y le concedieron el título de Edicto Imperial. El estatus de Guan Yu cambió gradualmente de monarca a marqués, de rey a emperador. En la dinastía Ming, los templos estaban repartidos por zonas urbanas y rurales. Durante el apogeo de la dinastía Qing, había templos por todas partes en todos los condados y ciudades. Sólo en Beijing hay 116 templos dedicados a Guan Gong. Según los datos, hay más de 460 templos en la provincia de Taiwán. También hay templos en Nueva York, Yokohama, Kobe y la Isla Grande, así como en Singapur, Tailandia, Vietnam, Myanmar, Indonesia y Australia.

El título honorífico del pueblo de Guan Yu es diferente del de los gobernantes. Tiene tanto el factor de adoración al héroe como la necesidad psicológica de orar por bendiciones y eliminar desastres. Por lo tanto, a los ojos de la gente común, Guan Yu es el santo patrón, benefactor y dios de la riqueza. El propósito de reunir a los chinos de ultramar, construir templos y adorar a Guan Yu era encontrar un punto de convergencia psicológica que pudiera unir la fuerza nacional y promover la cultura china. El verso inscrito por Yu Youren, ex veterano del Kuomintang, para un templo en Malasia es: "La lealtad y la justicia unen a los hijos e hijas de China, y el período de primavera y otoño representa el espíritu nacional. Puede verse como un elemento cultural". Fenómeno, el renacimiento original de Guan Yu es la base para la continuación del culto popular y ha seguido evolucionando en la sociedad obteniendo innovación y sublimación en el proceso de desarrollo.

En los primeros días, la gente adoraba a Guan Yu, sosteniendo tres varitas de incienso en sus manos, frente a la estatua de Guan Yu en el Templo de Guan, y cantando palabras como pedirle a Guan Yu que lo bendijera por la paz. . Posteriormente evolucionó gradualmente hasta convertirse en un conjunto completo de "notas instrumentales". Según los registros de "Xie Liang Guan Di Zhi", "durante el período Jiaqing de la dinastía Ming, el emperador fue consagrado en la capital. Cada 13 de mayo, el cumpleaños del emperador Guan, Niu Yi, Yang Yi, Guo Wu, Boyi, etc., fueron enviados a los funcionarios de la corte para saludarlos". "Manuscripts of Qing History" también registra los servicios conmemorativos de Guan Yu en primavera y otoño de cada año y el 13 de mayo. Se puede ver que en la dinastía Ming, el sacrificio de Guan Yu estaba incluido en la categoría de sacrificio nacional. Pero los sacrificios en el templo Dangyangguanling son diferentes. Durante las dinastías Ming y Qing, Dangyanguanling se dividió en dos festivales: primavera y otoño. El Festival de Primavera es el 8 de abril (Festival de los Caballeros de Guan Gong) y el Festival del Medio Otoño es el 13 de septiembre (Festival de la Ascensión de Guan Gong). Durante la República de China, el sacrificio Guanling se cambió al 13 de mayo. El nivel y la forma de los sacrificios son muy particulares. En la dinastía Qing, el Festival de Primavera en Dangyangguanling lo celebraban soldados en la ciudad general de Yichang, y el festival de otoño se celebraba en la prefectura de Jingmen Zhili. Hay un altar en el salón de sacrificios, y hay tres sacrificios frente al salón principal. Hay lámparas de incienso y frutas frente al dormitorio y al templo de la tumba. Los funcionarios que participan en la ceremonia ayunan y se bañan, y entran por el. Puerta central Sanyuan y puertas laterales izquierda y derecha según su gusto. El sacerdote llevó a sus subordinados a adorar frente a la estatua en el salón principal, quemando incienso y convirtiendo papel en papel. El maestro de etiqueta dio órdenes y recitó bendiciones. Durante la ceremonia del sacrificio se dieron cita empresarios de todo el país, además de funcionarios, turistas y celebridades. Empresarios, animadores, comerciantes y cantantes de ópera muestran su talento en las 72 líneas. Esta actividad, que nada tiene que ver con el sacrificio, parece estar relacionada y juntas forman un "encuentro". Por lo tanto, Cihai citó a Miao Shixiang Cong diciendo: "Hay muchos grandes almacenes y se les llama ferias de templos. De esta manera, las ferias de templos no sólo satisfacen las necesidades de los dignatarios, sino que también promueven el intercambio de materiales entre las zonas urbanas y rurales". y satisfacer las necesidades de la gente corriente. La Feria del Templo Dangyangguanling tiene una larga historia, pero por diversas razones, fue interrumpida temporalmente.

La feria del templo moderno en Guanling comenzó en 1991 con la inauguración de una estatua de bronce de Guan Yu donada por Pan Alai del Palacio Tiantong en el condado de Taoyuan, Taiwán. Las ferias de los templos modernos tienen tanto formas culturales tradicionales como contenidos nuevos que se adaptan a los tiempos. Para satisfacer los hábitos psicológicos tradicionales de la gente y promover los intercambios culturales entre China continental y la provincia de Taiwán, el culto a Guan Yu sigue siendo el mismo.

Hay un altar en el medio del pasillo del salón principal, que consagra una cabeza de búfalo negro, un cerdo entero y una oveja entera. El incensario, el soporte de cera, el jarrón y cinco ofrendas están disponibles en ambos lados; del incensario de bronce en el patio, hay dos mesas cubiertas con raso amarillo y entre el salón principal y el salón de adoración se colocan decenas de frutas y verduras de temporada, nueve hilos rojos cuelgan en el aire y cientos de; de los hilos se cuelgan faroles amarillos; frente al altar, los sacerdotes y fieles siguen las "notas rituales": se recitan saludos, se hacen reverencias y se quema incienso. En el templo sonaban campanas, tambores y petardos, y bandas folclóricas tocaban magníficamente. Al mismo tiempo, también se llevan a cabo en el templo algunas representaciones de arte popular, como leones, zancos, barcos de loto, tambores de cintura, etc., y a veces también se llevan a cabo bocetos de ópera, concursos de canto y baile, concursos de karaoke, etc. El drama popular a gran escala "Guan Gong Passes the Five Passes" es una obra maestra del arte popular recientemente descubierta por el departamento cultural y es un punto destacado de la Feria del Templo Guanling. Las ferias de los templos modernos son un escenario para la exhibición de arte popular y una oportunidad para la herencia cultural. Pueden promover la esencia, eliminar la escoria e introducir lo nuevo. Por lo tanto, en 2001, Dangyang cambió la Feria del Templo Guanling en el "Festival de Turismo Cultural China Dangyang Wusheng Guan Gong", inyectando nuevo contenido a la Feria del Templo Guanling. Recientemente, la "Feria del Templo Dangyang Guanling" fue declarada proyecto de patrimonio cultural inmaterial nacional.