Heluoshu

Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china, y se les conoce como el "Cubo de Rubik".

Una leyenda es...

Según la leyenda, en la antigua Fuxi, un dragón y un caballo aparecieron desde el río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, y trajeron el "río Mapa" a Fuxi. En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios. Otra leyenda es que cuando Yu estaba en Dayu, una tortuga emergió del río Luo en el condado de Xiluoning, Luoyang, llevando un "Luoshu" en su espalda y se lo dio a Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se establecieron los nueve capítulos de "Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundió en los libros de historia y recibió el nombre de Hong Fan. "El Libro de los Cambios" dice: "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros".

Contenido

En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en varias matrices contienen infinitos misterios las tres líneas verticales, horizontales y diagonales en Luo Shu La suma de los números; es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que es la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados ​​chinos y el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hong Fan desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo cultural chino y tienen una influencia de gran alcance en la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, las obras de He Tuluo han hecho muchas contribuciones. ?

La fuente del yin y el yang y los cinco elementos

Kutuluo es la fuente de la cultura china, el yin y el yang y los cinco elementos. Se vio por primera vez en "Shangshu" y más tarde en "Yizhuan", la descripción de varias escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones, tigres y tigres blancos pintadas con conchas en la tumba son realistas, casi exactamente iguales a las de los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro elefantes y 28 viviendas. Su diseño está conectado con las constelaciones y la geografía en forma y significado, y una vez que lo entierres, sabrás que será excavado. El jade de vientre de tortuga desenterrado en Hanshan, Anhui, ese mismo año es una estatua de Luoshu que data de hace unos 5.000 años. Se puede saber que la gente de esa época dominaba la física del cielo y la tierra, Hetu Shu y Luo Shu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la Tumba de Xingyi es comparable al mapa estelar de hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas.

2*4cm. Fue descubierto en el condado de Jishishan, provincia de Gansu, en septiembre de 2007.

Traducción libre

1. La imagen del mapa del río

El mapa del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, cinco elementos y cuatro fenómenos, y su imagen es cuadrada. Como se muestra a continuación:

Norte: un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, lo que indica la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua.

Este: Hay tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que representan la Estrella del Dragón Verde y el Árbol de los Cinco Elementos.

Sur: Hay dos puntos negros y siete puntos blancos en el exterior, que representan la constelación de Suzaku y los cinco comportamientos del fuego.

Oeste: Hay cuatro puntos negros y nueve puntos blancos en el exterior, que representan la estrella del tigre blanco y los cinco elementos del oro.

Centro: cinco puntos blancos en el interior y diez puntos negros en el exterior, que representan la singularidad del espacio y el tiempo, los cinco elementos de la tierra.

(Los puntos blancos en números impares representan Yang, y los puntos negros en números pares representan Yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete estrellas y tiene veintiocho noches.) Lo de arriba es el río. mapa. Entre ellas, las cuatro imágenes, según la orientación de los antiguos sentados al norte y mirando al sur, son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y tigre blanco a la derecha. De aquí proceden los pictogramas del Feng Shui.

En segundo lugar, el número de mapas del río

1, el número del cielo y la tierra: el mapa del río * * * tiene 10, 1, 2, 3, 4, 5, 6 , 7, 8, 9,10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin. La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de los números yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco, y "ser un fantasma también es un cambio". Es decir, el número de todas las cosas es sólo el número del cielo y de la tierra.

2. El número de cosas existentes: el agua nace en el cielo, y la tierra es el 60%; el 70% de los días de fuego son los siguientes; tierra; tierra Rica en oro, el cielo es el 90%; el camino del cielo nace en los cinco lugares, y la tierra es el 100%. Entonces uno es el número del agua, dos es el número del fuego, tres es el número de la madera, cuatro es el número del oro y cinco es el número de la tierra. Seis es la cantidad de agua, siete es la cantidad de fuego, ocho es la cantidad de madera, nueve es la cantidad de oro y diez es la cantidad de tierra. Todo tiene un número, y sólo puedes nacer si naces; todo tiene un número, y sólo puedes lograrlo si puedes lograrlo. Por tanto, todo tiene su número.

3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, a saber, agua uno, fuego dos, madera tres, oro cuatro y tierra cinco, también conocido como el número del ojo pequeño. Uno, tres y cinco son números positivos y su suma es nueve, por lo que nueve es el número de ánodos. Dos o cuatro son números negativos y su suma es seis, por lo que seis es un número negativo. El número de yin y yang es 15, por lo que convertido a Luoshu es el número de yin y yang y los cinco elementos, tanto en dirección vertical como horizontal, son 15.

4. El número de Dayan: El número de Dayan es 50, es decir, el número de cinco elementos multiplicado por la tierra es 10; El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de golondrinas pequeñas del número de golondrinas pequeñas para obtener el número de golondrinas grandes 50, donde golondrina pequeña es el número de cielo y tierra y golondrina grande es el número de cielo y tierra. . El llamado "El número de Dayan es cincuenta y su uso es cuarenta y nueve" es el método de predicción y adivinación mediante el uso del número de Dayan: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que cuarenta y nueve Se utilizan nueve.

5. Número de días de trabajo: decenas de mapas fluviales, más de diez días de trabajo. El número de parejas es: uno, seis miembros del clan, dos, siete personas de ideas afines, tres, ocho amigos, cuatro, nueve amigos, cinco, diez personas de ideas afines. Es la cantidad de todas las cosas que existen. Por lo tanto, el Partido A tiene una o seis sectas, el Partido B tiene 27 sectas, el Partido C tiene 38 amigos, el Partido D tiene 49 amigos y el Partido E tiene 50 sectas. Después de que los diez Tallos Celestiales se unieron, se convirtieron en los Tallos Celestiales y los Cinco Elementos.

6. El número yin de Liujiazi: el número del cielo y la tierra 55 más el número de cinco elementos, que se combina en el número yin de Liujiazi y los cinco elementos. El yin y el yang y los cinco elementos del tallo de los diez días se cruzan con todas las cosas, buscan la misma energía y emiten 12 sonidos simultáneamente, independientemente del silencio. Según el mapa del río, la imagen de los Cinco Elementos ***60. Es el número de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.

7. Comparación entre "Khutuluo Shu" y "Veintiocho estrellas y doce signos del zodíaco".

"Mu Luo Shu" está estrechamente relacionado con las veintiocho constelaciones, y también es una expresión diferente de la misma ley natural que el Zodiaco occidental:

"Hutuluo Shu" es "La base de Zhouyi. Aunque existen diferencias entre las culturas oriental y occidental, los cuerpos celestes en el cielo son los mismos.

La carta del río se compara con la eclíptica de 28 estrellas.

Principios del diagrama del río

1. El principio de la izquierda del diagrama del río: Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, de izquierda a este y de derecha a oeste. El agua produce madera, madera. produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro y el oro produce agua, es el signo izquierdo de los Cinco Elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete, nueve, los números positivos giran a la izquierda; dos, cuatro, seis, ocho, diez, los números negativos giran todos en el sentido de las agujas del reloj, que es el movimiento de los cinco elementos. Sabemos que las galaxias como la Vía Láctea aparecen hacia la derecha cuando se ven desde arriba y hacia la izquierda cuando se ven desde arriba. Entonces "la ira se eleva como una trompeta". Por lo tanto, la mano izquierda va con el cielo y la mano derecha va contra el cielo. Entonces la vida es buena y la muerte es mala, y la vida de un zurdo también es buena.

2. Pictografía del mapa del río: El mapa del río es un mapa estelar, utilizado en geografía, por lo que su forma es similar al cielo y su forma es similar a la de la tierra. En el cielo, la imagen son tres paredes y veintiocho constelaciones; bajo tierra, forma el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Tang Ming. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son los espíritus del cielo y de la tierra y los cinco elementos.

3. Las razones de los cinco elementos en el Diagrama del Río: El Diagrama del Río establece las posiciones innatas de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur y el agua en el norte y la tierra en el medio. Los cinco elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, la interdependencia de los cinco elementos en el diagrama del río es la razón de la interdependencia de todas las cosas. La Tierra es virtud, por eso el movimiento de los cinco elementos produce la virtud de las buenas obras.

4. La teoría del yin y el yang en Hetu: la tierra es el yin medio, las cuatro imágenes son el yang exterior, y el yin y el yang interior y exterior son la madera y el fuego son el yang y el metal; y el agua son yin. Este es el principio del yin y el yang; cada uno de los cinco elementos. Hay yin y yang, y son infinitos. Este es el principio del yin y el yang que tienen el mismo origen. los cuatro fenómenos se están moviendo. Éste es el principio del movimiento yin y yang. Si el diagrama del río es un cuadrado que forma un círculo, la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, y la tierra yin y la tierra yang son ojos de pez blancos y negros, entonces es un diagrama rojo. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro signos del Tai Chi. Por lo tanto, el mapa del río es la función del yin y el yang, y también es la fuente de Yixiang. Uno es la encarnación del Yin y el Yang.

5. El principio innato de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como cielo y el cielo considera al hombre como cielo. El hombre gobierna el Cielo, el hombre pertenece al Cielo, el hombre es igual al Cielo, no importa quién sea. En este momento, el camino al cielo es innato. Si una persona puede entender el Cielo, puede desafiarlo. El hombre es el cielo, el cielo es el cielo, así será pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos de todas las cosas son interdependientes, principalmente el crecimiento del cabello. Según el principio adquirido, los cinco elementos de todas las cosas se restringen entre sí y la extinción es el principal. Según la teoría de Hetu, la Tierra está en el medio y todas las cosas están en armonía, y la rotación hacia la izquierda está en armonía. Debido a que la Tierra está en el medio y relativamente oscurecida, el nativismo nació en la espiral de izquierdas. Además, el principio del mapa del río es que los bloques son estáticos, por lo que el mapa del río es principalmente estático.

Los símbolos, números y conceptos del diagrama del río son simples y fáciles de implementar, pero amplios y profundos. Dejémoslo así.

Leyenda del origen

La leyenda china Yixue sobre el origen del Bagua originalmente se refería a augurios auspiciosos del cielo. Los escritos de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y Hetu están en el prefacio este". "Guanzi·Chen Xiao": "En el pasado, la gente era designada por Dragon Turtle, del que salía el río. El mapa, Luo produjo el libro y la tierra se volvió amarilla. Hoy en día no hay nadie en el "Libro de los cambios": "Él hizo imágenes, Luo hizo libros y los santos los hicieron". Bagua se deriva de Heluo. Los han suelen decir esta frase, lo que explica el origen de Heluo Bagua.

(1) Las generaciones posteriores no entendieron el significado de Heluo. En la dinastía Han Occidental, Liu Xin tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. En la dinastía Han, existían los Jiuweishu: Hetu y Liuluoshu. Se adjuntan las cifras de Heluo de 1996. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Long Yi Tu". Absorbiendo la teoría de los nueve palacios y el número de cinco elementos en las dinastías Han y Tang, se propuso un esquema, a saber, el famoso diagrama del dragón, que es el diagrama del río. Los ermitaños del Shu occidental tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como modelo. diagrama del río. Liu Mu desarrolló el Diagrama Chen Tuan Long en dos diagramas: el Diagrama del Río y el Diagrama de Luoshu, que se llaman Diagrama de los Nueve Palacios y Diagrama del Río. También creó el Diagrama de los Cinco Elementos, que se llama Diagrama de Luoshu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur registró sus pinturas en el Libro de los Cambios. Cai Cai de la dinastía Song del Sur pensó que He Tu y Luo Shu estaban invertidos, llamándolo Luo Shu, y llamó al Diagrama de Generación de los Cinco Elementos He Tu. Hay una imagen en el volumen frontal del "Libro de los cambios" de Zhu. Lo que dijeron las generaciones posteriores se basó generalmente en la teoría de Cai. Durante la dinastía Song del Sur, Xue utilizó diez volúmenes del "Mapa Jiujiang" y "Luoshu" como mapas y registros geográficos de la dinastía Zhou. En la dinastía Qing, la teoría de números Yi Xue Xiang de Huang Zongxi y "Yubian" de Hu Weiwei también creían que "Hu Tuluo Shu" pertenecía a la categoría Sifang. Hoy en día, Gao Feng cree que Hu Tu Luo Shu puede ser un libro de geografía antiguo, mientras que otros creen que Hu Tu es un mapa climático antiguo, Luo Shu es un mapa de orientación antiguo o Hu Tu es un mapa del río Tianhe. Las opiniones varían y todavía se están explorando.

(2) La relación entre Hetu y Luoshu. Generalmente se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es el cambio principal, y el libro de Luo es el cambio principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo se divide en dos partes; El cuadrado y el círculo se esconden, y el yin y el yang se abrazan, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía de Hutuluo es latitud y longitud". (Notas sobre la "Historia de los cinco elementos") Zhu y Cai de la dinastía Song del Sur: "El mapa del río se basa principalmente en Quan, y el enemigo es diez; Luo Shu ha cambiado, por lo que es nueve." "El mapa del río tiene los números cinco y cinco por ciento en un solo lugar, y todos se muestran a la gente y se dice que son constantes, que es el conjunto de números. Juji tiene cinco números impares y cuatro pares, que cubren los cambios del yin y el yang, y los números también se utilizan." Sorprendentemente, sí, la imagen del río en el cielo es circular y su número es tres. Luo Shu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Cai Shen ("Iluminación Yixue"): "El mapa del río es redondo y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es cuadrado y el círculo se usa y los sabios lo usan para describir sus propias áreas. He". cree que la imagen principal del mapa del río es que Luo Shu está a cargo de los números. He Tu es un maestro y su esposa, Luo Shu es un maestro extraño. Está tranquilo, pero el libro se mueve; ("Hongji·Neipian") La dinastía Qing intentó aclarar su relación con Luo y creía que "el círculo exterior del mapa del río", "los diez puntos en el medio son tela redonda", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados , incluidas diez bolsas, todavía ocultas El círculo es cuadrado, el círculo oculto es cuadrado, hay yang en yin y hay maravilloso yin en yang El número quince en el medio, es decir, el número de Luo Shu es quince en. todas las direcciones, que es otra imagen del río envuelto en el Luo Shu. Los puntos de la imagen son todos planos y no hay dos pliegues, que es lo que dijo Luo Shu: "El círculo exterior es redondo y el interior es cuadrado, el círculo. "La imagen del río tiene la apariencia de Luo Shu". En términos de estilo, Luo Shu realmente tiene el efecto mágico del mapa del río, porque el libro tiene una tabla interactiva de cuadrados y círculos "(Muyi) Modern Hang Xinzhai creía: "El mapa del río es útil como cuerpo y el libro Luo es útil como cuerpo". "Hay personas que usan libros para transportar. chismes. Pero no podemos prestarle atención. De hecho, la imagen del río es el cuerpo y el libro es la función. "Por lo tanto, la imagen y la caligrafía son inseparables". La imagen del río es "combinada", tiene las características de coincidencia impar y par, el abrazo del yin y el yang, y la interdependencia generacional; Luoshu enfatiza la "división", que tiene las características de separación par e impar y heterotopía. La combinación de los dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y los altibajos.

"Hey. Cohesion": "Es algo natural, y el santo también está ahí; los cambios en el cielo y la tierra son el santo; el cielo cuelga como viendo la buena y la mala suerte, el santo es feliz; el río hace una imagen, el Luo hace un libro, el santo lo practica". Confucio creía en la existencia de Hetu y Luoyi, y los consideraba una de las cuatro bases principales para que el sabio escribiera "Yi".

4 9 2

3 5 7

8 1 6

Los gráficos y documentos como el mapa del río y Luo Shu en Los Jiugong se han conservado hasta el día de hoy. El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio central. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (destino); los números pares son yin y negro, que representan el número de cuotas (número). . Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los tres números horizontal, vertical y oblicuamente es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma.

Todos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua y los nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque provienen de la misma fuente.

"Shang Shu. Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y River Map están en el prefacio este. "Kong Chuan creía que el mapa del río era Bagua. Algunos documentos decían que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, el mapa negativo provenía del río, y algunos decían que Yao y Yu fueron influenciados por el mapa. "Bamboo Book Chronicles" de Xuanyuan Otoño de cincuenta años, julio, llegó Phoenix, nota de Shen Yue en "El sacrificio del emperador a Luoshui": "La imagen del dragón sale del río, la escritura de la tortuga sale del Luoshui ..." La teoría de tomar fotografías después El viento circula ampliamente. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones de las Siete Noches en Oriente y los cuatro caballos celestiales, que están relacionados con el "Libro de las Montañas y los Mares". " en él son consistentes. Debería ser el dragón y el caballo que se encuentran en los antiguos tótems de dragón y caballo en el cielo estrellado. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación ocurrió hace más de 8.000 años, y es posible que Se produjeron imágenes y textos como diagramas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en la "Orden del Emperador". La dinastía Han creía que Luo Shu era los Nueve Dominios de Hong Fan. En cuanto al número de nueve, Sui Yu se convirtió en el primero en convertirse en una carretera regular de nueve categorías. ""Hanshu Five Elements Chronicles" cree que "Luoshu" proviene de "Shangshu Hongfan" "habla de los cinco elementos en el primer día" y "usa los seis polos durante mucho tiempo". El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos más tarde. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Palacio Central, Palacio Norte Ye Ci, Tiandai Noreste, Palacio Este Cangmen, Sureste Luoyin, Suroeste Xuanwei, Palacio Oeste Cangguo y Noroeste Xinluo. Las fechas del palacio en movimiento de Taiyi son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho direcciones de los Ocho Diagramas corresponden a. ocho nodos se pueden probar a partir de la dirección de carrera diaria y la dirección del mango del cubo. Tomando como ejemplo el Bagua del día siguiente, el terremoto es el este, que representa el equinoccio de primavera; el noroeste seco representa el comienzo del invierno; la cresta mira hacia el norte, que representa el solsticio de invierno; Gen es Yanbei, que representa el comienzo de la primavera. El chisme adquirido fue decidido por el rey Wen de Zhou, y el chisme innato anterior fue: el comienzo de. Primavera, equinoccio de primavera en el este, verano largo en el sureste, solsticio de verano en el sur, otoño en el suroeste, equinoccio de otoño en el oeste, invierno en el noroeste y solsticio de invierno en el norte, muchos de ellos. Se encontraron formas octogonales en los patrones Bagua y Bagua de los indios americanos. Muchos sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en Dadunzi, condado de Pixian, provincia de Jiangsu, tienen más de 4.000 años, y todavía hay patrones similares desenterrados en Lingjiatan, Hanshan. Mongolia Interior. En un pájaro de jade, hay patrones de estrellas de ocho puntas grabados en el pecho y el abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el caparazón del vientre y el caparazón trasero de la tortuga de jade es el número de agujeros en el borde del jade. pieza en la antigua escritura Luo. Nueve, cinco. Significa que Taiyi toma la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. El patrón de estrella puntiaguda de la cultura Tangjiagang Daxi en Anxiang, Hunan, es similar al de Astaik en México. El patrón de la piedra gregoriana es similar al diagrama de fases de doce meses de "El Libro" de Chu Gou y los "Cuatro Libros". Hay un árbol de hibisco a ambos lados del diagrama de fases de doce meses, que es similar al árbol de hibisco mixto de los mixtecos (una rama de los indios). La imagen muestra el diseño de los ocho diagramas y nueve palacios. que el "Mu Luo Shu" son los Ocho Diagramas de los Nueve Palacios. Las cuatro estaciones, las cuatro direcciones, las cinco personas y las ocho secciones de los Nueve Palacios solo se dividen en cuatro y ocho puntos para distinguir las direcciones del año. >La arqueología ha demostrado que la posición del palacio central es irrelevante. Los antiguos libros de Hutuluo deberían tener solo gráficos y no números. Aunque los números de Hetu y Luoshu transmitidos hace dos mil años son esencialmente los mismos, el argumento se puede encontrar en el Sr. "Partes relevantes del artículo" Sobre el orden lunar de Mingtang "de Ge Zhiyi (Qiushi Academic Journal, número 5, 2002)

La importancia del libro "Kutuluo" es que lo demuestra por primera vez. la correspondencia entre el cielo y la tierra en "Yi" En segundo lugar, si admitimos que los patrones octogonales y de ocho puntas en el sur de China y el sudeste asiático y las piedras del calendario solar en los Estados Unidos son calendarios, también deberíamos admitir que patrones similares hace 6.500 años. Hace también lo son. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. En los primeros días, el Bagua no tenía forma escrita y la cultura Liangzhu ya había registrado el Gua. mil años y distribuido en la Cuenca del Pacífico. Esto es un hecho. Estos hechos no deben ignorarse cuando se cuenta y escribe la historia.

Folclore

Orígenes y leyendas

El origen de Hetu Luoshu. Hay diferentes interpretaciones en los tiempos antiguos y modernos. Tradicionalmente, se cree generalmente que "el río hace dibujos y Luo produce libros". El "Libro de los cambios" dice: "El río hace dibujos y Luo produce libros, que es obra de los sabios.

"Libro de los ritos · Li Yun": "El río es la imagen de un caballo". También hubo opiniones negativas en el período anterior a Qin:

(1) Fuxi recogió la imagen del río y dibujó el. Ocho Diagramas. "Shang Shu·Gu Ming·Biografía de Kong Anguo" ": "Fuxi es el rey del mundo, y del río salen dragones y caballos, por eso dibujó los Ocho Diagramas y llamó al mapa del río. "Han Li Wenjia": "Fuxi y el mundo son uno. Es adecuado escribir pájaros y bestias para el cielo, y ríos y figuras para la tierra, por lo que es adecuado escribir Yi". "Hanshu Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Fu era la Reina del Cielo y estaba influenciada por Hetu, por lo que pudo descubrirlo, y los rumores eran ciertos. "

(2) Huangdi recopiló el mapa del río y escribió "Regreso al Tíbet". Cronología del bambú: "En el otoño y julio del año 50 de Huangdi, llegó Geng Shen, el ave fénix, y el El emperador ofreció sacrificios a Luoshui. "Nota:" La imagen del dragón sale del río, la escritura de la tortuga sale de Luo y el sello de letra roja se presenta a Xuanyuan. "El clásico interno del Emperador Amarillo": "El Emperador Amarillo tiene la familia Xiong, los dragones de río hacen fortunas y las tortugas escriben libros ... También se llama el llamado" regreso al Tíbet "encabezado por Chongkun. Entonces volví a ser coleccionista. "

(3) El emperador Yao obtuvo la imagen del dragón y el caballo. "Song Book·Fu Ruizhi": "En los setenta años del reinado del emperador, se construyeron altares en Jehe, Luohe, Shun, Xinshe y otros lugares. , y el caballo dragón de la provincia fue coronado con una letra escarlata, y la tortuga verde se detuvo en el altar y vomitó una imagen. La armadura es como una tortuga y la espalda mide nueve pies de ancho. La imagen muestra jade blanco, el jade rojo es el personaje y la arcilla es oro, que se trata de una cuerda especial. "

(4) El emperador Shun obtuvo la imagen del dragón amarillo llevando el río. Fu Ruizhi, un libro de la dinastía Song: "Shun instaló un altar en el río, con la imagen del dragón amarillo. Dragón que lleva el río negativo. La pintura mide 33 pies de largo y 9 pies de ancho. Fuera del altar, es rojo y verde. "

(5) Dayu acogió al tío Luo. El libro de bambú registra el año: "La familia de Xia Yuhou. " Nota de Chen: "En la época de Yao, había un hombre con un cuerpo de pez blanco en el río que decía: "Mi río es bueno". Hu Yu dijo: Wen vivía para controlar el agua. Dijo que era para enseñar. el mapa del río Wei, y era para controlar el agua... El libro de Luo Shugui es Para Hong Fan "Hanshu·Wuxingzhi": "Liu Xin pensó que Yu controlaba el agua, le dio a Luo Shu, aprendió la ley y. Hizo las nueve regiones." "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "Ve a Luo, mira el altar de Yao, hay una tortuga negra, escribe con un bolígrafo rojo".

(7) Wang Wen recibió la fotografía del tío Luo y Yinghe.

(8) Cierto rey miró el río y Luoshui y obtuvo la imagen del dragón y el libro de las tortugas. Pero, ¿qué son Hetu y Luoshu? Antes de la dinastía Song, los libros y documentos antiguos nunca se publicaban. No fue hasta Chen Tuan de la dinastía Song que He Tu, Luoshu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, que se habían perdido durante más de dos mil años, pasaron a generaciones futuras. Este es un tema que se ha debatido durante generaciones. Respecto a su origen, las generaciones posteriores todavía tienen las siguientes opiniones: ① Proviene de la alquimia taoísta. ② Derivado de observaciones de la Vía Láctea. ③Observar desde la perspectiva del clima y la orientación antiguos. ④ Proviene del antiguo calendario señalado por el mango de la Osa Mayor, y se deriva de él. ⑤La trayectoria de la cola de gas del cometa se origina en Lua Shu. ⑥El número de Hetu se deriva del "número del cielo y la tierra" en el "Libro de los cambios", y el número de Luoshu también se deriva del "Libro de los cambios". La afirmación anterior sigue siendo una opinión familiar y no ha sido reconocida.

Una leyenda es...

Las leyendas sobre "Kutuluo Shu" se encuentran dispersas en varios libros de historia, pero hay diferentes opiniones y no hay consenso. A continuación se muestran algunos dichos comunes.

Una de las leyendas es:

Según la leyenda, durante el período Fu, Fu enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que promovió el desarrollo de producción y mejoraron las condiciones de vida de la población. Por lo tanto, la buena suerte y los buenos auspicios son regalos de Dios. Hay una bestia con lomo de dragón y cuerpo de caballo. Tenía alas y medía dos metros y medio de alto. Con la aprobación de Longlin y Lingbo, ingresó al río Tuhai desde el río Amarillo (hoy municipio de Baihe y Songzhuang, condado de Mengjin, ciudad de Luoyang) con puntos del mapa y nadó en el río Tuhai. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar "el dragón y el oso caballo". Después de que Fu lo vio, dibujó un patrón de acuerdo con los puntos de acupuntura en el dragón y el caballo. Entonces, apareció otra tortuga de Luoshui. Fu consiguió este tipo de libro con símbolos y lo dibujó en Bagua. Esto es lo que está registrado en el primer capítulo del "Libro de los Cambios". "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros". Esto es lo que dijo Fu: "los Ocho Diagramas se utilizan para revelar las virtudes de los dioses y amar todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imagen negativa y lo llamaron mansión. Para conmemorar los logros de Fu como civilización pionera.

La segunda leyenda:

Se dice que cuando el Emperador Amarillo era el Emperador Amarillo, comprendía los sentimientos de la gente y actuaba personalmente, y era profundamente amado por la gente. Al mismo tiempo, los dioses se conmovieron, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y satisfacción. Un día, los dioses le dijeron a Huangdi que había un libro sobre el dragón y la tortuga en Luoshui. Si lo consigues, el mundo estará mejor gobernado, por lo que Huang Di llevó a sus generales a patrullar Luoshui. Un día, cuando había niebla, vi vagamente un pez grande atrapado en la playa. El Emperador Amarillo simpatizaba con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurría ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara cinco animales como sacrificio al Emperador del Cielo y se arrodilló para pedirle ayuda. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y los peces grandes fueran rescatados.

Después de que se fue el pez grande, Huangdi obtuvo el Libro Hutuluo, o "Paisaje de imágenes del río", que registró en jeroglíficos todo tipo de conocimientos que los seres humanos necesitan. Este es el legendario "Luo Xian". Según la leyenda, el lugar de donde se obtuvo este libro fue al sur de Luoyang, la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei, en la intersección del antiguo río Yiluo.

Leyenda 3:

Cuando llegó el momento, Yao llevó a los líderes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando se estaba poniendo el sol, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente vi una luz parpadeando en el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió seriamente el jade en el fondo del río. Con una ligera inclinación, el fondo del río brillará con luz, y luego una nube se elevará, con el sonido de rociar y escupir agua. Después de una ráfaga de viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó y el tiempo estuvo en calma. Había un gran caparazón de tortuga flotando en el agua, de nueve pies de ancho y de color verde. La parte plana del caparazón tiene literatura y ciencia claras, incluidas estrellas y siete grados políticos, que registran el ascenso y la caída de los emperadores en las dinastías pasadas. Desde entonces, el idioma Yi se ha extendido entre la gente. Este es el legendario "Guiling".

La cuarta leyenda:

Según la leyenda, durante la época de Yu y Shun, Shun y Li se hundieron en el río Luoshui. De repente apareció una luz roja en el agua y una. La tortuga salió cargando un libro. Luego hay un pergamino de dragón amarillo, escrito por las nubes en el medio de Shu, y le dan el bolígrafo rojo a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".

La quinta leyenda:

Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio el carácter negativo de "tortuga" en la espalda. números del uno al nueve, por lo que Yu fue el primero en convertirse en las nueve regiones. La "Oficina Imperial de la Casa del Libro Yuan Gui *" también dijo que "Yu Xia era el emperador y escribió un libro de tortugas con 65 caracteres. Él era Hong Fan. Este es el llamado editor de libros". En otras palabras, Dayu tuvo un gran mérito en controlar las inundaciones, fue virtuoso en el mundo y fue elogiado por todas las personas. Hay una tortuga en Luohe, de 1,2 pies de largo, con 65 grandes caracteres rojos en su espalda. Algunas personas dicen que este es el "Hong Fan" de los libros de historia, que son las nueve leyes para gobernar el país.

Li Jiao, un poeta de la dinastía Tang, escribió en el poema "Canción de Luo": "La tortuga es tan cuadrada como los caracteres verdes", elogiando a Luo Guiqiu por traer luz a la nación china. . La escritura de la tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".