¿Songtsen Gampo trajo el budismo a Bután en el siglo VII?
(1) Introducción al Budismo. La introducción del budismo en Bután se remonta a mediados del siglo VII. En el año 640 d.C., el rey tibetano chino Songtsen Gampo construyó el templo Domenico Jampa en el valle de Bangtang, en el centro de Bután, para difundir el budismo. En el año 649 d.C., Songtsen Gampo construyó el monasterio de Chichu en el valle de Paro, en el oeste de Bután. En 747 d.C., un líder tribal local invitó al santo budista indio Lotus Peanut a visitar Bután dos veces para dar conferencias y sermones. Se dice que Padma Peanut es la profesora de teología de la Academia Nalanda, una erudita budista de la secta Mahayana y nació en Lotus. Bután lo llama "Guru Rimpoche" (gurú y erudito) y lo llama el "Segundo Tathagata". Después de su primera conferencia en Bután, fue a China y al Tíbet para dar conferencias y predicar. Después de regresar a Bután desde el Tíbet, inspeccionó la construcción de nuevos templos en el valle de Paro, Bután, y estableció un centro misionero en Bumthang. Continuó predicando en Bután, lo que condujo al rápido desarrollo del budismo en Bután. A finales de 2012, la Secta Maning del Budismo Tibetano Chino y la Secta Kagyu se introdujeron en Bután. En 1616 d.C., Ngawang Du Gong (más tarde conocido como Ngawang Namgyal), un monje de alto rango de la secta Manin en China y el Tíbet, llegó a Bután, derrotó a varias sectas sucesivamente y gobernó completamente el área, convirtiéndose en el famoso Shabudong, es decir, El rey de la religión. Sobre esta base, Ngawang Namgyal imitó el sistema de gestión del budismo tibetano en China y estableció una organización religiosa y una jerarquía canónica en Bután para gestionar el país y formar un gobierno con una doble teocracia de monjes y costumbres. Se convirtió en rey y obtuvo el título de. Rey del Dharma integrando política y religión. El rey (según las regulaciones religiosas, el rey es el líder y gobernante religioso) ocupa la posición dominante entre las principales sectas de Pakistán. Posteriormente, se combinó con las religiones tribales primitivas de Bután y gradualmente formó el lamaísmo butanés con características locales. Después de la muerte de Ngawang Namgyal, hubo una feroz lucha por el poder entre el Estado y la Iglesia, y el Estado y la Iglesia comenzaron a separarse. Desde 65438 hasta 0907, la clase secular encabezada por Ugyen Wangchuck ocupó la posición dominante. Los butaneses de hoy creen principalmente en las sectas budistas Nyima y Kagyu. Desde que el primer budismo en Bután fue introducido desde el Tíbet, China, hasta el día de hoy, los butaneses consideran al Tíbet, China como una tierra santa para el budismo. Cada año, muchas personas van al Tíbet para quemar incienso y realizar peregrinaciones.
(2) Monje oficial. Los funcionarios budistas en Bután se dividen en kikanpo, robben, abad del monasterio central y abad del monasterio local.
El abad de Kikampo-Je Khenpo, también conocido como rey de Francia, tiene un estatus sólo superado por el del rey. Es responsable de gestionar los asuntos religiosos en todo el país, nombrar monjes y participar en las discusiones. asuntos nacionales. Después de la muerte de Quicampo en 1917, en lugar de buscar una reencarnación, se eligió al sucesor de Quicampo. El método de elección es: escribir los nombres de los cuatro monjes de mayor rango en el templo central en una hoja de papel y luego colocar el papel en la urna sobre el altar. Se sacó la nota y se escribieron las palabras "La elección de Dios" en la nueva tela base. En 1952, el rey Jigme Dorjije Wangchuck abandonó este enfoque y fue ascendido por Robben. Es decir, después de la muerte de Quicampo, Dolgij Loben, el funcionario más alto entre los cuatro Loben en el salón central, naturalmente se convirtió en Quicampo. Si el Santuario considera que Doljij Robben no es apto para el ascenso a Quicampo por algún motivo, uno de los otros tres Robbens asumirá el cargo. Si no es adecuado, el jubilado Dordjj Robben será nombrado Kicampo. Bajo el nuevo sistema, el mandato de Kicampo se determina mediante negociación y generalmente es de tres años. El actual Kikampo en Bután es el Buda viviente del rey francés Trulkul Jigme en el siglo 71 d.C.
Roben - Robben es el monje mayor después de Jicampo. Si se compara a Kicampo con el rey de un reino religioso, entonces el rango religioso de Robben es equivalente al de ministro de este reino, y su principal responsabilidad es ayudar a Kicampo en la gestión de los asuntos religiosos del país. Antes de 1907, Robben estaba a cargo de los asuntos administrativos nacionales.
Los lóbulos de Bután se pueden dividir en cuatro categorías: Dolgij Lobens, Dagbuluo Lobens, Yang Piluo Lobens y Shenniluo Lobens. Entre ellos, Dorji Robben está a cargo de la investigación del budismo tántrico y al mismo tiempo se desempeña como director del templo central, ejerciendo su autoridad cuando Jicampo está ausente. Dag Broben está a cargo de la investigación gramatical, Yang Piluo está a cargo del culto y Shen; Niluo se dedica principalmente a la investigación de la filosofía budista.
El abad del monasterio central, generalmente ocupado simultáneamente por Dorje Robben.
Sus principales responsabilidades son ser responsable de las actividades principales del templo central y gestionar los asuntos administrativos y religiosos de los templos locales.
El decano de un monasterio local, también conocido como Wengze, es el lama principal de un monasterio local y es responsable de la disciplina y las actividades religiosas del monasterio. "Weng Ze" fue designado directamente por Ji Kang, y sus asistentes lo llamaron "Luo Ben Gu Zhong".
(3) Monjes. Los monjes son el cuerpo principal del budismo en Bután y representan la gran mayoría. La edad de los monjes en Bután varía mucho. Hay monjes mayores de 60 años, monjes jóvenes y de mediana edad de 20 años y un gran número de monjes jóvenes, con edades que van desde unos pocos años hasta adolescentes.
En el pasado, los jóvenes a menudo querían convertirse en nobles a través de medios religiosos, o eran enviados a monasterios para controlar a la población. Hoy en día, los jóvenes que ingresan a los monasterios son completamente voluntarios y, para buscar mejores perspectivas de desarrollo, a menudo utilizan la religión para ingresar a la sociedad de clase alta. Desde que el Gobierno Real implementó el sistema educativo moderno en 1961, la situación económica y social de la gente ha mejorado enormemente, especialmente después de la implementación del nuevo plan de desarrollo económico, hubo una grave escasez de mano de obra para la construcción nacional, por lo que Jigme Dole King Jigje Wangchuk acordó mantener 1.000 monjes en el monasterio central. Aunque actualmente hay muchos jóvenes en Bután interesados en la política, alistarse en el ejército y otros proyectos de desarrollo, debido a que los butaneses generalmente creen en la religión y la religión está profundamente arraigada desde hace mucho tiempo en los corazones de la gente, todavía hay muchos jóvenes que entran voluntariamente en los templos.
En cuanto a la formación y educación de los monjes, antes de 1959, los jóvenes monjes de Bután generalmente iban al monasterio de Drokchen en el este del Tíbet, China, para recibir educación religiosa. El Monasterio Central de Bután ha estado formando monjes jóvenes desde principios de los años 1960.
(4) Fondos religiosos. En el pasado, todos los gastos de los templos en Bután procedían principalmente de donaciones privadas y alquileres asignados a los templos por el gobierno. El gobierno no tenía forma de saber la cantidad de fondos ni el propósito de los mismos. Para fortalecer la gestión financiera de los templos, el gobierno ha tomado una serie de medidas. En el pasado, a los templos les resultaba difícil cobrar el alquiler del terreno. Incluso si se recauda parte de la renta de la tierra, es difícil que los productos agrícolas se vendan en el mercado. Basándose en esta situación, en el otoño de 1968, la Asamblea Nacional de Bután tomó la decisión de que el alquiler de la tierra de los templos locales sería recaudado por Dzongda (equivalente al magistrado del condado) según la jurisdicción, no los templos. Al mismo tiempo, se asignan 500.000 Nu al templo central y a ocho templos locales cada año, y el Ministerio de Finanzas está autorizado a inspeccionar las cuentas del templo. 65438 + El 15 de junio de 1969, la Asamblea Nacional estipuló además que cuando los hospitales realicen donaciones religiosas, deben notificar al gobierno con anticipación y solo pueden implementarse con la aprobación del gobierno. Dado que la mayoría de los templos de Bután son edificios antiguos, requieren mucho mantenimiento y mucho dinero. El 31 de mayo de 1970, la Asamblea Nacional de Bután tomó la decisión de que el gobierno local (especialmente el nivel de la aldea Dzonghe) sería responsable del mantenimiento de los templos, reduciendo así en gran medida la carga financiera de los templos y evitando conflictos entre los templos y la gente. debido a la provisión de mano de obra gratuita.
(5)Templo budista. La mayoría de los templos de Bután están ubicados en partes salientes de las estribaciones, con terreno difícil y falta de recursos hídricos. Los edificios de los templos son generalmente estructuras civiles y de piedra, y las bases de los muros generalmente están hechas de piedras. La pared principal tiene aproximadamente 1 metro de espesor y es relativamente fuerte. Según las estadísticas, actualmente hay más de 2.000 templos budistas antiguos y más de 1.000 pagodas en Bután. Debido a su antigüedad, la mayoría de estos templos y pagodas necesitan reparaciones. Para proteger las instalaciones religiosas, Bután gasta mucho dinero cada año en reparar los templos. En 2002, Bután gastó 65.438 millones de nu en mantenimiento y reparación de Jabjang Chuk Choling Lhakang sólo en Paro.
(6) El impacto de la religión en la vida social. La religión ha sido dominante en Bután durante mucho tiempo, especialmente en la economía, la cultura y la vida diaria de la gente, por lo que todavía juega un papel importante en la política, la economía, el ejército, la cultura y la vida diaria de Bután. Políticamente, Kicampo disfruta de un estatus sólo superado por el rey, y hay representantes religiosos en las instituciones políticas de todos los niveles; económicamente, el gasto anual en asuntos religiosos representa aproximadamente el 25% de los ingresos totales del país y los lamas ocupan una gran cantidad de tierra; , que es tierra fértil; en el ejército, cada campamento militar tiene un templo, y se llevan a cabo ceremonias religiosas antes de que los reclutas se unan al ejército, en la cultura y la vida diaria, cada secta tiene un Zhacang (templo grande), que generalmente cubre un área de aproximadamente 22 acres y tiene más de 21 personas. Principalmente responsable de presidir ceremonias religiosas y otras ceremonias de la secta, y de gestionar los asuntos educativos dentro de la secta. Cada pueblo tiene un templo con más de cinco monjes, que son los principales responsables de las actividades educativas locales. Casi todos los hogares tienen un altar dedicado al Tathagata o Lotus Peanuts, y las familias adineradas también tienen un salón dedicado para que los miembros de la familia oren por la mañana, por la noche y durante las estaciones auspiciosas.
En nuestra vida diaria, es común ver barriles de madera llenos de cañas de bambú en los ríos de Bután. Los barriles contienen escrituras y giran constantemente debido al flujo de agua. Los lamas creen que esto es cantar sutras.
(7) Tierra santa budista moderna en Bután.
Punakha Dzong, también conocido como Castillo de Punakha, es el castillo más antiguo de Bután y el lugar sagrado budista más famoso de Bután. Se encuentra en la confluencia del río Po y el río Mohe, con una altitud de 65.438+0.463 metros. Construido por Shaputon I en 1.637. La torre central mide casi 1,83 metros de largo y más de 7 metros de ancho. También es un lugar de colección de manuscritos budistas, listas de celebridades budistas, pinturas religiosas de diferentes tamaños y retratos realistas de celebridades religiosas. En la majestuosa pagoda se conservan los restos del antiguo Sha Fudo butanés, conservados con especias. A excepción del rey y algunos lamas de alto rango, a nadie se le permitió entrar a la habitación donde estaba colocado el cuerpo.
En la antigüedad, el castillo de Punakha era un lugar importante para que los gobernantes butaneses vivieran y realizaran peregrinaciones. Ahora es el palacio de invierno del arzobispo Chikampo Lama (rey de Francia). Del 10 de junio al 1 de abril del año siguiente (calendario butanés), Lama Kikampo dirigirá a todos los lamas del Monasterio Central para trasladarse del palacio de verano del Castillo de Tashik en Tombuctú a Punakha para pasar el invierno. Por tanto, el castillo ocupa una posición destacada en los asuntos nacionales y religiosos de Bután.
Tashicho g zong, también conocido como Castillo Tashi CHO, está situado cerca del centro del valle de Thimphu a una altitud de 2500 metros. Fue construido en el siglo XIII d.C. por Lama Phajo Dugon Shipgo, el padre de. Religión butanesa. En 1641, el rey Shaputon I amplió el castillo. Después de eso, como la mayoría de los edificios originales del templo fueron destruidos por incendios y terremotos, el rey Jigme Dorjije Wangchuk III lo reconstruyó en 1961. El castillo es un edificio de piedra de cuatro lados con siete pisos, con una altura de cada piso que oscila entre 4,5 metros y 6 metros. Está cubierto con un tejado de abeto de suave pendiente, revestido con tablones de madera y con amplios aleros. Fuera de la sala, hay una hilera de terrazas sostenidas por hermosas columnas y una pared de más de 9 metros de altura, ligeramente inclinada hacia adentro desde la base hasta la cima. Hay una hilera de balcones al lado de la pared azul y hay algunas ventanas pequeñas debajo de los balcones. Las dos entradas al sur y al este conducen a una sección de piedra exterior, y las dos puertas están reforzadas con manijas de hierro. En el centro del castillo se encuentra el edificio cuadrado de la residencia del líder lama. Los caminos de izquierda y derecha conducen a una gran plaza pavimentada con piedras lisas y a la habitación del lama.
El Castillo de Tashice es ahora la residencia de verano de Lama Kikanpo. Cada año, del 30 de marzo al 30 de septiembre (Día de Bután), Kikampo conducirá a los lamas del Monasterio Central a regresar al Castillo de Tashiche desde Punakha para pasar el verano.