El "Feng Shui" de Shanwei Liuhe Hakka
"Cihai" explica el "Feng Shui" así: El Feng Shui también se llama Kanyu. Una superstición en la antigua China. Se cree que la dirección del viento, el flujo de agua y otras condiciones alrededor de los cimientos residenciales o de la tumba pueden afectar la suerte de las familias de los residentes. También se refiere al método de construcción de casas y tumbas.
La definición de "Feng Shui" en "Ci Yuan" es: "El contenido central del Feng Shui es un tipo de conocimiento para que las personas elijan y se ocupen de su entorno de vida. Su alcance incluye casas, palacios , tumbas, pueblos y ciudades, entre los cuales los que involucran tumbas se llaman Yin Zhai, y los que involucran otros aspectos se llaman Yang Zhai”.
La conciencia del Feng Shui en mi país existe desde hace mucho tiempo. A juzgar por los datos disponibles, el método de la interfase tuvo su origen en la construcción de asentamientos primitivos. Los registros escritos comenzaron a aparecer en las dinastías Yin y Zhou. Después de la caída de la dinastía Zhou y la dinastía Shang, para apaciguar al este, comenzó la construcción de Luoyi en la dinastía Zhou del Este. Antes de construir en Luoyi, solo necesitas hacer una investigación y tomar una decisión. "Shang Shu·Zhou Shu·Zhao Hao" registra en detalle el proceso específico de establecimiento de la capital. Se puede decir que las dinastías Yin y Zhou fueron el período de gestación del Feng Shui.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los cambios sociales y políticos fueron dramáticos y los pensamientos estaban sin precedentes activos. Doctrinas y puntos de vista como el confucianismo, el legalismo, el taoísmo, el mohismo, el yin y el yang, el Bagua y los cinco elementos compiten entre sí, formando una situación en la que compiten cien escuelas de pensamiento. Al mismo tiempo, los siete héroes del período de los Reinos Combatientes compitieron por la hegemonía y el gobierno feudal, y compitieron para construir ciudades. Obras como "Li Zhou", "Guan Zi" y "Kao Gongji" que aparecieron durante este período resumieron la experiencia de la construcción urbana y la teoría de la selección del sitio. Estos logros sentaron las bases teóricas y prácticas para la formación del Feng Shui.
Las dinastías Qin y Han fueron el periodo en el que se formó el Feng Shui. La construcción del palacio a gran escala durante este período creó requisitos previos materiales para la formación de las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos de Feng Shui y Yi Xue de Meng Qian y Fang Jing proporcionaron teorías y métodos para el Feng Shui. Especialmente bajo la influencia de la teología de la dinastía Han del Este, varios tabúes y supersticiones prevalecieron en la arquitectura. Por ejemplo, "Debes elegir un día para construir una casa" y "No debes tocar la tierra cuando seas viejo" se convirtieron en reglas en la construcción de la casa de Yang. En este momento, la teoría de Yin Zhai Feng Shui ha ido tomando forma gradualmente. El entendimiento de que "los muertos regresan al Yin y los vivos regresan al Yang", así como el concepto de que elegir un lugar para el tesoro del Feng Shui no es sólo un lugar para el tesoro, sino también un día auspicioso, ha circulado ampliamente y se ha convertido en el Contenido del Feng Shui. Según "Registros históricos: biografías de Japón" de Sima Qian, casi todos los maestros de Feng Shui en ese momento (es decir, los maestros de Feng Shui de generaciones posteriores) eran profesionales de tiempo completo. Las monografías de Feng Shui de este período incluyen "Sinopsis de la Cámara Dorada de Kanyu", "Topografía del Palacio", "Libro de residencia de Zhou Fang", "Arte de la Academia de Pintura", "Calendario de funerales", etc. Durante las dinastías Qin y Han, el Feng Shui había completado el proceso de formación desde la práctica hasta la teoría, por lo que también se le puede llamar Feng Shui.
Las Dinastías Wei, Jin, Sur y Norte fueron un período de rápido desarrollo del Feng Shui. Durante este período, la política era oscura y las guerras eran frecuentes. La gente generalmente sentía que era difícil controlar su propio destino, por lo que surgió el concepto de Feng Shui. Durante el período de los Tres Reinos, Guan Ju, un famoso alquimista del estado de Wei, era famoso por su adivinación, adivinación y fisonomía. Otro ejemplo es Tao Kan, el abuelo de Tao Yuanming en la dinastía Jin. Una vez creyó en las palabras de los ladrones de tumbas y enterró a su difunto padre en Wo Niuchang. Durante este período, las culturas del norte y del sur y las culturas extranjeras se encontraban en un estado de gran integración. La prosperidad de la metafísica y el desarrollo de la estética del paisaje promovieron en gran medida la teoría del Feng Shui. Este período produjo una gran cantidad de obras de Feng Shui, como "Geografía de Guan y Meng" de Wei Guan y "Huangdi Neijing" de Wang Zheng durante las dinastías del Sur y del Norte.
Como parte de la cultura tradicional china, el Feng Shui se originó, formó y desarrolló en las Llanuras Centrales. Antes de las dinastías Sui y Tang, se extendía principalmente a los tramos medio e inferior de la cuenca del río Amarillo y a ambos lados del río Yangtze. En ese momento, el área actual de Hakka estaba en un estado relativamente cerrado y el Feng Shui aún no se había extendido aquí.
La replicación y desarrollo del Feng Shui en las regiones de Fujian, Guangdong y Jiangxi
El Feng Shui se trasladó a las zonas fronterizas de Jiangxi y Fujian con los antepasados Hakka. Después de que se levantó la prohibición marítima, el Feng Shui se llevó al extranjero a varias partes del sudeste asiático con la inmigración del pueblo Hakka. Los antepasados hakka se mantuvieron alejados de las guerras en las llanuras centrales y vinieron a vivir en las zonas montañosas de Fujian, Guangdong y Jiangxi, que son lugares remotos, transporte incómodo, bosques densos y escasamente poblados, elefantes salvajes, cocodrilos e insectos y serpientes. Para sobrevivir y desarrollarnos en un entorno tan duro, no sólo necesitamos el espíritu de trabajo duro y espíritu empresarial, sino también algunos métodos de adaptación al medio ambiente, entre los cuales el asentamiento es la cuestión principal. Las zonas montañosas de Fujian, Guangdong y Jiangxi tienen un terreno complejo, están llenas de ríos y, a menudo, están invadidas por serpientes y bestias. Elegir un buen lugar para construir una casa e instalarse es obviamente mucho más complicado que el terreno plano de los Llanos Centrales.
Por ejemplo, el maestro de Feng Shui eligió una casa con sombra para sus antepasados. Si se predice que nacerá un erudito en su familia, la gente lo considerará un "pilar espiritual". Tus padres y familiares tienen grandes expectativas puestas en ti y tu actitud hacia la educación será positiva. Sin embargo, hay muchas personas exitosas. Después de una carrera exitosa, no tengo ningún sentimiento de gratitud hacia las personas ni hacia la sociedad. Sólo agradeció el "feng shui de sus antepasados". Los perdedores tampoco odian a la sociedad. Simplemente atribuyó su fracaso al "mal feng shui de sus antepasados" y murió. La gente considera el "feng shui" como un "poder espiritual", lo cual es una forma fatalista de pensar.
En la investigación de campo de las costumbres populares Hakka, se encontró que antes de la fundación de la República Popular China, había profesores de Feng Shui a tiempo completo en las áreas urbanas y rurales de Meizhou, y algunos de Eran personas con un nivel de educación relativamente alto. Después de la fundación de la República Popular China, el Feng Shui y los maestros de Feng Shui perdieron gradualmente su mercado en el área de Hakka. Durante este período, el maestro de Feng Shui no se atreve a participar en actividades públicas. Sin embargo, la influencia de la teoría del Feng Shui no se ha eliminado por completo, especialmente en las zonas rurales remotas y atrasadas, donde muchas personas son supersticiosas sobre el Feng Shui. Algunas personas construyen una casa y le piden a la gente que mire el feng shui, entierran a los muertos y les piden que vean dónde está un lugar adecuado para una casa fantasma. Durante los Diez Años de la Revolución Cultural, las actividades de Feng Shui estaban prohibidas y los maestros de Feng Shui sólo podían operar en la oscuridad. Después de la reforma y apertura, los niveles de vida del pueblo Hakka en las zonas urbanas y rurales de China han mejorado, los agricultores en general han construido casas nuevas y las actividades de Feng Shui que habían estado inactivas durante más de 20 años han sido revividas. La cultura Feng Shui ha estado en auge en los últimos años y las librerías y puestos de libros de la ciudad están llenos de libros de Feng Shui. Surgió una nueva generación de maestros de Feng Shui. Construyeron casas para la gente, seleccionaron sitios para las casas de Yin y establecieron habitaciones. Estos maestros de Feng Shui son a tiempo completo o parcial, y algunos de ellos son personas con una gran calidad cultural. También hay personas que utilizan la información informática para abordar casos complejos e incluso construyen un modelo teórico multidisciplinario y completo del Feng Shui, haciendo que el Feng Shui se desarrolle en una dirección popular y científica. Por lo tanto, el Feng Shui ha afectado profundamente la vida cultural y el mundo espiritual de la gente del área Hakka.
La influencia de la teoría arquitectónica del Feng Shui en el mundo espiritual de las personas
Durante las dinastías Ming y Qing, Meizhou se había convertido en la segunda base del pueblo Hakka. Aquí hay una cueva humanista y la Pagoda Wenfeng y la Pagoda Shuikou están ampliamente construidas en todas partes.
Las pagodas Wenfeng se construyen principalmente cerca de ciudades para orar por la prosperidad de la cultura y la educación y el desarrollo de los funcionarios científicos. Las torres Shuikou se construyeron en curvas o confluencias de ríos para evitar inundaciones. También circulan historias y leyendas en el área de Hakka de que las casas ancestrales y las tumbas de algunos apellidos son tesoros geománticos.
En la zona de Hakka, el Feng Shui se utiliza mucho en edificios residenciales.
Por ejemplo, el estanque frente a la Casa Weilong en Meizhou y el bosque Feng Shui detrás de la casa, así como la distribución del vestíbulo y el patio dentro de la casa. En la zona de Hakka, el Feng Shui se utiliza mucho en edificios residenciales. La residencia no sólo debe combinar las características de la geografía natural, sino también tener características ambientales que tengan en cuenta las condiciones climáticas y se adapten a las condiciones locales. Por ejemplo, "Se puede acceder a los bosques en las montañas y se pueden recolectar productos acuáticos cerca del agua". Este es probablemente un ejemplo típico de la combinación "orientada a las personas" de asentamientos humanos y medio ambiente creada por el pueblo Hakka. También existe una teoría de "llevar el yin y abrazar el yang", cuya esencia es considerar el entorno de los asentamientos humanos como una combinación de abrazos del yin y el yang, como las viviendas hakka en zonas montañosas, que adoptan "la espalda de la montaña y el frente". el sol (bloqueando o abriendo el sol)" como un buen crisol. Si hay tranquilidad (montaña), se puede utilizar la esencia del sol y la luna; en la llanura, debe haber "un desierto al frente y una montaña detrás "para formar un espacio que combine movimiento y quietud. Las casas de pueblo son casas típicas cerradas (cuadradas o semicirculares), conectadas al vestíbulo (carretera), formando un sistema de circulación de aire para garantizar la circulación de aire fresco en el interior, patios de diferentes tamaños que recogen la esencia del sol y el rocío de la luna, y son rígidos; capa de ciclo de ventilación. El mundo del pequeño patio con el "Centro Hábitat" como núcleo está conectado con el mundo circundante e incluso con el vasto mundo: el yin y el yang abrazan a los ángeles, el hogar que se adapta a la naturaleza y prospera se puede ver vagamente en las vicisitudes de vida que han pasado por varias generaciones de viento y lluvia. Por ejemplo, el valle inacabado frente a las casas Hakka hizo populares las fiestas de la danza del león; la cría de peces en los estanques de Pingqian: es un buen augurio cada año, y también regula el clima para evitar incendios; pisos o en los pasillos para una vida cómoda. Las montañas y bosques ancestrales están llenos de árboles y contienen tierra, que es un símbolo de la riqueza del clan. Desde la antigüedad hasta el presente, la teoría del Feng Shui de la "Unidad de la Naturaleza y el Hombre" en el Libro de los Cambios ha sido popular en el mundo y se ha convertido en una característica importante de las casas y costumbres populares Hakka.
Analizar desde la perspectiva de la geografía cultural. La construcción de torres puede agregar atracciones artificiales al área local, cambiar el paisaje natural de un lugar y satisfacer las necesidades psicológicas de las personas.
La Pagoda Wenfeng es similar al dintel de la fama frente al hogar ancestral Hakka (en los viejos tiempos, cualquiera que fuera admitido como erudito, erudito, erudito, erudito, erudito o funcionario del cuarto nivel o arriba podría erigir un dintel frente a su casa ancestral (las especificaciones varían según el grado y el puesto oficial), puede inspirar el espíritu emprendedor de los literatos y hacer que el área local se convierta en un distrito de Awenxiu con mucha gente que respeta a los maestros y el taoísmo. También muestra que una persona puede satisfacer sus necesidades personales cambiando su entorno de vida, cambiando su perspectiva mental, estimulando así la vitalidad y ayudando a que su carrera tenga éxito a través de sus propios esfuerzos.