Red de conocimientos turísticos - Curso de fotografía - ¿Cuál es la diferencia entre Heluo Bagua y Zhouyi Bagua? El Libro de los Cambios dice: "Yi tiene al Taiji dando origen a dos rituales, dos rituales que dan origen a cuatro imágenes y cuatro imágenes que dan origen al Bagua. Los Ocho Diagramas son Qian, Kun, Zhen". , Xun, Li, Kan, Dui y Gen. En términos de orientación, significa este, oeste, sur, norte, noreste, noroeste, sureste y suroeste, lo que corresponde a orientaciones astronómicas y geográficas uno a uno. Hay ocho fenómenos naturales en la materia, a saber, la sequedad es el cielo, Kun es la tierra, el terremoto es el trueno, el helado es el viento, Jiao es el río, Gen es la montaña, Li es el fuego y la cresta es el agua. En los cinco elementos del yin y el yang, la sequedad, la vibración, la columna vertebral y la raíz son yang, Kun, Jiao, Xun y Li son yin, y la sequedad, jiao y kun son oro y kun. En cuanto a las relaciones interpersonales, hay padres, tres pares de hijos y una familia de ocho. En el "Huangdi Neijing", corresponde a los órganos internos y diversas partes del cuerpo humano, lo cual es reconocido por la medicina tradicional china y tiene cierta importancia científica y práctica. Posteriormente, el Bagua realizó los sesenta y cuatro hexagramas y se convirtió en el I Ching. Hay exactamente 64 pares de códigos genéticos humanos en el cuerpo humano. Después de una larga observación e iluminación, el antiguo Homo sapiens formuló estos 8 símbolos (o 64 hexagramas) para corresponder a todo lo que hay en el universo natural del cielo, la tierra y las personas. Bagua se puede dividir en Bagua innato y Bagua adquirido. La secuencia de adivinación del Xiantian Bagua consiste en Qian, Changing, Li y Zhen, girando en sentido contrario a las agujas del reloj, Xun, Kan, Gen y Kun forman la mitad inferior de S, girando en el sentido de las agujas del reloj, formando una forma de S que gira hacia arriba y hacia abajo, que es una retrato del movimiento de los cuerpos celestes. Muchos fenómenos astronómicos y geográficos lo han confirmado. La órbita del Sol y la Tierra, la "eclíptica", tiene forma de S. La Tierra no sólo gira en sentido antihorario de oeste a este, sino que su inclinación se mantiene en 66 grados y 34 minutos. La Tierra orbita alrededor del Sol una vez al año, y el Sol forma una curva en forma de S llamada "eclíptica" por los antiguos. Los dos picos de la línea horizontal S son el "solsticio de invierno" y el "solsticio de verano". Esta S horizontal se divide en 24 partes, a saber, las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares. El universo se puede entender desde el Bagua y, según el Bagua y el Cuadro de los Nueve Palacios, esto revela vívidamente las leyes de funcionamiento. La ruta de los Nueve Palacios y Bagua es 1 Kan (norte), 2 Kun (suroeste), 3 Zhen (este), 4 Xun (sureste), 5 Zhonggong (centro), 6 Qian (noroeste), 7 Dui (oeste). ), y 8 raíces (Noreste), 9 millas (Sur). La vid proviene de Heluo. "Hetu es innato, Luoshu se adquiere". La disposición de las figuras en el Hetu es: uno, seis, dos, siete, tres, ocho, izquierda, cuatro, nueve, derecha, cinco, diez. Fórmula: "Uno y seis viven en el norte, dos y siete viven en el sur como amigos, tres y ocho viven en el este, cuatro y nueve viven en el oeste como amigos, cinco y diez viven en el medio". de personajes en "Luo Shu": Usar nueve zapatos, es decir, uno izquierdo, tres, siete derechos, hombro dos, cuatro, pie seis, ocho, cinco del medio. ""Neijuzhuang": "El río hizo la imagen, Luo hizo el libro y el santo lo hizo". Se dice que cuando Fuxi nació en el río Amarillo, había un dragón y un caballo con lana hilando en su espalda. como una estrella, uno y seis al final, dos y siete al frente, y tercero desde la izquierda, ocho, cuatro y nueve a la derecha, cinco y diez en el medio, llamado Imagen del Dragón (Imagen del Río Cuando). Yu Xia estaba controlando el agua, una tortuga salió de Luoshui con una grieta en su espalda, nueve al frente, una atrás, tres a la izquierda, cinco en el medio, dos al frente a la derecha, cuatro adentro. el frente a la izquierda, seis en la parte de atrás a la derecha y ocho en la parte de atrás a la izquierda. Los números en el Hetu mencionado anteriormente suman uno * * *, que es cincuenta y cinco, y los números en Luo Shu suman cuarenta. cinco. He Tu se trata del cielo, y Luo Shu es el auténtico, por lo que los números en He Luo son exactamente cien, y "diez" es un número especial en China. Comienza con "uno" y termina con "diez". El número de Heluo, es decir, el número del cielo y la tierra, suma perfectamente 10 × 10 y contiene todos los objetos del universo, y el número de Heluo se convierte en "yin y yang". "Xi Ci Upload": "El cielo es una tierra y dos lugares, el cielo es tres tierras y cuatro lugares, el cielo es cinco tierras y seis lugares, el cielo es siete tierras y ocho lugares, el cielo es nueve tierras y diez lugares. "El número de cielos es uno, tres, cinco, siete y nueve, y el número de lugares es dos, cuatro, seis, ocho y diez. La interacción del yin y el yang produce poder mágico. El número de cielos y tierra en el mapa del río es cinco de cincuenta, es decir, el número de cielos es veinticinco, el número de tierra es treinta, el número de cielo y tierra en Luoshu es 45, el número de cielo es 25 y el número. de lugar es 20. El número del cielo y la tierra en Hetu es cincuenta y cinco, que se llama el número de Dayan 1. Dos, tres, cuatro y cinco son "números", y seis, siete, ocho, nueve. y diez son "números". Agregar el número especial "cinco" a cada uno de los cinco "números" produce naturalmente seis. Los cinco "números" al diez son uno más cinco, que es seis, dos más cinco, que es siete. tres más cinco, que es ocho, cuatro más cinco, que es nueve, y cinco más cinco, que es diez.

¿Cuál es la diferencia entre Heluo Bagua y Zhouyi Bagua? El Libro de los Cambios dice: "Yi tiene al Taiji dando origen a dos rituales, dos rituales que dan origen a cuatro imágenes y cuatro imágenes que dan origen al Bagua. Los Ocho Diagramas son Qian, Kun, Zhen". , Xun, Li, Kan, Dui y Gen. En términos de orientación, significa este, oeste, sur, norte, noreste, noroeste, sureste y suroeste, lo que corresponde a orientaciones astronómicas y geográficas uno a uno. Hay ocho fenómenos naturales en la materia, a saber, la sequedad es el cielo, Kun es la tierra, el terremoto es el trueno, el helado es el viento, Jiao es el río, Gen es la montaña, Li es el fuego y la cresta es el agua. En los cinco elementos del yin y el yang, la sequedad, la vibración, la columna vertebral y la raíz son yang, Kun, Jiao, Xun y Li son yin, y la sequedad, jiao y kun son oro y kun. En cuanto a las relaciones interpersonales, hay padres, tres pares de hijos y una familia de ocho. En el "Huangdi Neijing", corresponde a los órganos internos y diversas partes del cuerpo humano, lo cual es reconocido por la medicina tradicional china y tiene cierta importancia científica y práctica. Posteriormente, el Bagua realizó los sesenta y cuatro hexagramas y se convirtió en el I Ching. Hay exactamente 64 pares de códigos genéticos humanos en el cuerpo humano. Después de una larga observación e iluminación, el antiguo Homo sapiens formuló estos 8 símbolos (o 64 hexagramas) para corresponder a todo lo que hay en el universo natural del cielo, la tierra y las personas. Bagua se puede dividir en Bagua innato y Bagua adquirido. La secuencia de adivinación del Xiantian Bagua consiste en Qian, Changing, Li y Zhen, girando en sentido contrario a las agujas del reloj, Xun, Kan, Gen y Kun forman la mitad inferior de S, girando en el sentido de las agujas del reloj, formando una forma de S que gira hacia arriba y hacia abajo, que es una retrato del movimiento de los cuerpos celestes. Muchos fenómenos astronómicos y geográficos lo han confirmado. La órbita del Sol y la Tierra, la "eclíptica", tiene forma de S. La Tierra no sólo gira en sentido antihorario de oeste a este, sino que su inclinación se mantiene en 66 grados y 34 minutos. La Tierra orbita alrededor del Sol una vez al año, y el Sol forma una curva en forma de S llamada "eclíptica" por los antiguos. Los dos picos de la línea horizontal S son el "solsticio de invierno" y el "solsticio de verano". Esta S horizontal se divide en 24 partes, a saber, las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares. El universo se puede entender desde el Bagua y, según el Bagua y el Cuadro de los Nueve Palacios, esto revela vívidamente las leyes de funcionamiento. La ruta de los Nueve Palacios y Bagua es 1 Kan (norte), 2 Kun (suroeste), 3 Zhen (este), 4 Xun (sureste), 5 Zhonggong (centro), 6 Qian (noroeste), 7 Dui (oeste). ), y 8 raíces (Noreste), 9 millas (Sur). La vid proviene de Heluo. "Hetu es innato, Luoshu se adquiere". La disposición de las figuras en el Hetu es: uno, seis, dos, siete, tres, ocho, izquierda, cuatro, nueve, derecha, cinco, diez. Fórmula: "Uno y seis viven en el norte, dos y siete viven en el sur como amigos, tres y ocho viven en el este, cuatro y nueve viven en el oeste como amigos, cinco y diez viven en el medio". de personajes en "Luo Shu": Usar nueve zapatos, es decir, uno izquierdo, tres, siete derechos, hombro dos, cuatro, pie seis, ocho, cinco del medio. ""Neijuzhuang": "El río hizo la imagen, Luo hizo el libro y el santo lo hizo". Se dice que cuando Fuxi nació en el río Amarillo, había un dragón y un caballo con lana hilando en su espalda. como una estrella, uno y seis al final, dos y siete al frente, y tercero desde la izquierda, ocho, cuatro y nueve a la derecha, cinco y diez en el medio, llamado Imagen del Dragón (Imagen del Río Cuando). Yu Xia estaba controlando el agua, una tortuga salió de Luoshui con una grieta en su espalda, nueve al frente, una atrás, tres a la izquierda, cinco en el medio, dos al frente a la derecha, cuatro adentro. el frente a la izquierda, seis en la parte de atrás a la derecha y ocho en la parte de atrás a la izquierda. Los números en el Hetu mencionado anteriormente suman uno * * *, que es cincuenta y cinco, y los números en Luo Shu suman cuarenta. cinco. He Tu se trata del cielo, y Luo Shu es el auténtico, por lo que los números en He Luo son exactamente cien, y "diez" es un número especial en China. Comienza con "uno" y termina con "diez". El número de Heluo, es decir, el número del cielo y la tierra, suma perfectamente 10 × 10 y contiene todos los objetos del universo, y el número de Heluo se convierte en "yin y yang". "Xi Ci Upload": "El cielo es una tierra y dos lugares, el cielo es tres tierras y cuatro lugares, el cielo es cinco tierras y seis lugares, el cielo es siete tierras y ocho lugares, el cielo es nueve tierras y diez lugares. "El número de cielos es uno, tres, cinco, siete y nueve, y el número de lugares es dos, cuatro, seis, ocho y diez. La interacción del yin y el yang produce poder mágico. El número de cielos y tierra en el mapa del río es cinco de cincuenta, es decir, el número de cielos es veinticinco, el número de tierra es treinta, el número de cielo y tierra en Luoshu es 45, el número de cielo es 25 y el número. de lugar es 20. El número del cielo y la tierra en Hetu es cincuenta y cinco, que se llama el número de Dayan 1. Dos, tres, cuatro y cinco son "números", y seis, siete, ocho, nueve. y diez son "números". Agregar el número especial "cinco" a cada uno de los cinco "números" produce naturalmente seis. Los cinco "números" al diez son uno más cinco, que es seis, dos más cinco, que es siete. tres más cinco, que es ocho, cuatro más cinco, que es nueve, y cinco más cinco, que es diez.

Mirando hacia atrás, los números en Heluo son 55 45, que es exactamente 100: el número de días en Hetu es 25, el número de lugares es 30, el número de días en Luoshu es 25 y el número de lugares es 20. El yin y el yang giran y, cuando se combinan durante mucho tiempo, se convierten en cielo y tierra. El mapa del río refleja los fenómenos celestes y el libro Luo confirma la geografía. Heluo Bagua se refiere a "Qian", "Er Dui", "Li San", "Sizhen", "Wu Xun", "Liu Kan", "Qi Gen" y "Ba Kun".