¿Quiénes son los cinco hegemones del período de primavera y otoño?
Históricamente, hay dos puntos de vista diferentes sobre los "Cinco Hegemones del Período de Primavera y Otoño": Primero, los "Cinco Hegemones" se refieren al Duque Huan de Qi, el Duque Xianggang de Song, el Duque Wen de Jin , el duque Mu de Qin y el rey Zhuang de Chu. Se refiere al duque Huan de Qi, al duque Wen de Jin, al rey Zhuang de Chu, al rey Helu de Wu y al rey Goujian de Yue.
Qi Huangong nombró a Guan Zhong primer ministro para promover la unificación del país y convertirse en el primer señor supremo. El duque Huan de Qi ascendió al trono en el 685 a.C. Llevó a cabo una serie de reformas políticas y económicas para fortalecer a Qi. Debido a que dirigió a sus tropas para rechazar los ataques de las tribus Rong y Di, y dirigió a las divisiones Qi, Lu y Song para derrotar a Cai y Fa Chu, e impidió que el ejército Chu avanzara hacia el norte, su prestigio aumentó considerablemente. En 651 a. C., hizo una alianza con Chen Kui (ahora Kaocheng, Henan) y se convirtió en el primer señor supremo de las Llanuras Centrales.
Luego está el duque Wen de Jin. En 633 a. C., Chu Chengyu dirigió a los ejércitos Chu, Zheng, Chen y otros Yuan para sitiar Shangqiu, la capital de la dinastía Song (hoy al sur del condado de Shangqiu, provincia de Henan). Song envió gente a pedir ayuda a Jin. El duque Wen de Jin adoptó las opiniones correctas de sus subordinados. Se ganó a Qi y Tailandia para unirse a la guerra y fortaleció su propia fuerza. Luego mejoró la relación entre Jin, Cao y Wei, y aisló a Chu. En ese momento, la Orden del Estado de Chu, cuyo nombre oficial era Yin, estaba furiosa y envió tropas para atacar al ejército de Jin.
Para evitar la ventaja del príncipe heredero y seleccionar soldados, el duque Wen de Jin ordenó a las tropas retirarse noventa millas. En la antigüedad, cuando un ejército marchaba treinta millas, se le llamaba una tienda, y cuando marchaba noventa millas, se le llamaba tres tiendas. El ejército de Jin se retiró a Chengpu (ahora condado de Yan, provincia de Shandong) del estado de Wei. Chengpu está cerca del estado de Jin, lo que es conveniente para los suministros y permite a las fuerzas de la coalición Qi, Qin y Song concentrar sus fuerzas. En abril del 632 a. C., los dos ejércitos de Chu Jin comenzaron una batalla decisiva. El ejército de Jin atrajo al enemigo más profundamente, el ejército de Chu cayó en un asedio estricto y todo el ejército fue aniquilado. La Batalla de Chengpu creó un famoso ejemplo de ceder primero y luego tomar la iniciativa. Después de eso, el duque Wen de Jin invitó al rey Zhou Xiang a unirse a los príncipes en Jiantu (ahora Guangwu, Henan). Zhou fue nombrado "jefe de los príncipes" y se le dieron arcos y flechas negras y rojas, lo que indica que tenía derecho a conquistar libremente. El duque Wen de Jin se convirtió en el señor supremo de las Llanuras Centrales.
Cuando Qi era dominante, Chu dejó de moverse hacia el norte debido a la supresión de Qi y, en cambio, anexó algunos países pequeños en el este para hacerlos más fuertes. Cuando el estado de Qi, Guo Hong, se quedó atrás, el estado de Chu se expandió hacia el norte y compitió con el estado de Jin por la hegemonía. En 598 a. C., el rey Zhuang de Chu dirigió su ejército para luchar contra el ejército Jin en Zhai (ahora Zhengzhou, Henan) y derrotó al ejército Jin. Los países de las Llanuras Centrales abandonaron a Jin y se volvieron hacia Chu. El rey Zhuang de Chu se convirtió en el señor supremo de las Llanuras Centrales.
Cuando Jin gobernó, los reinos occidentales se hicieron más poderosos. El duque Mu de Qin intentó dominar la región de las Llanuras Centrales hacia el este, pero debido a que el paso hacia el este estaba bloqueado por oro, anexó más de una docena de países pequeños hacia el oeste y controló el área al oeste del Paso Hangu.
Después de eso, Wu y Yue se hicieron poderosos uno tras otro y compitieron por la hegemonía en la región sureste. En 494 a. C., el rey Wu Fucha atacó el estado de Yue y sitió al rey Goujian de Yue en Kuaiji (ahora Shaoxing, Zhejiang), lo que obligó al estado de Yue a rendirse. Luego derrotó al ejército de Qi. En 482 a. C., unió fuerzas con los príncipes de Huangchi (cerca de Fengqiu, hoy Henan) y se convirtió en rey. Después de que Wu derrotara al rey Gou Jian de Yue, estaba decidido a vengarse. Después de décadas de arduo trabajo, convirtió la debilidad en fuerza y destruyó el Reino Wu. Gou Jian aprovechó la situación y se dirigió al norte, y en Xu (ahora condado de Shandong), unió fuerzas con Qi, Jin y otros príncipes para proclamarse emperador.
La lucha por la hegemonía entre príncipes y grandes potencias mostró el debilitamiento del poder imperial de la dinastía Zhou. Después de que Pingdong se mudó a Luoyi (ahora Luoyang, Henan) en 770 a. C., la familia real de la dinastía Zhou decayó aún más. En el pasado, el emperador era el comandante en jefe de los príncipes, y "los rituales y la música fueron conquistados por el emperador". La nueva clase terrateniente se levantó para tomar el poder. La esclavitud en la dinastía Zhou se encontraba en un estado de "mala etiqueta y música".
Introducción a Las Cien Escuelas de Pensamiento
1. El Confucianismo: Figuras representativas: Confucio, Mencio, Xunzi. Obras de: Confucio, Mencio, Xunzi.
El confucianismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. En el período de primavera y otoño, tomó a Confucio como maestro, tomó las Seis Artes como método, abogó por "rituales y música", "benevolencia", abogó por "lealtad y perdón" y la imparcial "media dorada", abogó por la "virtud". " y "gobierno benévolo", y prestó atención a la ética moral, la educación y el cultivo humano.
El confucianismo enfatiza el papel de la educación y cree que enfatizar la educación y despreciar el castigo es la única manera de lograr la estabilidad nacional y hacer que las personas sean prósperas y felices. Para defender que "todas las personas no tienen clases", debemos educar tanto a los gobernantes como a los gobernados, para que todo el país pueda convertirse en un pueblo virtuoso.
Políticamente, también abogó por gobernar el país con etiqueta y convencer a la gente con virtud, y pidió la restauración de "Li Zhou", creyendo que este era el camino ideal para realizar una política ideal. Durante el Período de los Reinos Combatientes, había ocho escuelas principales de confucianismo, entre las cuales Mencius y Xunzi eran las más importantes.
2. Taoísmo: Figuras representativas: Laozi y Zhuangzi. Obras: "Tao Te Ching" y "Zhuangzi".
El taoísmo es una de las escuelas importantes durante el Período de los Reinos Combatientes, también conocido como "Taoísta". Esta escuela se basa en la teoría del "Tao" de Laozi al final del período de primavera y otoño, y utiliza el "Tao" para explicar la naturaleza, el origen, la composición y los cambios de todas las cosas en el universo. Se cree que el camino del cielo está inactivo y todas las cosas se transforman de forma natural. Niega que los dioses y los fantasmas lo dominen todo, aboga por la naturaleza taoísta, dejar que la naturaleza siga su curso, aboga por la tranquilidad y la inacción, y que las mujeres utilicen la suavidad como suavidad. El ideal político es "un país pequeño con poca gente" y "gobernar sin hacer nada". Después de Laozi, el taoísmo se dividió en diferentes sectas. Hay cuatro escuelas famosas: la escuela Zhuangzi, la escuela Yang Zhu, la escuela Song Yin y la escuela Huanglao.
3. Mohismo: figura representativa: Mozi. Obras: Mozi
Mozi fue una importante escuela de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes, y su fundador fue Zhai Mo.
La base teórica de esta escuela de pensamiento es "amaos unos a otros, beneficio mutuo": tratar a los demás como a ti mismo; el amor universal significa amar a los demás como a ti mismo. Sólo "emparejando el mundo" podremos lograr el objetivo del "beneficio mutuo". En lo político, abogó por respetar a los virtuosos y abogar por la igualdad sin atacar; en lo económico, abogó por un vigoroso ahorro de costos, propuso la idea de respetar el cielo y respetar los fantasmas; Al mismo tiempo, también planteó la idea de "no destino" y enfatizó la autosuficiencia.
La familia Mohist tiene una organización estricta, y la mayoría de sus miembros provienen de la clase baja. Según la leyenda, puedes quitar fuego y cuchillos para motivarte. Sus discípulos estaban teniendo un debate, que se llamó "Mo Debate". Las personas que practican artes marciales se llaman "Moxia"; los líderes los llaman "gigantes". Su disciplina es estricta y se dice que "en la ley mohista, los que matan morirán y los que hieren a otros serán castigados" ("Lu Chunqiu").
Tras la muerte de Zhai Mo, se dividió en tres facciones. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se fusionó en dos ramas: una centrada en el estudio de la epistemología, la lógica, las matemáticas, la óptica, la mecánica y otras materias, conocida como "estudios húmedos" (también conocidos como "mohistas tardíos"), y la otra. otro en la transformación del período de las dinastías Qin y Han en un guardabosques.
Legalismo: Figuras representativas: Han Fei, Li Si. Obra: Han Feizi
El legalismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Se llama legalismo porque defiende el estado de derecho: "No seas íntimo, no seas extremadamente noble y no rompas con la ley". Durante el período de primavera y otoño, Guan Zhong y Zichan fueron los fundadores del pensamiento legalista. A principios del período de los Reinos Combatientes, Li Kui, Shang Yang, Shen Buhai y Shen Dao fundaron la escuela legalista. Al final del Período de los Reinos Combatientes, Han Fei había sintetizado la "ley" de Shang Yang, el "maestro" de Shen Dao y la "técnica" de Shen Buhai, y había combinado pensamientos y doctrinas legalistas.
Económicamente, esta facción aboga por abandonar los campos mineros, enfatizar la agricultura y suprimir los negocios, y recompensar la agricultura, aboga por la abolición del sistema feudal, el establecimiento de prefecturas y condados, una monarquía autocrática, siguiendo la tendencia y gobernar con castigos y leyes severos; en la educación ideológica, debemos evitar las opiniones de cientos de escuelas de pensamiento, usar la ley como nuestra enseñanza y los funcionarios como nuestros maestros. Su teoría proporcionó la base teórica y las estrategias de acción para establecer una monarquía unificada.
Hay 217 obras legalistas registradas en el "Libro de Han", casi la mitad de las cuales se conservan, las más importantes son "Shang Jun" y "Han Feizi".
Verbo (abreviatura de verbo) Artistas famosos: Figuras representativas: Deng, Hui Shi, Gongsun Long, Huan Tuan. Obra: "Gongsun Zilong"
Mingshi fue una de las escuelas importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Las generaciones posteriores lo llamaron una celebridad porque participaba en las principales actividades académicas de discutir nombres (nombres, conceptos). ) y hechos (hechos). En aquella época, la gente lo llamaba "discutidor", "juez" o "criminal". Las figuras representativas incluyen a Hui Shi y Gongsun Long.
6. Familia Yin Yang: Representante: Zou Yan.
La Escuela Yin Yang fue una de las escuelas de pensamiento más importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Debe su nombre a la defensa de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos y su uso para explicar los asuntos sociales y humanos. Esta escuela se originó a partir de la clase dominante encargada de los calendarios astronómicos en la antigüedad. Su figura representativa fue Zou Yan, un nativo de Qi durante el Período de los Reinos Combatientes.
La teoría del Yin y el Yang cree que el Yin y el Yang son las fuerzas opuestas y transformadoras de las cosas mismas, y pueden usarse para explicar las leyes de desarrollo y cambio de las cosas. La teoría de los cinco elementos cree que todas las cosas están compuestas de cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Hay dos leyes de crecimiento mutuo y éxito mutuo, que pueden usarse para explicar el origen y los cambios de todas las cosas. el universo. Zou Yan integró los dos e interpretó los atributos de los cinco elementos como "cinco virtudes" basándose en la teoría de que los cinco elementos se refuerzan e interfieren mutuamente. Creó la teoría de que "las cinco virtudes comienzan al final", que sirvió como. Se proporciona la ley para el ascenso y caída de dinastías en el pasado y sentó las bases para el establecimiento de una nueva dinastía unificada.
"Hanshu Yiwenzhi" registra veintiuna obras de esta escuela, todas las cuales se han perdido. Se dice que el "Libro de los Ritos · Yue Ling", escrito al final del Período de los Reinos Combatientes, es una obra del Yin y el Yang. Algunos artículos de "Guanzi" también pertenecen a obras del Yin y el Yang, y algunos materiales del Yin y el Yang también se conservan en "Lü Chunqiu·Yingtong", "Huainan Ziqi·Su Xun" y "Registros históricos del primer emperador de Qin". .
Siete. Estratega: Figuras representativas: Su Qin, Zhang Yi. Las principales observaciones se distribuyen en "Política de los Estados Combatientes".
Los consejeros eran consejeros en China durante el Período de los Reinos Combatientes que presionaban a los príncipes y participaban en actividades políticas y diplomáticas utilizando la estrategia de "manipulación vertical y horizontal". Está catalogada como una de los cientos de escuelas de pensamiento. Los principales representantes incluyen a Su Qin y Zhang Yi.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, el norte y el sur eran verticales y el este y el oeste eran horizontales. Su Qin abogó por que Yan, Zhao, Han, Wei, Qi y Chu se unieran para rechazar a Qin, mientras que Zhang Yi intentaba romper la alianza. Los seis reinos de Lianheng estaban bajo la jurisdicción de Qin respectivamente, de ahí el nombre. Sus actividades tuvieron un impacto importante en los cambios en la estructura política y militar durante el Período de los Reinos Combatientes.
Existe una gran cantidad de registros sobre sus actividades en “Warring States Policy”. Según "Hanshu · Yiwenzhi", los estrategas políticos escribieron una vez "Dieciséis libros y diecisiete capítulos".
Ocho. Santo: Figura representativa: Lu Buwei
Los estudios varios eran una escuela integral a finales del período de los Reinos Combatientes. Lleva el nombre de "confucianismo y mohismo, el método de combinar nombres" y "los principios de todas las escuelas de pensamiento son consistentes" ("Historia literaria de Han Shu" y "Yan Shi Gu Zhu"). "Lu Chunqiu", compilado por los invitados a la reunión de la dinastía Qin, es un libro variado típico.
Nueve, granjeros,
La música de granja fue uno de los géneros importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Debe su nombre a su énfasis en la producción agrícola. Esto fue enviado por un funcionario encargado de la producción agrícola en la antigüedad. Creen que la agricultura es la base de la alimentación y la vestimenta y debe estar al frente de todo trabajo. "Mencius Tengwengong 1" registra que Xu Xingxing era un hombre "por las palabras de Shen Nong" y propuso que los sabios deberían "cultivar y comer con la gente y tratar a la gente con comida", lo que expresa los ideales sociales y políticos de los agricultores. Esta velada también se centró en registrar y resumir tecnologías y experiencias de producción agrícola. Capítulos como "Shang Nong", "Gente y tierra", "Tierra fronteriza" y "Asuntos actuales" de "Lu Shi Chun Qiu" se consideran materiales importantes para el estudio de los agricultores anteriores a Qin.
10. Novelista,
Una de las nueve familias de novelistas anteriores a Qin recopilaban historias populares e investigaban los sentimientos y costumbres de las personas. "Hanshu·Yiwenzhi" dijo: "Todos los novelistas están fuera del ámbito oficial. Hablan en las calles y escuchan lo que han hecho los oradores".
Introducción a la controversia de las cien escuelas de pensamiento
En la contienda de cien escuelas de pensamiento, el fundador del confucianismo, Confucio, se destacó en la contienda de cien escuelas de pensamiento porque heredó la ortodoxia cultural de las tres generaciones de las Llanuras Centrales. Como resultado, el confucianismo no sólo ocupa una posición destacada en la contienda de un centenar de escuelas de pensamiento, sino que también se convierte en el contenido principal y central de la cultura tradicional, ejerciendo una influencia incomparable en la formación del espíritu nacional chino. De hecho, podemos decir que el confucianismo no es un académico o una escuela en el sentido habitual. El confucianismo es la esencia cultural de la nación china y la encarnación del sistema de valores inherente de China. Ha penetrado en todos los capilares de la cultura tradicional y ha afectado enormemente a todas las áreas de la cultura china. Todas las doctrinas y sectas que se originan en suelo chino, e incluso las culturas y religiones extranjeras, inevitablemente llevan huellas de la cultura confuciana. Hoy es más que eso. El confucianismo también ha tenido un impacto permanente en la cultura mundial (sabemos que después de que Japón y los "Cuatro Pequeños Dragones" realizaron o básicamente realizaron la modernización, promovieron el confucianismo como una receta para resolver la crisis de fe y el declive moral causado por la modernización. -El llamado "Círculo Cultural del Sudeste Asiático" es básicamente un modelo de composición cultural con el confucianismo como cuerpo principal.
Ha promovido efectivamente la civilización social y el progreso en el Sudeste Asiático. Con el desarrollo de la historia, la ética confuciana está entrando en los países occidentales.
En cuanto a la clasificación de cientos de escuelas de pensamiento, Sima Tan enumeró seis escuelas de pensamiento. "Este es el punto clave de los Seis Clásicos: La leyenda de Yi Da: 'El mundo está unificado y no tiene preocupaciones, y al mismo destino se llega por caminos diferentes. "El evangelio Yang, el confucianismo, el mohismo, la fama, la ley y la moralidad son todos gobernantes." ("Registros históricos · Biografía de Tai Shi Gong") Las "Siete vistas" de Liu Xin en "Han Shu" se pueden dividir en diez escuelas: confucianismo, taoísmo, yin y yang, fa, ming, mohismo, zongheng. , Za, Nong y Novel, además de novelistas, se les llama "armonía" de las "Nine Foot Schools".
La razón por la que los filósofos son un nombre colectivo para las escuelas políticas es porque tienen el propósito básico. de sus escuelas es proporcionar estrategias políticas para el monarca; el confucianismo defiende el uso de la moralidad para transformar al pueblo; el taoísmo defiende el gobierno mediante la inacción; los mohistas abogan por el respeto a los soldados; y los generales represores después de la dinastía Han, los mohistas y los eruditos famosos se convirtieron en eruditos independientes, y la escuela Yin Yang evolucionó hacia la metafísica para la dinastía unificada posterior. Sólo el confucianismo, el taoísmo y la ley tienen un impacto en la política. Muchas ideas de las Cien Escuelas de Pensamiento han dejado profundas inspiraciones a las generaciones futuras, como el "gobierno benévolo" del confucianismo y los antiguos pensamientos democráticos taoístas de "No hagas a los demás lo que no quieres que otros te hagan a ti"; Los pensamientos científicos de los mohistas, los pensamientos materialistas de los legalistas y los pensamientos militares de los estrategas militares todavía brillan intensamente hoy en día. Incluso los maestros de la sofisma han creado el campo de la lógica en la historia de la filosofía china. Deberían aprender el espíritu confuciano de virilidad y potencial. deben ser enérgicos y trabajar duro; aprender el espíritu confuciano de lealtad al país y cultivar su patriotismo; aprender el espíritu confuciano de "obtener ganancias con justicia" para ilustrarse en el trato correcto con los intereses materiales y aprender el espíritu confuciano de usar el espíritu de benevolencia para cultivar tus nobles sentimientos de amar a la gente; extraer lecciones del concepto confuciano de integridad para cultivar tu personalidad independiente con respeto a ti mismo y confianza en ti mismo; también debes aprender del "amor universal" del mohismo, "respetar a los dignos"; " y la "frugalidad"; los "deseos menos egoístas" del taoísmo y el "Tao sigue la naturaleza"; el pensamiento legalista de la "abolición de los asuntos públicos y privados", etc.