La primera obra filosófica "El Libro de los Cambios"
"Zhouyi" es la fuente teórica de la filosofía natural y la práctica humanista en el pensamiento y la cultura tradicionales chinos. Es la cristalización del pensamiento y la sabiduría chinos antiguos y se conoce como el ". fuente del Tao". Según la leyenda, fue hecho por el pueblo Zhou. El contenido es extremadamente rico y ha tenido un profundo impacto en la política, la economía, la cultura y otros campos de China durante miles de años.
Eso fue en la antigüedad. La gente no sabía por qué llovía, nevaba, tronaba y brillaba en el cielo, y por qué había viento y niebla en el suelo.
A través de la observación y el pensamiento a largo plazo, el emperador Fuxi descubrió que existe un patrón entre todas las cosas en el universo. En aquella época los humanos no teníamos escritura. Para expresar esta regla, el inteligente Fuxi utilizó el símbolo "-".
”——“Es Tai Chi, es Tao, es la vitalidad del mundo caótico. Fuxi cree que todo en el mundo se origina en todo el cuerpo de vitalidad. Yuan Qi genera Yang, y Yang es Yang, representado por "-", y Yang es un número impar. Yuan Qi genera Yin cuando está en silencio, y Yin es Yin, representado por "-", y Yin es un número par. Un yin y un yang, dos vasijas. Fuxi creía que el yin y el yang son los elementos más básicos que constituyen todas las cosas en el universo.
Sin embargo, ¿cómo cambian el yin y el yang entre todas las cosas del universo? ¿Cuál es la ley de transformación? Fuxi pensó por un momento, pero no se le ocurrió ninguna pista.
Un día, Fuxi atrapó una tortuga blanca mientras pescaba junto al río. Esta tortuga es casi redonda, con garras de dragón, blancas y exquisitas. La textura de la tortuga es de mosaico: cinco en el medio, ocho alrededor, 24 alrededor del caparazón y 12 en la parte inferior del abdomen.
Fuxi creía que la tortuga blanca era un objeto sagrado, por lo que no la comió, sino que cavó un estanque y la puso en él. Cada vez que Fuxi pescaba algunos peces pequeños y camarones para alimentar a la tortuga blanca, la tortuga blanca venía hacia Fuxi y se tumbaba tranquilamente junto al pozo. Fuxi se sentó junto al pozo, mirando a la tortuga blanca, pensando en las leyes del universo.
Un día, Fuxi dobló una pajita y la dibujó en el suelo según el patrón del caparazón de tortuga blanca. Dibujando, dibujando, en realidad dibujé cuatro imágenes, a saber, Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin. Luego, sobre la base de las cuatro imágenes, usando un camino como sol, un camino como yin, un camino como yin, un camino como yang, un camino como yang, un camino como yang, y dibújelos de un lado a otro, ocho nuevos símbolos. Se produjeron, a saber, Bagua, es decir, chismes innatos.
Después de que salió el Bagua, Fuxi dispuso los "Cinco Elementos" que simbolizan el oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra en el orden de las cinco texturas en el centro de la cubierta de tortuga, Kan, Li,; Kun, Dui" están dispuestos en el orden de la textura de las ocho piezas alrededor del cuerpo de la tortuga; los símbolos que simbolizan los veinticuatro términos solares están dispuestos en el orden de la textura de las 24 piezas alrededor de la cubierta de la tortuga; los símbolos que simbolizan los diez están ordenados según la textura de la parte inferior del vientre de la tortuga. Las dos ramas terrestres son Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai.
En aquella época la gente se ganaba la vida pescando y cazando. Cuando una persona va a pescar y cazar sola, lo que más teme es encontrarse con cambios climáticos severos en el camino y no poder escapar a tiempo. Por eso, mucha gente le preguntaba al líder Fuxi cómo estaba el clima cuando salían a pescar y cazar.
Después de predecir con precisión el clima una y otra vez, la gente comenzó a confiar cada vez más en Fuxi. Cada vez más gente preguntaba sobre el tiempo y Fuxi no podía soportarlo. Dijo: A partir de mañana colgaré una estatua en el árbol a la entrada del pueblo. Puedes saber cómo estará el tiempo mañana con solo mirar la imagen.
A partir de entonces, cada vez que los aldeanos salen, solo necesitan mirar las pinturas de Bagua en la entrada del pueblo para saber si se encontrarán con mal tiempo cuando salgan.
A partir de entonces, Fuxi utilizó Bagua para explicar ocho fenómenos naturales básicos a la entrada del pueblo cada día. Es decir, "Gan, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen, Dui" se denominan los Ocho Clásicos.
El tallo representa el cielo. La razón por la que el cielo es "Qian Gua" es porque el Sanyang Gua deja un cierto espacio. El Sanyang Gua es un número aproximado, lo que indica que no sabemos qué tan alto está el cielo, es decir, hay un cielo invisible en él. el cielo.
Kun representa la tierra. La palabra "地" es un hexagrama "Kun" con tres bases Yin superpuestas. Lo que significa es que no sé qué tan profundo es. También hay cañones, montañas, ríos, lagos y cuevas en acantilados en el suelo.
Los terremotos representan truenos. En ese momento, la gente tenía mucho miedo a los truenos, por lo que usaron dos líneas yin que cubrían una línea yang para representarlo. Significa la imagen de truenos ensordecedores, truenos y relámpagos, que pueden rasgar el cielo.
Xun representa el viento. En aquella época, la gente creía que el viento fluía en el mundo, por lo que utilizaban dos líneas yang y una línea yin para representarlo.
Porque la gente sabe mejor que hay viento en cuevas, montañas, ríos, colinas y vastas llanuras.
Las crestas representan el agua. Hay un yang en medio de la adivinación, un yin arriba y un yin abajo. El yang en el medio simboliza el río, y el yin arriba y abajo simbolizan el agua que fluye.
La distancia representa el fuego. Hay un Yin Yao en el medio, un Yang Yao arriba y un Yang Yao abajo. Li Gua perforará madera para que el hombre haga fuego, las dos líneas yang son dos árboles y las líneas yin son las llamas que salen de ellos. En ese momento, lo que la gente veía eran los furiosos incendios forestales, la erupción de volcanes y las llamas aleteando en palos de madera. Generalmente se cree que el fuego fluye. Por lo tanto, está representado por dos líneas yang intercaladas con una línea yin.
Gen representa montaña. El hexagrama gen es una línea yang en la parte superior y dos líneas yin en la parte inferior, resaltando las montañas del mundo y las montañas de la tierra. El hexagrama gen no sólo puede entenderse como "las montañas están debajo del mundo, las montañas están debajo del mundo", sino también "el cielo está sobre las montañas, las montañas están sobre la tierra", etc.
Exchange representa a Ze. La adivinación se basa en un yin arriba y dos yang abajo. Estos dos vasos yang pueden entenderse como lugares o recipientes para retener agua. En aquella época, la gente creía que el agua caía del cielo y fluía y era omnipresente. Por lo tanto, las vasijas generalmente delgadas no pueden caber y tienen fugas, por lo que se utilizan dos vasijas masculinas para representar vasijas de madera y cerámica o pantanos o lagos espesos.
Aunque Bagua puede representar los ocho atributos básicos de todas las cosas del mundo, las cosas específicas del mundo son infinitas y no puede haber solo ocho. Poco a poco, el Xiantian Bagua de Fuxi, que se utilizaba para reflejar las leyes del cielo, ya no podía reflejar con precisión las leyes cada vez más complejas de la sociedad humana.
A finales de la dinastía Shang, el monarca rey Zhou de Shang era ignorante Ji Changguang, gobernador de las regiones occidentales, y Shi Rende, un cabo, desarrollaron la producción y se ganaron el apoyo del pueblo. . Esto despertó la sospecha y el descontento del rey Zhou de la dinastía Shang. El rey Zhou de Shang creyó en los rumores y encarceló a Ji Chang en la ciudad de Youli, la prisión nacional en ese momento.
En los primeros días después de que Ji Chang fuera encarcelado, siguió caminando por la prisión en forma de plataforma a cinco metros del suelo, lleno de ira. Finalmente, se calmó y comprendió que por muy insatisfecho y enojado que estuviera, tenía que aceptar la realidad actual: no podía salir de esta prisión por el momento.
En este caso, entonces busca algo que hacer, de lo contrario, ¿cómo pasarás los largos días y noches? Pero, ¿qué puedes hacer mientras observas a un samurái en prisión? En ese momento, pensó en el Bagua de Fuxi y en los personajes Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Hui en el Bagua, así que pensó en ello y comenzó su propio descubrimiento y creación.
Ji Chang estuvo encarcelado durante siete años. Durante este largo día, Ji Chang utilizó la milenrama que crecía en la tierra del infierno como herramienta para seleccionar ocho objetos naturales de la naturaleza: el cielo, la tierra, el trueno, el viento, el agua, el fuego, la montaña y el lago como origen de todas las cosas. Luego abstrajo las cosas complejas y en constante cambio del mundo en las dos categorías básicas de yin y yang; consideró la combinación de dureza y suavidad como relativa y cambiante. Esta es su visión básica del mundo y la vida.
Finalmente, Ji Chang superpuso los ocho trigramas en pares para formar sesenta y cuatro combinaciones diferentes de seis trazos, a saber, los "sesenta y cuatro hexagramas". Los dos símbolos Bagua en cada hexagrama se llaman "hexagramas inferiores", también llamados "hexagramas internos", y los hexagramas superiores se llaman "hexagramas superiores" y "hexagramas externos".
"Sesenta y cuatro hexagramas" Cada hexagrama tiene seis líneas, llamadas "yao". El significado original de "terquedad" es la alternancia del yin y el yang. Por lo tanto, "-" se llama "yin", representado por "seis"; "-" se llama "yang", representado por "nueve". Se llaman hexágonos las posiciones de los hexágonos, de abajo hacia arriba, es decir, primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y último.
Además, el rey Wen de Zhou también escribió palabras debajo de cada símbolo de hexagrama, es decir, palabras de línea, una para cada línea, resumiendo la idea general de toda la línea, una para cada línea, señalando al propósito de cada línea. Hay trescientas ochenta y cuatro líneas* *, por lo que también hay sesenta y cuatro hexagramas y trescientas ochenta y cuatro líneas.
A través de estos sesenta y cuatro hexagramas y trescientos ochenta y cuatro hexagramas, el rey Wen de Zhou se mostró a sí mismo cómo aspirar, cómo comportarse, cómo tratar con la gente, cómo hacer amigos, cómo conseguir salir de la adversidad, cómo gobernar un país, cómo estar preparado para el peligro en tiempos de paz, cómo tratar el matrimonio y los asuntos familiares. Ji Chang a veces usaba metáforas, a veces símbolos, a veces suspiros reales, a veces alusiones, y plasmaba lo que quería expresar en hexagramas y líneas.
Si el "hexagrama" es el enunciado general de cada hexagrama, es decir, de cada situación, entonces el "hexagrama" es el cambio específico de cada hexagrama, es decir, de cada situación. El total de enunciados y subdeclaraciones de las seis modalidades son hexagramas y seis oraciones.
Sesenta y cuatro hexagramas, incluidos sesenta y cuatro hexagramas y trescientas ochenta y cuatro oraciones, un total de cuatrocientas cuarenta y ocho oraciones.
El libro escrito por el rey Wen de la dinastía Zhou es el "Libro de los Cambios", el cual es conocido como "la primera de las escrituras y la fuente del gran camino", y contiene la filosofía de vida y el estado de ánimo del mundo.