Feng Shui en el Libro de los Cambios
En otras palabras, todo en el mundo es una combinación de yin y yang. ¡Hay yang dentro del yin, y hay yin dentro del yang! De lo contrario, no se podrá lograr la supervivencia y el desarrollo normales. La geografía de la familia Yin y Yang también debe seguir este principio: ¡si el yin no crece, el yang no puede crecer!
Las montañas y los ríos, rodando y dando vueltas, parecen estar altos en la superficie y pertenecen al Yang, sin embargo, el Qi que contienen es interno y pertenece al Yin; El río es sinuoso y cóncavo, perteneciente al Yin pero el Qi que contiene flota en la superficie, perteneciente al Yang;
En las ciencias de la tierra, llamamos al lugar donde la montaña se detiene, los dos ríos se encuentran y las montañas lo rodean: Tangju; cuando la montaña se detiene, el lugar donde emerge el dios dragón se llama cueva. La cueva pertenece a Yang, y el dragón contenido en la cueva se llama Dios pertenece a Yin. El lugar donde estos dos tipos de agua se encuentran y se condensan se llama Tangming. En la superficie, parece cóncavo y pertenece al yin, pero el aire que contiene flota hacia arriba, lo que pertenece al yang. Por lo tanto, ya sea una casa yin o una casa yang, si desea lograr el objetivo de bendecir a sus descendientes, solo existe un principio: el dios dragón - "yin" y el dios del salón - "yang" pueden obtener lo mejor. Cooperación, para lograr la intersección del yin y el yang, ¡y una vitalidad infinita! Al entrar en el reino de la unidad entre el cielo, la tierra y el hombre, ¡las generaciones futuras serán bendecidas! ! Por lo tanto, los dioses antiguos tenían: tanto el antes como el después, y el yin y el yang fueron calculados y ordenados. dicho.
¿Cómo podemos lograr la mejor cooperación entre "Dragon Spirit" y "Tang Spirit"? Esto está relacionado con la cuestión del "aeropuerto". ¿Qué es el "aliento"? De hecho, es el posicionamiento de Yin Yang Er Zhai. En la casa yin, es la dirección de la tumba (lápida sepulcral); en la casa yang, es la dirección de la puerta (garita de entrada). ¡Aquí, "Qigang" se convierte en la intersección del bien y el mal, el éxito y el fracaso, el "yin y el yang"! ! Desempeña un papel clave en nuestro bienestar y el de las generaciones futuras.
Si la familia Yin Yang está en contra del "Dios Dragón", entonces tienen las condiciones necesarias para bendecir a las generaciones futuras. Si la "boca de qi" se configura correctamente, el "tang qi" más puro se puede absorber al máximo, para obtener el "qi" infinito producido por la compatibilidad entre marido y mujer y la intersección del yin y el yang - Fuze generaciones futuras! De lo contrario, si la "boca de qi" está configurada incorrectamente, el "Tang Qi" que absorbe puede no ser demasiado puro, pero puede contener "energía maligna y crueldad". De esta manera, las bendiciones se reducirán, ¡pero la familia quedará arruinada! ¡Hay muchos casos en el mundo en los que el primer tiro se perdió y no acabó bien! Las personas que hacen esto son descuidadas, por eso los dioses antiguos decían: entierren (trabajen) el Qi. dicho.
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El Feng Shui es el arte del antiguo pueblo chino. elección del entorno El conocimiento también se llama paisaje, Feng Shui, Wu Qing, etc. La atención se centra en la forma de las montañas y los ríos en la cueva Longsha, el entorno mitad virtual y mitad real rodeado de auras, e incluso el sistema cognitivo filosófico intangible, informe y sin sabor. Debido a las diferencias en la cognición, no existen respuestas estandarizadas y los charlatanes están en todas partes, convirtiendo este método de cooperación armoniosa entre el cielo, la tierra y la naturaleza en algo misterioso y misterioso, confundiendo así al mundo. Por lo tanto, el Feng Shui, al igual que el Libro de los Cambios y la adivinación, ha sido una mezcla de cosas desde la antigüedad, lo que dificulta distinguir entre lo verdadero y lo falso. El Feng Shui es el arte de elegir la buena fortuna para evitar el mal. Se ha descubierto en sitios arqueológicos que el terreno, las formas del relieve y las orientaciones que los antiguos eligieron para vivir eran sorprendentemente consistentes. Los sitios de asentamiento neolítico descubiertos indican que la selección del sitio de asentamiento fue más común en las laderas traseras y en los bordes de los pantanos de los ríos. Esto fue cierto en los períodos Yangshao y Longshan. A juzgar por la excavación de las ruinas, la mayoría de ellas se concentran en zonas soleadas con densas plantas acuáticas y altas plataformas frente al mar. Para que sean ocultos, seguros y convenientes para la caza de alimentos desde abajo hacia arriba o para la agricultura, en resumen, es una regla general elegir la buena y la mala suerte y evitar el desastre. Estas opciones siguen siendo razonables.
El Feng Shui entiende literalmente que "viento" es el aire que fluye; "agua" es la sangre de la tierra y el soporte para el crecimiento de todas las cosas. Donde hay viento y agua, hay vida y vitalidad, todo puede crecer y la gente puede sobrevivir. El buen Feng Shui siempre está lleno de vitalidad y prosperidad. Los lugares con mal feng shui siempre son peligrosos, desolados y llenos de terror. El Feng Shui también se llama "Feng Shui". ¿Qué es "Kanyu"? Hay un término especial "Kan Yujia" en los "Registros históricos" escritos por Sima Qian de la dinastía Han Occidental. También hay una bibliografía de Kan Yu y Jin Gui en "Hanshu·Yiwenzhi". En el significado chino antiguo, "Kan" significa cielo, lugar alto; "Yu" significa lugar auténtico y bajo. "Kanyu" se refiere al estudio de la relación entre el cielo y la tierra, especialmente la topografía. Se basó en la visión orgánica de la naturaleza de aquella época e introdujo la astronomía, el clima, la tierra, la hidrología, el entorno ecológico y otros contenidos en el arte de la selección de sitios y la configuración del entorno.
El Feng Shui se da en China y tiene mucho que ver con el Libro de los Cambios. El I Ching es uno de los mejores libros de China. Para estudiar el conocimiento chino y hablar sobre la cultura china, es necesario estudiar el "Libro de los cambios". El pensamiento cultural chino es amplio, profundo y meticuloso, y todos sus fundamentos filosóficos están estrechamente relacionados con el Libro de los Cambios.
El I Ching se aplica a los fenómenos celestes, como los tallos celestiales, las ramas terrestres, el clima y los términos solares; se aplica a los túneles, el suelo, las montañas, los ríos, los lagos, los caminos, los pueblos, las aldeas y las casas; naturaleza humana, ética humana y códigos de conducta. El Yin Yang y los Cinco Elementos son la base del I Ching. El Feng Shui, el conocimiento de seleccionar y construir el entorno de vida de las personas, se basa en el Libro de los Cambios y se utiliza para guiar a las personas en la selección, disposición y construcción del entorno que les rodea. Se creía que sólo cooperando con el Cielo e imitándolo podría el ser humano prosperar. Si violas las leyes de la naturaleza, fracasarás y sufrirás. Por eso, a la hora de elegir y construir un entorno de vida, el Feng Shui siempre combina ciudades, pueblos, casas y fenómenos celestes. "La ley del cielo es como la tierra", esforzándose por "el cielo ayuda a las personas", "todas las cosas crecen sin dañarse entre sí y el Tao corre paralelo sin conflicto", para que las personas puedan lograr la armonía y la armonía con el entorno de vida circundante. , clima, fenómenos celestes, animales y plantas, topografía, etc. Una relación de progreso y ayuda mutua. De este modo, se puede lograr una situación de "unidad de la naturaleza y el hombre", "asistencia mutua de la naturaleza y el hombre", "armonía, estatus celestial y cultivo de todas las cosas". La selección de sitios, la planificación y el diseño tradicional chino de ciudades, pueblos y residencias prestan atención a cuatro direcciones y cuatro posiciones. El cuadrilátero y el eje central encarnan el principio de "el medio, el medio".
El ser humano vive entre el cielo y la tierra y no puede abandonar ni por un momento el entorno que le rodea. La geografía de la superficie de la Tierra varía mucho y es desigual. Por lo tanto, objetivamente hay entornos relativamente buenos que son adecuados para la vida de las personas y traen comodidad, suerte y felicidad auspiciosa oculta, y también hay entornos relativamente siniestros y peligrosos que traen inconvenientes, dificultades y desgracias a la vida de las personas. Las personas eligen, construyen y crean instintivamente la belleza que les rodea. Esto incluye construir casas que creen ciudades, pueblos y alojamiento, seleccionar y construir espacios habitables que sean hermosos, cómodos, pacíficos y auspiciosos para que la gente viva en ellos. Las personas se sienten cómodas, cómodas y seguras en la vida, la producción y el trabajo. Los paisajes ambientales hermosos y distintivos también pueden infectar e inspirar los corazones de las personas, llenándolos de optimismo e ideales elevados. Utilice esto como guía espiritual para promover el éxito profesional y lograr un futuro mejor.
En la filosofía china, el "Qi" es el elemento básico de todas las cosas en la naturaleza. El Qi pesado y turbio pertenece al Yin, el Qi ligero y puro pertenece al Yang, y el Yin y el Yang se combinan para formar todas las cosas en el universo.
La "teoría del Feng Shui" utiliza el Qi abstracto para explicar el entorno natural. Según las leyes de movimiento y cambio del Qi, el intercambio de Yin y Yang produce varios cambios. Los turbios se hunden en el suelo y los claros flotan en el cielo. La montaña que es alta e imponente se llama "Houlong", y la montaña detrás de Houlong se llama "Lailong" o "montaña ancestral". Zushan estará lleno de vitalidad. Debería haber un guardia de montaña alrededor, llamado "Longsha". Este entorno montañoso es la atmósfera entre el cielo y la tierra. Frente a "Houlong" hay una montaña distante frente al paisaje, llamada "Anshan" o "Chaoshan". Las montañas son verdes, "llevan el yin y abrazan el yang", y la exuberante vegetación es un símbolo de "lujo".
Los movimientos del cielo, la tierra, el sol y la luna tienen un impacto en las personas. El Qi es la partícula básica de energía ondulatoria que constituye el universo. Algunas son como las microondas de la tecnología moderna. Rodeado de montañas y ríos, debe haber energía. Cuando el Qi se encuentra con el viento, se dispersa; cuando se encuentra con el agua, se dispersa. Las residencias absorben campos de energía cósmica y tienen un impacto en las personas. El "Feng Shui" es un método para recolectar Qi para obtener agua. El Feng Shui es la mejor manera de obtener agua, seguido de ocultar el viento.
El Libro de los Cambios explora la verdad del universo desde la perspectiva de la numerología del yin y el yang, que es un misterio eterno. Las operaciones del I Ching son binarias y los principios de funcionamiento de las computadoras modernas están inspirados en el I Ching. Los antiguos utilizaban el método de búsqueda interna para estudiar el universo. El punto de vista básico es que el hombre es el universo, y el hombre es el epítome del universo, es decir, percibe el universo a través de su propio cultivo. En los tiempos modernos, con la ayuda de la tecnología, utiliza métodos externos para comprenderlo. universo. Los antiguos de China eran demasiado grandes para comprender su sabiduría. Sólo puedo decir que el I Ching es una civilización prehistórica o la cristalización de la iluminación de nuestros antepasados.