Hay un barco para cruzar el mar y un camino para cruzar las montañas. ¿Qué significan estas dos frases?
De: La poesía de Shan Shu
Hay dos frases al final. El significado general es: sólo cuando tienes un barco puedes cruzar el mar, y sólo cuando tienes un barco. Si tienes un camino, ¿puedes subir a la montaña? Este amor está separado por montañas y mares, y tanto las montañas como los mares pueden ser nivelados.
Significado: Te extraño, pero no puedo erradicarte. Cada vez que te extraño, lloro y sollozo. Cómo desearía poder encontrarte, mi amor, cómo desearía que pudieras extrañarme y estar a la altura de mi amabilidad hacia ti.
Este artículo sigue tratando principalmente sobre el estilo de vida. Hay muchas historias escritas en este artículo, no es fácil afrontar este mundo, está lleno de problemas y espero encontrar la mejor manera, pero su espíritu principal sigue siendo la abnegación y la inacción.
El texto completo se divide en nueve partes. La primera parte, "La ciudad natal de la moralidad", trata sobre montañas y árboles que son inútiles pero que se pueden conservar, y gansos salvajes que no pueden cantar y son asesinados, lo que demuestra que es difícil encontrar la mejor manera. servir a las cosas externas en lugar de ser servido por ellas, flotando en el "antepasado de todas las cosas" y "el hogar de la moralidad". Esta parte es la más importante para revelar el tema del artículo.
La segunda parte, "¿Quién puede dañarlo?", señala que la codicia por el poder conducirá inevitablemente a disputas y desastres, y sólo "fingir ser noble" puede evitar los desastres. La moraleja de la tercera parte de la historia, "Juntando los relojes", es que lo que realmente se necesita es dejar que la naturaleza siga su curso. La cuarta parte escribe que Confucio fue rodeado por Chen y Cai, lo que demuestra que el mundo es difícil y la manera de sobrevivir es "cortar sus huellas y donar su poder" y "no trabajar por la fama".
En la quinta parte, a través del diálogo entre Confucio y Sang, presento además las ideas del destino y el afecto familiar, es decir, amoldarse a la naturaleza y disfrutar de la naturaleza. En la sexta parte escribí que la pobreza en "Zhuangzi" radica en "la confusión del presente y el pasado". La séptima parte, "La muerte natural de un santo", utiliza la actitud de Confucio cuando fue asediado para ilustrar que los santos pueden adaptarse con seguridad a la adversidad. La octava parte de "No estoy de acuerdo con la corte imperial" se refiere a una serie de metáforas en las que Zhuangzi ve el mundo siempre en constante lucha. Lo que queda es la novena parte, que ilustra la importancia de dejarse llevar por una pequeña historia interesante.