Neoconfucianismo, escuela de neoconfucianismo y escuela Baiyuan
La escuela representada por Shao Yong (1011-1077). Debido a que Shao Yong estudió en la ciudad de ***, provincia de Henan, antes de cumplir los 30 años, su escuela fue llamada "Baiyuan". Esta escuela se llama escuela de matemáticas de elefantes y su conocimiento se llama matemáticas innatas de elefantes. Debido a que esta escuela discutió el "estudio del cuerpo y el destino" desde la perspectiva del Xiangshu innato (la biografía de Shao Yong de la dinastía Song), se convirtió en un "estudio de otras escuelas" único en el neoconfucianismo de la dinastía Song del Norte ( todo el caso de las dinastías Song y Yuan.
En términos de pensamiento académico, Shao Yong Basado en el clásico confuciano "Libro de los cambios", el taoísmo se utiliza para apoyar el taoísmo y entrar en el confucianismo.
La esencia de la teoría de Shao Yong tiene los siguientes aspectos:
① Matemáticas de imágenes innatas
Las matemáticas de Xiantian Xiang se centran principalmente en la ocurrencia y el funcionamiento del universo. La teoría es relativa a la posición y la estación de los Ocho Diagramas en "El Libro de los Cambios":
El emperador se sorprendió, Qi casi perdió, y cuando se encontró, casi se quedó en el sudeste de Ye, Qiye. , dice que todo estará limpio y ordenado. Cuando te vayas, todo se reunirá, y lo mismo ocurre con la adivinación del sur. Está aquí el otoño, todo lo que dijiste es verdad. Está en el noroeste, y el yin y el yang son débiles. Es un trabajo duro en el norte. La adivinación en el noreste también es el resultado de todas las cosas, y el destino final también es el comienzo. se dice que es la palabra "pasado mañana". El significado general de este párrafo es hablar de lugar y estación. Desde el comienzo del terremoto, todas las cosas fueron creadas, representando el este, y la estación. primavera Se encuentra en el sureste, que está bastante cerca de la primavera y el verano. Según esta adivinación, el sur representa al emperador Kun simboliza la tierra, que nutre todas las cosas, y el suroeste es la temporada de cosecha de otoño. En el noroeste, y el yin y el yang se alternan en el norte, y todo está en silencio. Es invierno y primavera, y todo tiene que empezar de nuevo. En base a esto, Shao Yong pintó el "Huntian Bagua" como se muestra arriba.
Shao Yong lo llamó "Huntian Bagua", también conocido como "Wang Wen Bagua". Los diagramas están ordenados en el sentido de las agujas del reloj según las direcciones y las estaciones, que es la encarnación, popularización y aplicación del cielo y la tierra después de la creación.
Él creía que había un principio antes de la existencia del cielo y la tierra, y este principio se expresaba en diagramas llamados Xiantian Bagua. El diagrama de secuencia fue transmitido por Fuxi, por lo que también se le llama Fuxi Bagua. En realidad, el diagrama está basado en un pasaje de "El Libro de los Cambios": "El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego no están en armonía, el Bagua. está mal y el pasado es fluido. Los que saben son antitéticos; por lo que es fácil contar hacia atrás". Cuando Shao Yong pintó "Xiantian Bagua", también lo mezcló con "Xiantian Bagua" de Chen Tuan.
Diagrama de secuencia de Xiantian Bagua
La imagen de arriba es una de las imágenes importantes de la ciencia innata. Se utiliza principalmente para explicar la secuencia del universo. Shao Yong explicó el proceso del universo en "Inside View". de las Cosas": "Al nacer del movimiento, la tierra nace de la quietud, y el cielo y la tierra están en quietud. El camino termina. Al comienzo del movimiento, nace el yang, y cuando un yin y un yang se encuentran, el. El cielo está agotado El sol es el sol, la luna es la luna, el sol es la estrella, el sol es la mañana, el sol, la luna y las estrellas se encuentran, y el cuerpo del cielo está agotado. Demasiado silencio se llama demasiado suave, demasiado silencio se llama demasiado blando, demasiado movimiento se llama demasiado rígido y muy poco movimiento se llama demasiado rígido. El agua es demasiado blanda, el fuego es demasiado duro, la tierra es demasiado blanda, la piedra es demasiado dura y el cuerpo de fuego, agua, tierra y piedra está agotado. "El significado de este pasaje es: Nacida del movimiento, nacida de la quietud, nacida del yin y el yang, la tierra es blanda y dura. El yin y el yang se dividen en sol, taiyin, shaoyang y shaoyin, que son las cuatro imágenes del cielo. La dureza y la suavidad se dividen en demasiado blandas, demasiado blandas y demasiado blandas, es decir, agua, fuego, tierra y piedra. Estos son los cuatro cuerpos de la tierra. desde los cuatro fenómenos hasta el frío y el calor, el día y la noche, y desde los cuatro cuerpos hasta la lluvia, el rocío, los truenos y los relámpagos, todas las cosas del mundo están presentes, entre ellas, Tai Chi, Yin Yang, Taiyang, Shaoyin, Shaoyang, Taiyin. , Qian, Hui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen y Kun son los "Xiang".
Desde el "Tai Chi" hasta el "Bagua" e incluso los sesenta y cuatro hexagramas, todos son "números", y el proceso del universo es la evolución de imágenes y números.
Las matemáticas de imágenes de Shao Yong utilizan dos, cuatro, ocho, dieciséis y sesenta y cuatro como números básicos, lo que Cheng Yi llama el "método de la suma".
El Tai Chi de Shao Yong es diferente del Tai Chi de Zhou Dunyi. Zhou Dunyi dijo que cuando el Tai Chi se mueve, genera Yang. Shao Yong dijo que el Tai Chi es uno, y cuando no se mueve, genera dos, y los dos son dioses. Dios engendra números, los números engendran imágenes y las imágenes engendran órganos. La transformación de los utensilios en Dios" ("Beyond the Object View"). Dios es invisible, los números son conceptos abstractos, como sombras visibles, y los utensilios son cosas concretas. En otras palabras, la materia se deriva de conceptos abstractos. No podía Hablamos de Tai Chi, que se refiere al yin y el yang. Sólo la oposición del yin y el yang puede crear "dios", y este "dios" tiene el poder de cambiar. A veces también decía que Dios "cambia con el aire". ibid.), admitiendo que el movimiento y el cambio no tienen nada que ver con la materia, pero a veces confundía a este "Dios" con el espíritu humano, diciendo que "el Dios del hombre es el Dios del cielo y de la tierra" (ibid.). Algunas personas dicen que el Tai Chi es la unidad del corazón, el Tao y el corazón. Es la "raíz de todas las cosas" (ibid.
Otro mapa importante de la ciencia innata es la orientación Bagua. El mapa habla principalmente del funcionamiento del universo. Con base en este mapa, podemos inferir todo lo que hay en el universo, incluida la naturaleza y los asuntos humanos.
Orientación de Fuxi Bagua: en comparación con los dos hexagramas, el Yin y el Yang son. los hexagramas incorrectos. La suma es "nueve". Según la explicación de Shao Yong, la figura gira de izquierda a derecha, de cuatro a uno, es decir, del hexagrama del terremoto al hexagrama seco. a la derecha, del cinco al ocho, es decir, del Kun Gua al Kun Gua, todos eran no nacidos. Del uno al cuatro, en el sentido contrario a las agujas del reloj, el orden era Qian, Changing, Li, Zhen, y del cinco al ocho, en el sentido de las agujas del reloj. El orden es Xun, Kan, Gen, Kun. Para comprender el pasado, avance en el orden de desarrollo, por eso decimos "evitar" para juzgar el futuro, de lo conocido a lo desconocido, calcular hacia adelante, por eso decimos "evitar". "Al revés". Shao Yong dijo: "El destino del cielo y la tierra debe ser gobernar el norte y el sur y provocar el caos entre el norte y el sur". Si está sumido en el caos durante mucho tiempo, volverá al norte y al sur. ". Lo mismo ocurre con los asuntos de personal de Tiandao. Se puede ver en las dinastías pasadas que las razones del ascenso y la caída también son obvias ("Cosas fuera de la vista")
②". Teoría "Yuan, Hui, Yun, Shi" y "Emperador", "Emperador, Rey, Bo"
Los cambios en el cielo y la tierra en "Shao Yong" se pueden dividir en cuatro etapas: Yuan, Hui, Yun y Shi. Esta es la conclusión a la que llegó Shao Yong al observar el desarrollo del universo utilizando matemáticas de imágenes innatas; la teoría de "emperador, emperador, rey, tío" es un cambio en los asuntos humanos, que refleja su visión de la historia humana.
Yuan, sociedad, suerte, el mundo explica "El cielo y la tierra siempre están ahí". Dividió los días de diciembre, 30, 12 de enero y 1:30 en números para construir un calendario mundial. El cielo y la tierra son uno de principio a fin. Un yuan vale doce yuanes, un yuan vale treinta yuanes, un yuan vale doce yuanes y un yuan vale treinta yuanes. Un yuan * * * son ciento veintinueve mil seiscientos años. El universo toma al Yuan como su ciclo histórico. Se repite sin cesar, con Zhongzi, Chou y Yin como los primeros tres caminos de los doce caminos, lo que se denomina capítulo inicial. "Nacido en el Hijo, la tierra nace en la fealdad y la tierra nace en el yin". El hijo debe tener el cielo, la tierra debe tener la fealdad y el hombre debe tener el yin. En comparación con las dinastías pasadas, la séptima reunión bajo Yin se lleva a cabo en la sexta reunión, al igual que las personas y las cosas se desarrollan hasta un estado de gran prosperidad en la cuarta reunión del día, que es equivalente a los tiempos. Durante las dinastías Xia, Shang, Zhou, Qin y Song, se organizaron siete reuniones por la tarde. A partir de la séptima reunión, la prosperidad empezó a declinar, disminuyó gradualmente después de la octava reunión, y en la undécima reunión todo se había extinguido. Para los doce capítulos, el universo estará completo en un solo elemento, desde la apertura hasta el cierre, desde el principio hasta el fin, desde el nacimiento hasta la muerte.
Shao Yong también dijo que hay cuatro etapas en la historia humana: emperador, emperador, rey y erudito. La característica de la tercera etapa de la dinastía Huang es "educar a la gente". "Quien eduque a la gente volverá a él desde el Tao, por lo que esto es natural. Si es natural, se puede decir que está bien". La característica de los Cinco Emperadores es "educar al pueblo en la virtud". "Enseña al pueblo con virtud, y el pueblo te devolverá virtud con virtud, por eso todavía está permitido. Si el marido renuncia al trono, los antepasados se llamarán a sí mismos La característica de los tres reyes es "convencer a la gente con virtud". ". "Para convencer a la gente, la gente también tiene que trabajar, y lo mismo ocurre con la política. El marido también es un político. También se le llama "rectitud e injusticia". “La característica del tío Wu es 'liderar al pueblo con fuerza'.
"Quienes dirigen al pueblo con fuerza serán recompensados por el pueblo, por lo que sigue siendo controvertido. Quienes luchan por sus maridos, quienes luchan por los intereses de sus maridos, se llevan los beneficios pero no la justicia, y luego lo llaman lucha". " (ibid.). Huang San y los Cinco Emperadores fueron los tiempos prósperos de la historia de la humanidad. Después de las dinastías Han y Jin, solo hubo hegemonía y cada generación era inferior a la anterior. Los tiempos prósperos se han ido para siempre. La historia se está deteriorando y los seres humanos están decayendo. No es difícil ver que observó la historia desde la perspectiva de la justicia y el beneficio confucianos.
③La teoría de "observar las cosas con las cosas"
Esta es la epistemología de Shao Yong. ¿Qué es "ver las cosas por las cosas"? Shao Yong respondió:
Por eso mi esposo lo llama una persona que ve las cosas no con los ojos, sino con el corazón, no con el corazón, sino con la razón. Todo en el mundo no tiene razón, naturaleza ni vida. Por lo tanto, quienes son razonables sólo pueden conocerlo después de ser pobres; por lo tanto, quienes lo llaman sexo sólo pueden conocerlo después de haberlo hecho; así quienes llaman vida sólo pueden conocerlo más tarde; Estos tres conocedores son el verdadero conocimiento del mundo. ("Inside View of Things")
Decir que el verdadero conocimiento es limitado, completo y extremo se basa en el desarrollo de "Zhou Yi Shuo Gua". En cuanto a los métodos de comprensión, defendió que no necesitamos ver, es decir, no confiamos en los sentidos ni podemos confiar completamente en el "corazón" del órgano pensante. Los sentidos y el pensamiento no pueden distinguir la verdad de las cosas, ni pueden obtener el conocimiento verdadero, sino que deben "ver las cosas con razón". La llamada "ver las cosas basándose en principios" significa obtener primero las "razones" de las cosas y luego observar todo basándose en ellas. Si quieres obtener esta "razón" primero, debes ser "pobre". ¿Cómo ser "pobre"? Shao Yong propuso el método de "mirar hacia atrás": "La razón por la que un santo puede amar todas las cosas es que puede mirar hacia atrás; por lo tanto, aquellos que ven las cosas desde el otro lado no ven las cosas desde mi lado. Las personas que no ¡Mira las cosas por sí mismas, mira las cosas por las cosas, mira las cosas por las cosas, ahí estoy yo en el medio!" (ibid.) Esto es para desempeñar el papel de "el corazón del santo, el espejo del cielo y de la tierra, y el espejo de todas las cosas" en "Zhuangzi: El Camino del Cielo". Sólo "callando" podremos "mirar atrás". Sólo mirando hacia atrás con una mente pacífica podemos comprender los principios, la naturaleza y el destino en los corazones de las personas y así obtener el verdadero conocimiento de los principios, la naturaleza y el destino de todas las cosas.
Shao Yong no aboga por ver las cosas con los ojos y no del todo con el corazón. Su punto de partida parece ser evitar la subjetividad y valorar la objetividad, pero su énfasis está en la comprensión más allá del sentimiento.
Se puede ver en los pensamientos anteriores de Shao Yong que su imagen innata de las matemáticas es sin duda una ficción puramente subjetiva y tiene un fuerte misterio. También conectó los miembros humanos con las cuatro estaciones del cielo y las cuatro direcciones de la tierra, diciendo: "Puedes ver el cielo con los nudillos y la tierra con las huellas de tus palmas" ("Guan Wu Wai Pian"), lo que proporcionó una base teórica para la adivinación y la adivinación para las generaciones posteriores. Sin embargo, sus teorías también contribuyeron al resurgimiento del confucianismo. Su matemática innata de elefante se basa en el Libro de los Cambios y el pensamiento taoísta. Aunque su visión de la historia se basa en la teoría de la degeneración, todavía está impregnada de la visión confuciana de la justicia y el beneficio. Su teoría de la generación del universo contiene algunos datos científicos y especulaciones valiosas, como Bagua, Liuyao y el orden de permutación, incluido el problema de la permutación repetida en matemáticas y la germinación del pensamiento binario. También propuso el principio de dividir los 24 términos solares en un año. Los principales herederos de los estudios de Shao Yong son Shao Mu, el emperador Shao Yong y su hijo Shao Bowen, quien estudió con Wang Yu, Niu Deyi y el alumno de Niu Zhu, Cai, también era bueno en matemáticas. También tuvo cierto impacto en la psicología de Lu Jiuyuan.