¿Hay algún maestro de Feng Shui en Shenzhen que pueda enseñarme Feng Shui?
La antigua teoría científica y tecnológica china cree que todas las cosas en el universo se componen de tres partes: Qi, Número e Imagen. Según la ciencia moderna son: energía, información y situación o forma. Los tres son inseparables y están claramente definidos. Como existencia objetiva, se puede asumir que el Qi es energía según el punto de vista científico moderno. Los números son el programa o la lógica de todo en el universo y se puede suponer que son información desde la perspectiva de la ciencia moderna. Xiang es la forma o tendencia cambiante del Qi basada en números. En la ciencia moderna, se puede resumir así: la energía existe según procedimientos de información.
Todo en el universo tiene información, energía y su existencia; de igual manera, si hay energía, debe haber información y situaciones, y si hay una situación, debe haber información como instrucciones y energía como el; base. La existencia de todas las cosas en el universo es la indivisibilidad del Qi, el número y la imagen, que es real y concreta. La información "número" guía la energía "qi" para que exista de acuerdo con una determinada situación. La energía "qi" forma una determinada situación de existencia "imagen" de acuerdo con las instrucciones del "número". por la información "número" y se basa en la energía "qi" como base.
Los números, los gases y las imágenes son información, energía y gestos, es decir, la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental se llama el "noúmeno" de todas las cosas en el universo y también es una función. La cópula del I Ching dice: "Los dioses sin el Camino pueden perder fácilmente la vida". La antigua palabra china para "cuadrado" también se llama "cuadrado", que se refiere a esta dirección. Sin cuadrado no hay lugar, y no hay lugar ni lugar. Jing, Qi y Shen en el I Ching y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio". Un alma errante es un dios, una forma.
Esencialmente, a los antiguos sabios chinos también se les llama Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui; se les llama esperma porque la información humana proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, Xuan es insondable y misterioso más allá de toda descripción, porque la información determina la única forma de creación y transformación de todas las cosas en el universo; se llama Yuan porque la información es; al comienzo del universo tangible La razón por la que uno se llama uno es porque uno es el comienzo de los números naturales, "Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas" (mantener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); la razón por la que se llama agua es porque la vida en la tierra se originó a partir del agua.
Según la antigua teoría de la ciencia y la tecnología china, "Li" es el principio que estudia el cambio, la variación y la invariancia de los números, los gases y los fenómenos. El principio es la forma de energía reconocida por los humanos, denominada conformación o campo energético. Lo tangible y lo metafísico. Hay dos métodos de investigación: uno es el razonamiento deductivo, en el que se basa la ciencia occidental; en primer lugar, la ciencia y la tecnología chinas y orientales provienen de la analogía y la inducción.
El razonamiento deductivo es aplicable a un rango limitado de matemáticas, mientras que la inducción por analogía es aplicable a un rango infinito de matemáticas. La gente entiende el Qi y los números a través de imágenes, que son diferentes de "nada" y "ser". Hay una existencia objetiva que se puede percibir a través de los sentidos humanos o con la ayuda de instrumentos; de lo contrario, es inútil. Pero la existencia objetiva de su imagen que no se puede expresar con palabras es inmutable o inmutable; el Libro de los Cambios dice esto: "El significado es infinito, las palabras son infinitas y el libro es infinita". La imagen en palabras se llama cambio especial. Lao Tzu dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no extraño; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos". Todos los Tao, nombres, Qi y números específicos son especializados.
Por lo tanto, los sabios chinos creían que la materia era una forma especializada de energía (qi) relativamente estable. La física moderna de altas energías demuestra que la materia y la energía se transforman entre sí. Al principio, el universo sólo contenía energía, que era gas, y nada de materia. El universo, incluido el sistema solar, está hecho de gas. La ciencia moderna cree que el "qi" que genera el universo se origina a partir de agujeros negros, y la antigua teoría científica y tecnológica china lo llama Wuji Wuwei. "Aquí al Qi se le puede llamar "éter", porque al principio el material es completamente fluido, sin dureza, discontinuidad ni terminación, y no se puede dividir en dos. Este es el objeto más delgado jamás imaginado."
El El "éter" en las ciencias naturales sólo puede existir como un medio imaginario que transmite la interacción entre materia y materia.
Parece que el "éter" y los objetos físicos están aislados, pero Zhang Zai y Wang Fuzhi creen que el "qi" y la "forma" se transforman entre sí. Entonces, el "qi" que propusieron está más cerca del campo en la ciencia moderna que del éter.
Los occidentales exclaman “¡Dios mío!”, que es “Dios mío”. Los chinos gritaron "¡Dios mío!". Los antiguos ancestros de China no crearon artificialmente un "dios" como lo hicieron los occidentales. Creen que lo que gobierna el cielo, la tierra, las personas y todo es el cielo, el aire y el campo, el espíritu o clima del universo, que es también la ley del universo. Y por eso todo lo que hay en el cielo y en la tierra es “terrenal”. Está el Emperador de Jade en el cielo y el Emperador Yan bajo tierra. El cielo y la tierra son uno, holográfico. Es decir, si hay algo en el cielo, debe haber algo en la tierra, y lo mismo ocurre bajo tierra.
El universo entero se compone de tres partes: energía (gas), información (números) y contexto (imágenes). Con base en esta comprensión, no es difícil entender que el Feng Shui chino se originó en la astronomía, la geografía y las humanidades antiguas. El Feng Shui chino, que integra el cielo, la tierra y las personas en un gran sistema, ha sido calumniado y criticado durante mucho tiempo. Sólo hoy, con el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, se ha vuelto a reconocer y redescubrir.
En el estudio a largo plazo de la astronomía, geografía y antropología antiguas, es decir, las leyes del desarrollo y cambio del cielo, la tierra y el hombre, el Feng Shui chino ha formado gradualmente un conjunto completo de teorías sobre las leyes del universo, y sobre la base de esta teoría Las características del universo se resumen en tres aspectos: la naturaleza holográfica del universo; la espiralidad del universo y el yin y el yang del universo;
Los tres principios del Feng Shui chino: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de la generación mutua y la contención de los cinco elementos.
En el desarrollo histórico a largo plazo, con el continuo enriquecimiento y mejora de la comprensión humana y el avance de la ciencia y la tecnología, el Feng Shui chino ha formado muchas escuelas debido a las diferencias en la comprensión. Entre ellas, hay dos sectas más básicas: una es la secta de la situación, que enfatiza la integración del cielo y la tierra, y utiliza montañas como forma en la imagen espacial, como por ejemplo: "Miles de pies son el potencial, y cientos de los pies son la forma", por eso también se le llama Xingfa, Luantou, Trinidad; la otra es la escuela Liqi, que presta atención a la unidad del cielo y la tierra en una secuencia de tiempo, como: yin y yang y cinco elementos, doce signos del zodíaco. , cuatro estaciones y cinco direcciones, ocho trigramas y nueve vientos, tres yuanes de suerte, etc. , por eso también se le llama ley ternaria, reguladora.
Antes de las dinastías Yuan y Ming, la gente se centraba principalmente en el poder de las montañas y los ríos y en la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, es decir, la cabeza de Luan, como el "Sutra del entierro" de Guo Pu. "; después de las dinastías Yuan y Ming, la gente prestó atención a la armonía entre el camino del cielo y la naturaleza de la mente. Preste atención al principio del Qi para comprender efectivamente el camino del cielo. Por ejemplo, la teoría de la "adivinación de la suerte" de Shao Yong alcanzó su punto máximo.
En el Feng Shui chino, el "método de la forma" se utiliza principalmente para la selección del sitio y la forma; el "método lógico" se centra en determinar los patrones de orientación interior y exterior, además, también existe un "método japonés"; El método" para seleccionar los días propicios hace que las cosas sucedan; la "Ley Fuxing Zhen" elige medidas desfavorables para remediar cada ley. Según los objetos de la aplicación, el Feng Shui chino se divide en Yangzhai Fengshui, es decir, Yangzhai Xiangfa, que se especializa en la ubicación y diseño de las residencias Guocheng donde viven extraños, Yinzhai Fengshui, es decir, el método de entierro Yinzhai, que se especializa en la ubicación; de las tumbas y sepulcros de los difuntos y disposición.
El Feng Shui chino tiene diferentes ambientes de vida, incluidas las llamadas casas refinadas, casas en la naturaleza, casas del valle, etc. Por ejemplo, la geografía tridimensional tiene su propio énfasis en la aplicación del Feng Shui. Para las casas en el desierto y las casas en los valles, debido a su estrecha relación con el entorno geográfico natural circundante, se pone más énfasis en la forma y el método; sin embargo, debido a las limitaciones de su entorno externo, las Casas Jingyi a menudo adoptan un enfoque que enfatiza; forma y racionalidad.
La Escuela de Situación del Feng Shui chino se centra en encontrar dragones, examinar la arena, mirar el agua, seleccionar puntos de acupuntura y orientarse. Sin embargo, presta atención a las teorías del yin y el yang, cinco elementos, tallos y ramas, ocho trigramas, nueve palacios, etc., y establece un conjunto de estrictas herramientas de operación de campo: la brújula de fecha para determinar la dirección de selección del sitio y planificación. El Feng Shui chino, independientemente de la escuela situacional o el estilo emocional, ha formado muchos métodos prácticos a lo largo de la historia, pero debe seguir los tres principios siguientes: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de generación mutua y restricción de los cinco elementos.
La teoría del Feng Shui es en realidad una ciencia natural que integra la geofísica, la hidrogeología, la cosmología, la meteorología, el paisaje ambiental, la arquitectura, la ecología y la informática de la vida humana. Su propósito es investigar y comprender cuidadosamente el entorno natural, utilizar y transformar la naturaleza, crear un buen entorno de vida, conseguir el mejor clima, lugares y personas, y lograr el perfecto estado de armonía entre el hombre y la naturaleza.
Ahora algunos académicos han resumido específicamente el Feng Shui en los siguientes principios:
Edite los principios del Feng Shui en este párrafo
El principio general del sistema
La teoría general del sistema como una ciencia completa, producida en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
El Feng Shui presta total atención a la integridad del medio ambiente. El "Sutra de la casa de Huangdi" aboga por "usar los sentimientos como cuerpo, usar el manantial como sangre, usar la tierra como piel, usar la vegetación como cabello, usar la casa como ropa y usar la puerta como corona". "Este es el caso, es algo riguroso y elegante, pero es por el bien de la buena suerte". Yao Yanluan de la dinastía Qing enfatizó la funcionalidad general en su libro "Integración Yangzhai - Shanjingkou Ji", defendiendo que "el Yinzhai". "Debo elegir un buen terreno, y el agua en la parte posterior de la montaña significa que la gente tiene el pelo largo". , el agua debe estar en un círculo. Es una bendición tener un salón espacioso y la colección de Shuikou está abierta. a ambos lados."
El principio general es el principio general del Feng Shui, y todos los demás principios. Todos están subordinados al principio general. Tratar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio holístico es una característica básica del Feng Shui moderno.
Principio de adaptación a las condiciones locales
Adaptarse a las condiciones locales significa adoptar un estilo de vida adecuado a la naturaleza basado en la objetividad del entorno. El "Dazhuang Gua" del Libro de los Cambios propone: "Detente cuando ya sea suficiente". Durante el período anterior a Qin, Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. Registro de "Registros históricos" y "Biografía de Jianyang": "Al Rey Taigong se le concedió un título en el campamento. La tierra estaba agotada y había poca gente. El Taigong le aconsejó que fuera una chica que tuviera grandes habilidades y fuera buena para pescar. ."
China tiene un territorio vasto y un clima único. Las diferencias son enormes, con diferentes texturas de suelo y diferentes formas arquitectónicas. Debido a la sequía y la falta de lluvias en el noroeste, la gente vive en viviendas trogloditas. La vivienda-cueva está orientada al sur, es fácil de construir, no ocupa espacio, ahorra materiales, es resistente al fuego y al frío, cálida en invierno y fresca en verano, la gente puede vivir más tiempo y las gallinas pueden poner más huevos. El suroeste es húmedo y lluvioso, y hay muchos insectos y animales, por lo que la gente vive en edificios de bambú con pilares. El "Antiguo Libro Tang de la biografía de Nanman" dice: Hay malezas y serpientes venenosas en la montaña. Las personas viven una al lado de la otra y suben las escaleras. "Las escaleras de abajo están vacías o tienen ganado, y hay gente viviendo arriba. Los edificios de bambú son ventilados, frescos y a prueba de humedad. La mayoría de ellos están construidos cerca de montañas y ríos. Además, los pastores de las praderas utilizan yurtas como hogares. , que facilita su migración con agua y pasto. La gente de las montañas de Dali usaba rocas para construir sus casas, y la gente de las llanuras de China central construía sus casas con tierra. Estas formas arquitectónicas se crearon en función de las condiciones locales específicas. en ese momento.
China es un país pragmático y piensa pragmáticamente basándose en las condiciones locales. De acuerdo con la situación real, se adoptan métodos prácticos y efectivos para que las personas y los edificios se ajusten a la naturaleza. a la naturaleza, volver a la simplicidad e integrar la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui
El principio de apoyarse en las montañas y los ríos
Estar cerca de las montañas y. Los ríos son uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de toda la vida. Sin agua, casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encontraban en plataformas ribereñas. pescando y recogiendo frutas.
Hay dos tipos de casas dependiendo de las montañas, las cuales están rodeadas de montañas por tres lados, con un centro espacioso y un lado sur abierto entre miles de árboles. El terreno de la aldea de Zhangguying, municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan. La montaña Mufu se extiende a lo largo de 500 millas, con tres grandes picos que sobresalen hacia el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto. Zhang se estableció aquí durante más de 500 años, hubo más de 600 hogares y más de 3.000 personas en la aldea, y hombres, mujeres y niños vivían en paz y tranquilidad. La forma de vida en la montaña es "casas que cubren la montaña", es decir, las casas cubren la ladera de la montaña, desde el pie de la montaña hasta la ladera de la montaña. Este es el caso de las ciudades portuarias a lo largo del curso medio y superior del río Yangtze, con sus propias casas. De espaldas a la ladera y el majestuoso paisaje. La Universidad de Wuhan, de casi un siglo de antigüedad, está construida al pie de la exuberante montaña Luojia. El diseñador consideró plenamente el entorno específico de Feng Shui. Los dormitorios de estudiantes están pegados a la ladera, como una ciudad sinuosa. muralla, con entradas y salidas en forma de puerta en la ladera, la abertura central es la puerta de la ciudad, la biblioteca está en el centro y hay edificios de enseñanza a ambos lados, en estricta simetría.
La escuela tiene una tendencia natural y un castillo poderoso, que muestra la grandeza de la institución de educación superior.
Nanjing, la antigua capital de las Seis Dinastías, está cerca del río Yangtze y rodeada de montañas. Está rodeado por el río Qinhuai y las Montañas Rocosas a lo largo del río, con las montañas Shishan, Ma'anshan y Mufu de suroeste a noreste. Está Zhongshan en el este; la montaña Fugui en el oeste; y en el sur, Bailu y Zhou Changming forman Jiajiang. Hay un poema que alaba al sol en "Gao Qi" de la dinastía Ming: Zhongshanxi es como un dragón, tratando de atravesar las enormes olas y cabalgar con el viento largo. Jiang Shan y Xiang Xiong no se rindieron y su apariencia era superior a la del mundo. "
El principio de apreciar la forma y el paisaje
"Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaron: "Las montañas y los ríos son los más adecuados para que viva la gente. y tienen el mayor impulso, que es el más importante para las desgracias y bendiciones de las personas. "El Feng Shui concede gran importancia al terreno montañoso y sitúa el entorno pequeño en el entorno más grande.
En la situación geográfica de China, hay una gran estructura latitudinal cada 8 grados aproximadamente, como la zonal Tianshan-Yinshan. estructura; Estructura de bandas de Kunlun Mountain-Qinling, Estructura de bandas de Nanling, "Kaogongji" dice: "Las principales tendencias del mundo deben estar separadas por un río. Debe haber un camino sobre el gran río. "Gong Yu dividió las montañas de China en cuatro columnas y noventa y tres. El Feng Shui llama a las montañas onduladas Venas del Dragón. Las Venas del Dragón se originan en las Montañas Kunlun en el noroeste, y las tres Venas del Dragón se extienden hacia el sureste. Beilong ingresa a Shaanxi desde Yinshan La montaña y la montaña Helan, que comienzan desde Taiyuan, terminan cruzando el mar. El Zhonglong ingresa al paso desde Minshan y ingresa al mar desde Qinshan. El Nanlong ingresa al mar desde Yunnan, Hunan, Fujian y Zhejiang. Zhilong, True Dragon, False Dragon y Hidden Dragon, Flash Dragon, Feng Shui Survey En primer lugar, debemos comprender el trasfondo y ajustarnos a la dirección de la vena del dragón. la vena del dragón es diferente de su potencial. Es la adoración de la forma, y la forma es el producto del potencial, por lo que el potencial es tangible y el potencial existe en el exterior, mientras que la forma existe en el interior. El hermano menor de una torre. Un grupo de subidas y bajadas, con forma de montaña solitaria. Es difícil reconocer la situación, pero es fácil observar la forma como un caballo al galope o un agua que fluye. Quiero que sea grande y fuerte, diferente y especializado, y la forma debe ser gruesa, almacenar energía y energía.
Es mejor tener la montaña Chaoan frente a la cancha, como una montaña en forma de arco. Las montañas del lado del monarca pueden bloquear el viento, lo cual es muy interesante. Por ejemplo, "Zhu Lei" habla sobre el entorno macro de la capital: "Las montañas Duji se elevan desde las nubes, rodeadas por el río Amarillo. El monte Tai tiene un dragón a la izquierda, Huashan tiene un tigre a la derecha, el monte Song es el precedente, la montaña Huainan es el segundo caso y la montaña Jiangnan Wuling es el tercer caso. Por lo tanto, no hay ningún lugar en los tiempos antiguos y modernos donde se construyó una capital como Hebei. Se dice que no hay viento que lo disperse, pero sí humedad. "Este es un caso con la ciudad de Beijing como centro y Guoshan como dinastía para ilustrar la superioridad del entorno geográfico de Beijing.
Al observar el entorno pequeño desde el entorno macro, podemos conocer las limitaciones externas y las limitaciones de el pequeño entorno. Influencias, como fuentes de agua, clima, productos, geología, etc. La buena o mala suerte de cualquier hogar está determinada por el entorno general, al igual que el pulso de la medicina china puede serlo. Se conoce por el pulso, porque está determinado por el sistema cardiovascular. Determinado por el estado funcional. Sólo cuando la situación es perfecta, la granja puede ser perfecta. Cada vez que se construye un edificio o una fábrica, primero se debe considerar la situación general y. comience poco a poco si tiene menos preocupaciones, será más feliz.
Principios de las pruebas geológicas
El Feng Shui es muy particular sobre la geología, e incluso se cree que la geología. determina la constitución humana, como también lo reconoce la ciencia moderna. La influencia de la geología en las personas tiene al menos cuatro aspectos: en primer lugar, el suelo contiene elementos como zinc, molibdeno, selenio y flúor. irradiado al aire durante la fotosíntesis y afecta directamente a las personas Wang Tonggui de la dinastía Ming dijo en "Ear Talk": "Debido al equilibrio, es mejor venir al río Yangli. Los lugareños le dijeron a Yun: "Cualquier lugar donde haya estaño. "El Clásico de las Montañas y los Mares escrito por Ertan hace más de 1.000 años también registra muchas relaciones entre la geología y el cuerpo. En particular, las plantas que crecen a partir de una geología específica tienen un impacto en la forma, la constitución y la fertilidad del cuerpo.
En segundo lugar, la geología húmeda o maloliente puede provocar artritis, enfermedades cardíacas reumáticas y enfermedades de la piel. La tierra húmeda y en descomposición es un caldo de cultivo natural para las bacterias y la fuente de diversas enfermedades, lo que la hace inadecuada para la construcción de casas.
La tercera es la influencia del campo magnético terrestre.
La Tierra es un planeta rodeado por un campo magnético. La gente no puede sentir su existencia, pero siempre afecta a las personas. Los campos magnéticos fuertes pueden curar enfermedades, dañar a las personas e incluso provocar mareos, somnolencia o neurastenia. Los antepasados chinos conocían el geomagnetismo desde hacía mucho tiempo. Guan Shu dijo: "Hay imanes en la parte superior y cobre y oro en la parte inferior". Al igual que Sina durante el Período de los Reinos Combatientes, las brújulas se usaban comúnmente en la dinastía Song. Ambos utilizaron científicamente el geomagnetismo. Según las diferentes formas geológicas, el pensamiento Feng Shui aboga por adaptarse a la orientación geomagnética y utilizar 12 tipos de puntos de acupuntura según las diferentes formas geológicas. Yang Junsong señaló en "Doce Capítulos de la Ley": "Si vas directamente hacia él, no podrás soportarlo y el espíritu del salón te seguirá a todas partes". Presiona el pulso, a dos o tres pies de distancia, el palo es el más preciso del método. "En otras palabras, hay que evitar un poco el fuerte campo geomagnético para conseguir tiempos auspiciosos. Los maestros de Feng Shui suelen decir que las rocas y las esquinas afiladas no son buenas para puertas y ventanas. De hecho, les preocupa que el fuerte magnetismo que irradian las rocas molestará a los residentes dentro de las puertas y ventanas.
El cuarto es la influencia de olas dañinas si hay un río subterráneo a 3 metros debajo del suelo de la casa, o un río que cruza de doble capa, o. hay baches, o hay estructuras geológicas complejas, se pueden emitir vibraciones prolongadas. Las ondas o los rayos radiactivos o los flujos de partículas pueden causar dolores de cabeza, mareos, trastornos endocrinos y otros síntomas.
Los maestros anteriores de Feng Shui conocían esto. Las cuatro condiciones mencionadas anteriormente, pero no sabían por qué, por lo que no podían explicarlas con razones científicas. En la práctica, algunos maestros de Feng Shui, consciente o inconscientemente, toman medidas evasivas o ponen excusas cuando están en contacto con el suelo. Parecen pretenciosos, pero en realidad son bastante razonables.
Principios de análisis de la calidad del agua
"Guanzi·Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua. Es blanco y dulce, amarillo y astringente, negro y amargo. El clásico del Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "encontrar el dragón y probar el agua". caro Su color es blanco, su sabor es claro y su temperatura es principalmente cara "Sobre el agua en" La prosperidad de los seres humanos ". Nube del bien y del mal: "Es extremadamente dulce y deliciosa, por eso se llama Jiaquanchang. "Si no estás lleno en primavera, no estarás seco en otoño. Lo mejor es encontrar un buen lugar aquí". "El sabor de la pulpa probablemente sea a pescado, como una sopa caliente. Hervir, turbia y roja, da mala suerte. "
El agua en diferentes regiones contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial sigue humeando durante todo el año. Cuando los lugareños se enferman, se sumergen en el agua del manantial, lo que es más eficaz que tomar medicamentos. Después de la inspección, se descubrió que el agua del manantial contenía una gran cantidad de nitrógeno, elemento radiactivo. "El Clásico de Montañas y Mares·Montañas Occidentales" registra que hay agua de riego junto a la montaña Shisu. "Hay un flujo en él, por lo que el ganado y los caballos pueden pintar sin ningún problema".
Hay un "Manantial de Gorrión" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan, que es cristalino pero sin vida. Los patos y los pájaros mueren tan pronto como llega la primavera. Según las investigaciones de los científicos, el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido ciánico y cloruro de hidrógeno, que son sustancias altamente tóxicas que matan a los seres vivos. "El Romance de los Tres Reinos" describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron accidentalmente un manantial venenoso, lo que provocó muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.
La mayoría de los manantiales en China tienen valor de desarrollo. Jinan, provincia de Shandong, es conocida como la ciudad de primavera. Hay 1.590 puntos de agua mineral descubiertos en la provincia de Fujian, ocupando el primer lugar entre todas las provincias del país, incluidos 865 puntos de agua mineral potable para uso médico. Hay un manantial de leche para los ojos en la montaña Fenghuang en Guangxi. El agua de manantial es de color blanco lechoso. Úselo para preparar té y el té no sabrá mal durante una semana. Al pie de la cresta Jiufeng, municipio de Fuxili, condado de Yongfeng, provincia de Jiangxi, hay un manantial de cinco sabores con un ojo de un metro cuadrado, que tiene el sabor agrio, amargo y dulce de la cerveza fresca. Debido a que el agua de manantial es filtrada por minerales subterráneos, a menudo contiene minerales como sodio, calcio, magnesio y azufre. Tomarlo por vía oral, lavarse el cabello y bañarse es sin duda beneficioso para la salud.
La teoría del Feng Shui aboga por investigar los entresijos del agua, identificar la calidad del agua, controlar el flujo del agua y optimizar el entorno acuático. Este principio merece más investigación y promoción.
El principio de orientación sur
China está situada en el hemisferio norte de la tierra, en la parte oriental de Eurasia, y la mayor parte de su territorio se sitúa al norte del Trópico de Cáncer. (23 grados 26 minutos de latitud norte). El sol llega del sur durante todo el año. Las casas orientadas al sur reciben luz fácilmente.
La luz del sol tiene muchos beneficios para las personas: primero, puede mantener el calor y la temperatura en la casa sur es 1-2 grados más alta que en la casa norte en invierno; segundo, participa en la síntesis de vitamina D en el cuerpo humano; y los niños que a menudo toman el sol pueden prevenir el raquitismo; en tercer lugar, los rayos ultravioleta del sol tienen un efecto bactericida; en cuarto lugar, pueden mejorar la función inmune humana.
Siéntate al norte y mira al sur no sólo para iluminarte, sino también para evitar el viento del norte. La topografía de China determina que su clima sea monzónico. Hay corrientes frías siberianas en invierno, brisas frescas del Pacífico en verano y la dirección del monzón cambia a lo largo del año. Hay registros de mediciones del viento en inscripciones en huesos de oráculos. "Registros históricos" dice: "Los vientos malignos viven en el noroeste, que es octubre. Según el norte, también es noviembre. Los vientos viven en el noreste, que también es el primer mes. Feng vive en el este, que también es Febrero."
Viento Yin y Yang Hay una diferencia en el viento. He Guangting dijo en "Corrección geológica" al final de la dinastía Qing: "Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido y el viento cálido recibido de este a sur se llaman viento yang. Lo cual es perfecto. El viento fresco y frío del oeste al norte se llama viento yin, es aconsejable tener un caso cercano para bloquearlo, de lo contrario el viento volará tus huesos y tu familia será destruida". Esto significa evitarlo. el viento del noroeste.
Hay varias formas de expresar direcciones en Feng Shui: 1. Los cinco elementos de la madera están al este, el fuego al sur, el metal al oeste, el agua al norte y la tierra al medio. 2. Tome Bagua como el sur, Ling como el norte, Earthquake como el este y Exchange como el oeste. 3. Tome A y B como el este, C y D como el sur, Gengxin como el oeste y la lealtad a los demás como el norte. El hijo de la rama terrenal es el norte y el mediodía es el sur. 4. El dragón negro está en el este, el tigre blanco está en el oeste, el pájaro bermellón está en el sur y el Xuanwu está en el norte. También se le conoce como: "Dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la izquierda". a la derecha, Zhuque al frente y Xuanwu atrás". "Hablando de Wuxing Banner" registra el diseño del gobierno del condado de Wuxing en la dinastía Song: Salón en el medio, frente a la puerta, con el almacén lateral detrás, La brisa y el paisaje giran hacia la izquierda, hay un elefante dragón. La "Luna Ming" en el primer piso se encuentra sola en el suroeste, en forma de tigre, según la familia Yin y Yang.
En definitiva, el principio de mirar al sur es comprender los fenómenos naturales, seguir el camino del cielo, obtener el aura de las montañas y los ríos, dejarse influenciar por la luz del sol y la luna, nutrir el cuerpo, cultivar sentimientos y lograr personas destacadas.
El principio central de la moderación
Moderado significa justo, imparcial, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, optimizado tanto como sea posible, cercano a perfección. La nube de puntos en "Guan's Geography" se refiere a Meng: quiero que sea alta pero no peligrosa, baja pero no vacía, visible pero no expuesta, silenciosa pero no silenciosa, extraña pero no extraña, inteligente pero no mala. "
El principio del Feng Shui moderado se originó en el período anterior a Qin. El justo medio defendido por "Las Analectas" es elegir la mejor ubicación para estar en línea con el camino correcto. "Lu's "Primavera y Otoño" señala que la casa grande está llena de sombra y la plataforma es alta. Llena de yang, demasiado yin es vergonzoso, pero demasiado yang está conectado, lo que también es un problema de incomodidad entre el yin y el yang. El equilibrio del yin y el yang es moderado.
La teoría del Feng Shui defiende que las montañas, los flujos y las direcciones deben coordinarse con las cuevas, y que el tamaño de las casas también debe coordinarse. Mucha gente tiene mala suerte y mucha gente tiene mala suerte. Una puerta pequeña trae mala suerte y una puerta grande trae mala suerte. Wu Caiding de Aqing señaló en "Yangzhai Minutes": "Cada Yangzhai debe tener una base cuadrada y estantes limpios. Si se encoge hacia el este y el oeste, Dingcai se dañará".
Moderado significa en el medio. ¿Por qué China no eligió Guangzhou, Shanghai, Kunming y Harbin? Porque la ubicación está demasiado lejos. "Taiping Yulan" registra: "Cuando se ordena al rey establecer un país, la capital debe estar en el centro. Por lo tanto, para unificar la armonía del mundo, según el significado del yin y el yang, para unificar las cuatro direcciones hacia unificar el mundo ". La razón por la que Luoyang se convirtió en la antigua capital de las Nueve Dinastías es porque es uno de los lugares más importantes del mundo. Clasificado entre los mejores, la renta diferencial se determina según el nivel medio. Los bancos y los centros comerciales sólo pueden obtener más beneficios en las zonas céntricas.
El principio de moderación también requiere que se resalte el centro, que el diseño sea ordenado y que las instalaciones adicionales estén estrechamente centradas alrededor del eje. En un paisaje típico de Feng Shui, hay un eje central paralelo al meridiano de la Tierra y que se extiende de norte a sur. Es mejor que el extremo norte del eje central sea una cadena montañosa horizontal, formando una combinación en forma de T, y es mejor que el extremo sur sea una sala espaciosa (llanura). Los lados este y oeste del eje central son edificios y. ríos curvos. Los mausoleos de las dinastías Ming y Qing y los jardines de la dinastía Qing fueron construidos según este principio.
Principios para controlar la ira
La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. La acumulación de un Qi da lugar a dos rituales, y el mismo. tres y cinco elementos se utilizan a lo largo de la vida. La Tierra se origina a partir del Qi, el agua se origina a partir del Qi, los humanos se originan a partir del Qi y los sentidos del Qi responden. Todo es inseparable del Qi.
A medida que cambian las estaciones, cambia el sol, cambia la dirección del viento, cambia la vida y la orientación. En diferentes meses, las direcciones de la ira y la muerte son diferentes.
Estar enojado es bueno y estar muerto es malo. La gente quiere verse bien y cuidarse. "Guanzi Yan Shu" dice: "Si hay Qi, vivirás; si no hay Qi, morirás; si vives, debes vivir con él". "Huangdi's House Classic" cree que la ira en Zigui en el primer mes, Chougen en el segundo mes y Yinjia en el tercer mes, abril es Mao Yi, mayo es Chen Bing, junio es Bing, julio es Wudang, agosto es Kundang, septiembre es Shengengdang, octubre es Youxindang, noviembre es Xugandang. , y diciembre es. La brújula Feng Shui muestra el concepto de dirección de la vitalidad, y el estilo Feng Shui presta gran atención a esto.
¿Cómo identificar la ira? Jiang Pingjie, de la dinastía Ming, señaló en el "Clásico del Dragón de Agua" que la clave para identificar la ira es mirar el agua. "Qi, la madre del agua, agua, Qi. Cuando el Qi se mueve, el agua sigue, y cuando el agua se detiene, el Qi se detiene. La madre y el niño se compadecen, y el agua y el gas se repelen. Lo que se mueve fuera de la tierra y tiene huellas Es agua, y lo que se mueve dentro de la tierra pero no tiene rostro es Qi. La combinación de apariencia y apariencia es una función maravillosa de la naturaleza, por lo que el qi en el suelo tiende hacia el este y el oeste, es decir, el agua. ya sea ido o viniendo. Cuando el qi se detiene, debe haber agua". Esto explica la relación entre el agua y el qi.
Xian Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la ira debe distinguirse por las montañas, los ríos y la vegetación. "Cada montaña tiene aire púrpura, las nubes están humeantes y húmedas, las rocas están húmedas y brillantes, y así, el aire viene y respira, las nubes no se elevan, el color es tenue y se derrumba, las rocas están secas". la vegetación es nula y los manantiales de agua están secos. Si este es el caso, si la montaña no se corta, entonces el viaje enojado tendrá que depender de otros. "Se puede ver que la ira es la vitalidad de todas las cosas y el mejor estado de la ecología.
La teoría del Feng Shui se refiere a la defensa de la construcción de residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se llama viajar con ira. Sólo cuando la ira Está rodando, las plantas sólo cuando el gas sea exuberante, los seres humanos estarán sanos y vivirán más tiempo. Huang Miaoying de la dinastía Song dijo en el "Capítulo de Boshan": "Si el gas no es armonioso, la montaña no es apta para plantar. ; si el gas no está abierto, la montaña se alejará y no podrás aguantar; si el gas no es bueno, el pulso no podrá aguantar." Estás enojado, no puedes pararte sobre una roca. La pegatina es un punto para determinar la posición.
Según la teoría del Feng Shui, la puerta de la casa es la entrada de aire. Si hay una carretera o agua a su alrededor, se enojará. Esto favorece la comunicación, la obtención de información y la retroalimentación. Si pones la puerta del lado de libre tráfico, te enfadarás. Enfadarse es bueno para la circulación del aire y bueno para la salud de las personas. Una luz brillante en la casa es auspiciosa, una casa oscura y calva trae mala suerte. Sólo te pueden llamar cuáquero si estás enojado.
Principio de Transformación del Feng Shui
El propósito de que las personas entiendan el mundo es transformar el mundo para servirse a sí mismos. Al I Ching todavía le queda un largo camino por recorrer: es un lugar bendito y la gente cree en él. La teoría de la civilización del magnate está justificada y él se arrepiente hasta la muerte. El cielo y la tierra están cambiando en cuatro estaciones, y la revolución Tang-Wu se basa en el cielo y está orientada a las personas. En tiempos de revolución, la justicia es grande. "El cuero está experimentando una transformación. Sólo transformando el medio ambiente se pueden crear condiciones de vida optimizadas.
Hay muchos ejemplos de transformación del Feng Shui. Dujiangyan en Sichuan es un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. El río Minjiang se desbordó , inundando tierras de cultivo y casas.
Beijing está lleno de lugares pintorescos que se han transformado en el feng shui. El foso es una barrera excavada manualmente, y la orilla del río se construyó en Jingshan, que fue una ciudad importante durante la dinastía Jin. El lago Beihai está lleno de agua y forma una isla, con la Pagoda Blanca como centro y los templos dispuestos en el. montañas El Antiguo Palacio de Verano con más de 100 lugares escénicos se puede llamar el "Jardín de los Diez Mil Jardines"
La construcción rural de China concede gran importancia a la transformación del Feng Shui. Consulte las crónicas locales, los registros de las aldeas y las genealogías sobrantes de la historia. El primer volumen de cada libro describe el Feng Shui geográfico. Si lo resumimos cuidadosamente, encontraremos muchos registros de la transformación del Feng Shui en muchas ciudades abiertas, como Shenzhen. , Zhuhai, Guangzhou, Shantou, Shanghai, Beijing, etc., han llevado a cabo una gran cantidad de trabajos de renovación de Feng Shui, como recuperación de montañas, construcción de puentes, depreciación y nuevas construcciones, y han logrado buenos resultados de Feng Shui.
La tarea de los académicos es proporcionar algunas sugerencias útiles a las personas relevantes para hacer que el patrón de Feng Shui en ciudades y pueblos sea más razonable y más propicio para la salud, la longevidad y el desarrollo económico de las personas.