¿Qué significan el zen y el budismo? ¿Cuál es la relación entre ellos?

Budismo chino. Con Bodhidharma como antepasado de China, también se le llama la Puerta del Dharma porque se dice que tiene el sello del corazón de Buda, también se le llama la secta budista. Bodhidharma estuvo activo en Luoyang a finales de la dinastía Wei del Norte. Defendió el principio de dos líneas y cuatro líneas de la práctica Zen y enseñó a sus discípulos el Lankavatara Sutra. Si el aprendiz tiene sabiduría, el monje puede transmitirla. Tus discípulos creen en el taoísmo. El seguidor Hongren fundó Dongshan Dharma Gate y se convirtió en el quinto antepasado del budismo zen. Fui a Beijing para promover el Dharma y me hice famoso por un tiempo. Entre ellos, Shen Xiu y Huineng se dividieron en la Secta del Norte y la Secta del Sur. Shen Xiu vivió en el templo Yuquan en Jingzhou y llegó a Beijing en sus últimos años. Es el maestro de los Tres Imperios y sus discípulos son Songshan Puji y Zhong Nanshan Yifu. Huineng vivió en el templo Baolin en Caoxi, Shaozhou. Tuvo muchos estudiantes y Huineng fue el sexto antepasado. Posteriormente vino el auténtico budismo zen. Según la leyenda, la disputa entre el Norte y el Sur comenzó cuando el quinto antepasado Hongren eligió a sus discípulos como sucesores. Shen Xiu Zuo Wei: "Como árbol bodhi, mi corazón es como un espejo; siempre tengo que limpiarlo y no tener polvo". Huineng también dijo: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte; no hay nada, por lo que no hay polvo". Pensé que tenía una mente zen, así que le di túnicas del dharma y reconocí su condición de heredero. Más tarde, el maestro de la Secta del Norte practicó gradualmente Fuchen Kanwang; la Secta del Sur abogó por la iluminación repentina y convertirse en un Buda. Él cree que la forma correcta de practicar Zen es dejar de lado las palabras, ir directamente a la fuente del corazón y realizar la verdadera naturaleza. Su método Zen se puede resumir en permanecer sin encubrimientos, es decir, desde la determinación hasta la sabiduría. El "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" de Huineng es la obra representativa de esta secta, junto con otras obras como el "Lenga Sutra", el "Sutra del Diamante", la "Teoría de las Creencias Mahayana" y otras de gran influencia.

Los discípulos más famosos de Huineng son Nanyue Huairang (677~744) y Qingyuan Hangsi (?~740). Otro dios vivió en el templo Heze en Luoyang, fundó la secta Heze y fue venerado como el séptimo antepasado. Entre ellos se encuentran Cizhou Zhiru y Yizhou Nanyin. Huai Rang vivió en Nanyue Hengshan y fundó el departamento de Nanyue. Qingyuan vivió en Ji'an, provincia de Jiangxi y fundó el departamento de Qingyuan. Los discípulos de Huairang (709 ~ 788) se llamaban a sí mismos Mazu. Su discípulo Huaihai tuvo la mayor influencia y fue llamado Hongzhou Zen. Los discípulos de Huaihai incluyen a Huang Xiaobo, Blessings y Weishan Lingyou. Yixuan (? ~ 867) fundó Lin Jizong en Zhouzhen, Hebei. You Ling y su discípulo Yangshan Huiji (814 ~ 890) fundaron el Sr. Yang. Desde el coeficiente de movimiento de piedra (700 ~ 790) de la puerta del Templo Hang hasta el buen precio de Dongshan, y luego hasta el silencio de Cao Shanben, maestro y discípulo crearon la Secta Caodong. (822~908) trasladó a otro discípulo del emperador Daowu a la aldea Yi, y su discípulo Bei Chuan (885~958) fundó la secta Fayan y vivió en el templo Jinling. El maestro planeó vivir en la montaña Yunmen, Shaozhou, con su compañero discípulo Yanwen (?~949), y fundó la secta Yunmen. Desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, el budismo zen floreció. Después de la dinastía Song, se integraron el confucianismo, el taoísmo y el budismo, y el estilo zen cambió ligeramente. Publicó una gran cantidad de trabajos escritos como "Case Solving" y "Memory of Ancient Times". En la dinastía Song, la secta Linji se dividió en la secta Yangzheng fundada por Fang Hui (992 ~ 1049) y la secta Huanglong fundada por Huinan (1002 ~ 1069). Después de las dinastías Yuan y Ming, la red Zen se fusionó enormemente y el budismo Zen decayó. La introducción del budismo zen en Corea comenzó con las creencias y comportamientos de los monjes de Silla bajo la secta de Shim Soo (704 ~ 779), y luego se extendió como budismo zen del norte. Los valores morales de Mazu trajeron el Zen del Sur a Corea (820). El zen vietnamita fue originalmente la secta Zen Tianxi, una rama de Penido (?~594). Durante la dinastía Song del Sur, el monje japonés Rong fue ordenado en la montaña Tiantai y el zen se introdujo en Japón. Al final de la dinastía Song del Sur, los monjes chinos viajaron hacia el este, a Japón, y difundieron el Zen, que nutría el Qi. A principios del siglo XIII, el monje japonés Dogen trajo a Cao Dongzen a Japón. Más tarde aprendí de Baizhang Huaihai que el budismo zen no tiene palabras y fundé la Escuela Zen sin palabras. Más tarde, estuvieron la secta Zen Caotang (siglo XI) de la secta Huanglong (algunos dicen que la secta Yunmen) y la secta Zen Zhulin de la secta Linji (siglo III).

El budismo zen, como todas las tradiciones vivas, está lleno de muchos mitos y leyendas en su origen, por lo que el desarrollo del budismo zen está naturalmente relacionado con el Buda Sakyamuni.

Se dice que una vez, Sakyamuni dijo en la reunión de Lingshan que sostenía una flor delante de todos sin decir una palabra. En ese momento, la audiencia se miró entre sí sin saber por qué. Sólo Ye Jia sonrió con complicidad. Por eso, Sakyamuni dijo alegremente:

“Tengo el ojo derecho, los maravillosos pensamientos del Nirvana, la realidad sin realidad, el Dharma sutil, sin palabras y las enseñanzas externas a las enseñanzas.

”

Así que el Zen nació entre una flor y una sonrisa. Puedes pensar que esta historia es demasiado hermosa, pero puede que no sea cierta, pero creo que es demasiado hermosa para ser falsa. No importa quién creó esta historia, está claro que capturó el espíritu del Zen, porque las flores florecen con la risa.

Se dice que Ye Jia es un Zen indio. El antepasado del budismo Zen se ha transmitido de generación en generación. veintisiete generaciones después de él, Bodhidharma es el 28º y último antepasado del budismo zen en la India. Desde que Bodhidharma llegó a China, se ha convertido en el antepasado del budismo zen en China. Históricamente, se puede decir que el budismo es un puente entre los chinos y los chinos. Pensamientos indios.

Según la investigación, el sistema legal de los veintiocho antepasados ​​del Zen indio fue fabricado por generaciones posteriores (según la traducción, "La biografía del maestro Heze" del Dr. Hu Shi). Hay investigaciones textuales en él), no hay registro del sistema legal Zen indio en sánscrito. La palabra "Zen" en Zen evolucionó originalmente a partir de la transliteración de la palabra sánscrita "Zen", pero hay una gran diferencia en el significado. "¿Zen?" "Se refiere a una especie de concentración espiritual, un nivel de meditación, y "Zen", como se le conoce en China, se refiere a una comprensión de la ontología, o una referencia al yo. Recuerdan repetidamente a los estudiantes que la meditación y el pensamiento perderán el espíritu del Zen.

El Dr. Hu Shi dijo una vez:

“El Zen chino no proviene del yoga indio o del Zen. Al contrario, ¿se trata de yoga o Zen? Una revolución. "

Quizás esta no sea una revolución intencionada, sino un cambio natural, pero ya sea una revolución o un cambio, es un hecho que el "Zen" es diferente del "Zen". Dr. Suzuki Ojo Pero una vez dijo: “Lo que hoy llamamos Zen no se puede encontrar en la India. "

Él cree que la iluminación de los chinos sobre la interpretación Zen es un pensamiento original, lo que también demuestra que los chinos no están dispuestos a absorber el budismo indio de una sola vez. Dijo: "Los chinos tienen un espíritu práctico de imaginación. la creación, el budismo zen les permite sentir la mayor satisfacción en la salvación. ”

En mi opinión, la formación del Zen fue promovida por primera vez por el budismo Mahayana. De lo contrario, el resurgimiento de ideas taoístas como Lao Zhuang y Zhuang por sí solo no sería suficiente para constituir el fuerte espíritu del Zen. , esto parece contradictorio. Debido a la promoción del budismo mahayana, la visión de Lao Zhuang revivió y se desarrolló de manera zen. El Sr. Thomas Merton dijo una vez perspicazmente: “Fueron los maestros zen de la dinastía Tang quienes realmente heredaron el budismo. influencia de los pensamientos de Zhuangzi. ”

También podemos decir que las ideas más fundamentales de los maestros Zen son consistentes con las de Lao y Zhuang. Los capítulos primero y segundo del Tao Te Ching revelan el fundamento metafísico del Zen. Suzuki Ojo hizo un análisis muy claro de la relación entre el Zen y el Zhuangzi. Dijo: “La característica más obvia de los maestros Zen es su énfasis en la autorrealización interior. Este tipo de evidencia es exactamente igual que el olvido de Zhuangzi, Xin Zhai y Chao Chi. ”

Si esta afirmación es cierta, entonces el espíritu fundamental de Zhuangzi es el núcleo del Zen. La única diferencia es que Zhuangzi todavía permanece en la iluminación pura, mientras que el Zen se desarrolla en un entrenamiento que conduce a esta iluminación. Este tipo de entrenamiento también es una contribución especial del budismo zen en el Japón actual.

Por lo tanto, comprender el ámbito de la comunicación de corazón a corazón, el altruismo y la adoración de Zhuangzi nos ayudará a comprender la esencia del budismo zen. Se discutirá por separado en los siguientes capítulos.

①Xin Zhai:

Una conversación entre Confucio y Yan Hui en "Zhuangzi·Human World" contiene el contenido del "ayuno". Se dice que Yan Hui una vez fue al campo a predicar, Confucio le echó agua fría, pensando que su kung fu no había alcanzado el reino de la pureza y el caos, y que no solo sería inútil sino también dañino si le daba consejos. apresuradamente. Confucio le pidió consejo y le dijo: "Si estás decidido, lo obtendrás". "Una persona enojada, una persona vacía, sólo el Tao está vacío cuando se trata de cosas, y una persona vacía está ayunando."

(2) Olvidar:

"Siéntate y olvidar" El significado original de la palabra es traducido por James Legge como "Me siento y me olvido de todo", Ciles y Lin Yutang lo traducen como "Me siento y me olvido de mí mismo", Feng Youlan lo traduce como "olvidar todo", y Suzuki Dazhuo lo traduce como "corazón que se olvida de sí mismo". Siento que la palabra "sentado" no debería significar literalmente apreciación. Se puede decir que su significado abarca una amplia gama de olvidos, incluido el olvido de uno mismo y el olvido de cosas. Puedes olvidarlo no sólo mientras estás sentado, sino en cualquier situación.

La siguiente es la historia de Zhuangzi sobre sentarse y olvidar:

Una vez, Yan Hui le dijo a Confucio que su kung fu había mejorado tanto que había olvidado la benevolencia y la rectitud. Confucio pensó que no era lo suficientemente profundo. Unos días más tarde, le dijo a Confucio que se había olvidado de los rituales y la música, pero Confucio aún no estaba de acuerdo. Después de un rato, le dijo a Confucio que lo había olvidado. Ni siquiera Confucio conocía este ámbito. Cuando le preguntó a Yan Hui, Yan Hui le explicó: "Serás inteligente si te rompes las extremidades y lo sabrás después de que te vayas. Es como Datong. Esto se llama olvidar".

③Car especulación

"Chao Chao" es un estado de práctica taoísta. Zhuangzi describió una vez una historia sobre Chao Chao.

Una vez, alguien le preguntó a la niña por qué todavía parecía tan infantil cuando era tan mayor. La niña le dijo que era culpa de Tao. El hombre volvió a preguntarle a la mujer: ¿Puede aprender taoísmo? Hablando francamente, él no era taoísta; luego cuéntale cómo enseñó a sus alumnos a apoyarse en Bu Liang.

"Es fácil contarle al santo a la manera del santo. Todavía lo guardo y lo cuento, y luego puedo ir al extranjero; he estado fuera del mundo, me quedé siete días, y luego puedo dejar las cosas afuera; es una cosa externa. Lo levanto durante nueve días y luego puede nacer afuera, y luego puedes verlo, mirando hacia adelante y hacia atrás. Al ver la independencia, no puede haber pasado ni presente, ni pasado ni presente, puedes entrar en la inmortalidad".

La razón por la que el autor cita detalladamente estos tres pasajes de Zhuangzi es porque contienen muchas semillas. del budismo zen. Por supuesto, no podemos negar que los maestros zen son todos budistas, pero su preferencia por los pensamientos de Lao y Zhuang los ha influido para elegir intereses similares a los de Lao y Zhuang en el budismo para un desarrollo especial.

Además, el pensamiento de Zhuangzi sobre la "persona real" también influyó profundamente en los maestros Zen posteriores, el más famoso de los cuales es Linji Yixuan. La secta Linji que desarrolló considera a las personas reales como el reino más elevado. Uno de los pensamientos más importantes de Zhuangzi es que "hay una persona real y luego existe el conocimiento verdadero". Enfatiza que la existencia precede al conocimiento. Esta es también una característica importante del budismo zen: primero la existencia y luego el conocimiento. El pensamiento zen es lo opuesto al "pienso, luego existo" de Descartes; es "estoy pensando".

Recientemente, estuvo el profesor William. C. Mcfadden de Virginia, EE.UU., convocó una reunión de tres días de estudiantes universitarios para discutir los factores actuales que causan nerviosismo entre los jóvenes universitarios. En su artículo "Lo que les preocupa", describe brevemente los procedimientos de la reunión:

Cuando se enumeraron todas las posibles fuentes de tensión, un estudiante dijo: "Pocas de ellas lo eran". Es otra razón para agregar. " Otro repitió: "También siento que hay algo indescriptible que me molesta". Otro dijo: "Esta cosa molesta parece estar vacía, pero ¿cómo describir este tipo de vacío? "? Algunas personas pensaron que era por falta de vitalidad o belleza. Pero estas opiniones fueron inmediatamente rechazadas. Todos sintieron que esto era muy vago e indescriptible. Finalmente, un elocuente estudiante llegó a la siguiente conclusión: "En nuestros corazones, siempre Sentimos que falta espacio, dejándonos sin aliento. "

El profesor Mo continuó:

"La mente humana está inquieta. Buscan lo absoluto, la inmortalidad, la eternidad y el infinito. Pero, de hecho, dado que este absoluto es infinito, debe ser impredecible, ilimitado, algo similar a la nada. Si este infinito puede ser acotado, entonces ya no es infinito.

El autor no pensó en el Zen y el Taoísmo. Pero revela un punto de vista muy vívido, que nos hace comprender por qué el Zen y el Taoísmo tienen tanto atractivo para los jóvenes occidentales, y esperan buscar en el Zen y el Taoísmo lo que les preocupa. Están cansados ​​de las ideas establecidas y de las creencias religiosas tradicionales. Para ellos, el Zen tradicional, al igual que la geometría, sólo enfatiza lo que se puede transmitir e ignora por completo lo que no se puede transmitir. Lo que no se puede transmitir es el mundo del Zen y del Tao. El Zen y el Taoísmo realmente no transmiten lo que no se puede transmitir, pero tienen formas de sacarlo a la luz para que nuestras mentes puedan abrirse y tener más espacio para respirar.

La característica más importante del espíritu chino no es que le guste elaborar ideas sistemáticamente. Los poemas que más nos conmueven son esos cuartetos con “significado infinito”, pero sus palabras y sonidos no son los más ciertos.

El espíritu de China no se puede expresar con palabras, sonidos y colores. Es tomar prestadas palabras para escribir sobre el infinito, el sonido es silencioso y el color es invisible, es decir, tomar prestadas cosas para hacer estallar el espíritu.

Después de leer poesía china traducida por Gowers, Lytton Strachey comparó una vez las diferencias entre la poesía griega y china y dijo: "El arte griego es el más perfecto del mundo en lo que a escritura se refiere. Siempre busca la La mejor expresión. Los poemas líricos más maravillosos de la poesía griega son esencialmente aforismos, que son muy diferentes de los poemas líricos chinos. Los poemas chinos no son aforismos, sino impresiones. completamente presentado en una atmósfera increíble que sólo puede entenderse pero no expresarse."

Por ejemplo, la cuarteta de cinco caracteres de Li Bai:

"Qué hermosa era, abriendo la perla ventana y sentada en Emei, ahora puedes ver las lágrimas brillantes en su rostro, pero no la que ella amaba con tanto dolor".

Strike Rand instó al comité a comentar sobre el poema, diciendo:

"De repente, se levantó el telón y, por un instante, apareció ante nuestros ojos una imagen en movimiento. Convierte nuestros pensamientos en un yate, flotando en el increíble y en constante expansión del río de la imaginación. Este tipo de poesía está llena de pincelada a mano alzada, pero no es un registro fotográfico, sino una expresión sutil de mi experiencia personal."

Esto es poesía china, pintura, estilo de arte de vida, que es también el estilo del Zen. En este sentido, se puede decir que el Zen es un símbolo del espíritu chino.

La civilización occidental, que se puede decir que es producto del espíritu griego, se ha desarrollado hasta un estado de saturación, por lo que las personas estudiosas y reflexivas de Occidente se sienten inadecuadas, y sólo entonces se dan cuenta de la grandeza. del Este. Debido a que los orientales están en contra de la civilización científica occidental, el dilema del Zen es mucho más atractivo para los occidentales que para los orientales. De hecho, el espíritu del Zen ha penetrado la vanguardia del pensamiento occidental actual y, a su vez, influirá en Oriente en el futuro. La naturaleza humana es consistente y trasciende Oriente y Occidente; y sólo trascendiendo las cosas podemos sintetizarlas. Si me pidieran que hiciera una predicción, diría que esta síntesis madurará primero en Occidente y luego se extenderá por todo el mundo.

Los orientales harían bien en recordar lo que dijo Alan Watts: la filosofía de Zhuangzi, como fuente del budismo zen, está estrechamente relacionada con la situación de la gente moderna. Witt cree que Zhuangzi y Xia Dan son consistentes al ver el universo como un todo orgánico. Esta visión está claramente más cerca de la ciencia del siglo XX que la mecanización del universo por parte de Newton como bolas de billar que chocan entre sí.

Por otro lado, los occidentales también deberían pensar que el Qing Zen no es completamente irracional y rítmico. Tiene sus propias leyes en la locura, como bien decía Silent Lamp:

"El Zen popular en algunos círculos occidentales sólo es adecuado para el caos mental. Muestra su incomprensible comprensión de las costumbres, la ética y la religión. Insatisfacción Simboliza su urgente necesidad de restaurar su naturaleza en un mundo asfixiado por la maquinaria. Sin embargo, debido a que sólo restaura la experiencia consciente, el Zen occidental tiene un color de laissez-faire moral e ignora el entrenamiento estricto y la tradición seria del Zen chino y japonés. Lo mismo ocurre con los pensamientos de Zhuangzi. La gente común hoy en día puede confundirlo fácilmente con ser rebelde. De hecho, Zhuangzi ha enfatizado durante mucho tiempo que no debe persuadir a otros a hacer cosas que no sabe. Debemos entender que las críticas de Zhuangzi al confucianismo. Es sospechoso. En esencia, la filosofía de Zhuangzi es religiosa y misteriosa, y persigue un estado de perfección absoluta”. El propósito del autor al escribir este libro es describir el verdadero rostro del budismo zen. La razón por la que este libro sólo habla de los grandes maestros zen de la dinastía Tang es porque su profundo conocimiento y sus personalidades únicas crearon el budismo zen.

De la mano del Sexto Patriarca Huineng se formó el Budismo Zen chino. Desde entonces, maestros Zen como Nanyue Huairang, Qingyuan Hangsi, Mazu Yidao, Shi Buqian, Baizhang Huaihai, Nanquan Puyuan, Zhaozhou Congrong, Yaoshan Weiyan, Huangbai Yunxi, etc. han desarrollado el budismo Zen hasta una etapa madura y han evolucionado hasta convertirse en los cinco principales. Secta Zen. De hecho, todas estas cinco familias principales se originaron en * * *. Aunque cada uno tiene su propia tradición, todos provienen de Huineng y tienen sus raíces en Lao y Zhuang.

Lu Yezong enfatizó la diferencia entre máquina y función, posición y posición, palabras y espíritu. Weishan es exactamente igual que Zhuangzi a este respecto.

La Secta Caodong se realiza a sí misma a través del altruismo.

Lin Jizong cree que ninguna persona real es su verdadero yo.

La Secta Yunmen regresó al mundo humano con vida infinita.

La Secta Fayan está completamente basada en "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo" de Zhuangzi.

Se puede decir que el zen es la cristalización del taoísmo combinada con el entusiasmo del budismo por la iluminación y la salvación. Si el budismo es el padre y el taoísmo es la madre, entonces es innegable que el Zen se parece más a su madre.