¿Cuál es el verdadero significado de la forma es el vacío y el vacío es el color? Esta frase se originó en esa dinastía.

El núcleo del Sutra del Corazón Prajnaparamita es en realidad sólo una palabra "corazón" y una palabra "vacío".

Primero que nada, hablemos de . Este corazón no se refiere al corazón, pero al alma es una cosa existente. No puedes existir. verlo o tocarlo. No son más que los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente) y los seis objetos (color, sonido, olfato, gusto, tacto, ley) que son relativos entre sí. Las conciencias (conciencia del ojo, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia) son producidas por la convergencia. Por ejemplo, en verano estás durmiendo profundamente en la colchoneta y no estás pensando en nada en ese momento. Cuando te pica un mosquito, sientes que el mosquito y yo estamos destinados a cruzarnos. la mente está conectada, así que ahora estás interesado. Si matas a los mosquitos a bofetadas, es repugnante. Si agitas la mano sólo para ahuyentar a los mosquitos, es una intención amable. Pero ya sea amable o repugnante, en primer lugar no existe. el tuyo, entonces todo es ilusorio e ilusorio. Dividido en sinceridad y engaño. En este punto, algunos amigos deberían estar confundidos. Dado que la mente es inherentemente inexistente, invisible e intangible, ¿cuál es la diferencia entre la mente verdadera y la mente delirante? Debes saber que nosotros, la gente común que vivimos en este mundo, no podemos abandonar los deseos materiales, no podemos hacer lo que queramos y no podemos evitar hacer lo que no queremos hacer, por lo que no debemos dividirnos por personas ignorantes como nosotros. ¿Qué es sinceramente? El corazón verdadero es el corazón sin corazón, que no se conmueve ante la tentación, está libre de preocupaciones y está en silencio. Este es el corazón verdadero. Cuando te encuentras con tentaciones y tienes problemas, no te dejas llevar por las tentaciones y puedes guiarte de regreso a tu naturaleza no intencional. Esto sigue siendo cierto. Encontrar tentaciones, causar problemas, ser controlado por las tentaciones y extraviarse gradualmente se llama mente delirante. Sin embargo, la premisa es que la mente original no se ha perdido y las fuerzas externas aún pueden hacerla retroceder. Este Sutra del Corazón te enseñará cómo iluminarte y utilizar tu sabiduría para observar ¿qué es el corazón? ¿Qué es el sufrimiento? ¿Cómo volver al estado original de una mente pura, pacífica y sin sentido? Por eso se le llama Sutra del Corazón Prajnaparamita. "Prajna" es sánscrito y su significado traducido es: gran sabiduría. Es una gran sabiduría que puede comprender todos los asuntos e incidentes humanos del mundo y manejarlos bien. Este Prajna está disponible para todos, incluidos los Budas y todos los seres sintientes. Es solo que el Buda ha abierto la sabiduría de Prajna, pero nosotros, la gente común, la tenemos pero no la hemos abierto y todavía estamos en el estado de ignorancia. "Polo" significa el otro lado; el budismo se usa para salvar a todos los seres vivos. Por esta palabra "salvar", se supone que hay un río de vida y muerte que vivimos en este lado del sufrimiento y queremos cruzar. al otro lado de la pureza. Se utiliza como metáfora. No es cierto que exista esta orilla y la otra orilla. significa llegar, ir al otro lado de la pureza. "Muchos" significa lo anterior. Llegar a la otra orilla es el objetivo final. Supongamos que este proceso se divide en cinco pasos: el primer paso es en esta orilla; el segundo paso es en el río, que es cuando bajas del ferry, y eres un aspirante por primera vez y un Arhat; en el medio del río, donde el barco está en el medio del río, como El cuarto paso es llegar a la otra orilla y convertirse en un Bodhisattva diez niveles más abajo. Sin embargo, este no es el objetivo final todavía es necesario. llegar a la orilla, si "muchos" abandonan el barco, significa abandonar la visión del Dharma y barrer el Dharma. Sólo con una mente persistente podemos convertirnos en Bodhisattvas y Budas iluminados sin ninguna preocupación. "Sutra" puede entenderse como el significado de "libro". El libro registra un método, el método de despertar el corazón original; una filosofía, la sabiduría de observar el mundo, un camino para regresar al verdadero corazón; Cuando leemos este pasaje, debemos prestar atención al verdadero significado que contiene, en lugar de cometer errores con las palabras. Muchas cosas no se pueden expresar con palabras y solo cada persona puede entenderlas. Esto es como oler incienso. la fragancia huele bien, pero la mayoría de la gente no sabe qué es esta fragancia, pero el derecho a recibirla es igual.

Hablemos del vacío. Este vacío es lo más importante en este sutra. Si no puedes comprender esta vacuidad, no podrás comprender el significado de este sutra. La gente en el mundo a menudo no comprende el principio de la vacuidad y piensa que la vacuidad significa la nada. Al igual que una casa vacía, cuando entra gente y hay gente en la casa, no estará vacía. De hecho, esto es solo una fase vacía, pero tiene una fase. El "vacío" y el "ser" aquí lo son. relativo. Esto es lo que el mundo llama "vacío". El "vacío" mencionado en las escrituras budistas significa vacío, es el vacío de la naturaleza, es originalmente vacío, está en armonía con todas las cosas, no es relativo, no es inexistente, es existencia y vacío.

Para entender el significado del vacío, primero debemos entender algunos puntos: Todas las diversas formas en el universo, incluyendo las montañas, los ríos, la tierra, el sol, la luna y las estrellas, hasta todos los objetos, plantas, animales y mi cuerpo, todos. tienen características; los pensamientos, los principios, los asuntos humanos, los sentimientos humanos, las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías no tienen forma, todos incluidos se denominan colectivamente forma. Ninguno de los anteriores tiene una naturaleza independiente, por lo que todos están vacíos. en la tierra. Hablemos primero de los aspectos relevantes: en comparación con la tela, la tela no se puede producir por sí sola, para tejer tela, primero debe haber hilo; Se producen primero. Hay semillas; y las semillas no pueden cambiar por sí solas. Provienen del algodón y deben tener el entorno, el tiempo, el suelo, los fertilizantes y otros factores adecuados para convertirse en algodón. La razón por la cual la tela se convierte en tela es la combinación de muchas condiciones. Debido a que es causada por condiciones, no tiene entidad. Su naturaleza original no se puede rastrear, y lo mismo ocurre con nuestros cuerpos. Por lo tanto, todo no tiene naturaleza propia ni entidad, surge debido a causas y condiciones y no está disponible. Es de naturaleza vacía. Hablemos de lo informe: tomemos el corazón como ejemplo, ¿qué es el corazón? En primer lugar, no hay mente. El ejemplo mencionado anteriormente de ser picado por un mosquito y hacer que la mente exista es un ejemplo. Además, todo es igual, por lo que el corazón no tiene naturaleza propia ni entidad, es causado por causas y condiciones y no puede obtenerse. Esto también es la vacuidad de la naturaleza. Por tanto, tanto la materia como la mente están vacías. Pero esto es existencia pero vacuidad, es existencia ilusoria, esto es vacuidad de la naturaleza, y es inseparable de todo. No es que haya otro vacío fuera de la mente y de las cosas, ni es que esto esté vacío y aquello no. vacío. Entonces, cuando se trata de forma, no puedes prescindir del vacío; cuando se trata de la vacuidad, no puedes prescindir de toda forma. Pero para reconocer que es una existencia ilusoria causada por las condiciones, también debemos saber verdaderamente que este vacío es causado por el vacío original de la tierra, y es el vacío de la naturaleza que no puede ser escuchado por los ojos ni por los oídos. y su significado es en realidad vacío.

El color de Sariputra no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es vacío, el vacío es color, el sentimiento, el pensamiento, la acción y la conciencia también son así

Sariputta, es el discípulo de Buda, Shariputra, en el Sravakayana, él es la Sabiduría primero. No es la reliquia redonda producida tras la muerte del eminente monje. Esta frase reliquia se utiliza para acentuar el tono, al igual que los monjes eminentes de la televisión que siempre comienzan con una línea sobre Amitabha antes de hablar. Las siguientes cuatro oraciones en realidad tienen el mismo significado, que es el principio de no dualidad de forma y vacuidad. En primer lugar, lo mismo significa que no hay diferencia entre los dos; en segundo lugar, significa que los dos son originalmente uno y no hay diferencia. El color, como se mencionó anteriormente, no es solo el flujo de los cinco elementos, sino que también incluye todas las cosas en el universo. Todas las cosas en el universo son colores con una forma, colores externos, mientras que mis sentimientos, pensamientos, acciones y conciencia lo son; formas sin forma. Es el color interior. Aunque estos dos colores son reales, ambos son causados ​​por causas y condiciones. No tienen independencia propia y no pueden perseguir la entidad última. Son de naturaleza vacía y originalmente vacíos, por lo que se dice que están vacíos. diciendo que hay un "vacío" fuera de este "color". Si todavía no entiendes algo aquí, puedes pasar al frente para entender qué es el “vacío”. El "vacío" y el "corazón" son la esencia del Sutra del Corazón. Si no puedes entenderlo, entonces el corazón no es el corazón y el Sutra no es el Sutra. De hecho, no hay nada profundo en estas oraciones. Siempre que comprenda el significado de "vacío", es fácil de entender. Las siguientes dos oraciones solo sirven como énfasis. Como se mencionó anteriormente, sentimientos, pensamientos, acciones y. La conciencia son en realidad formas, y las formas incluyen. Se refiere a sentimientos, pensamientos, acciones y conciencia, por lo que solo sirve para enfatizar el tono.