Xiao Gongqin: ¿Cómo nos asentamos en la era de la transformación?

Xiao Gongqin (en adelante, Xiao): Creo que esto puede estar relacionado con la tradición educativa y cultural de largo plazo que la cultura patriarcal ha causado tales resultados. Por ejemplo, hoy vi algo como esto en la televisión: una maestra de jardín de infantes cuya hija también estaba en su clase. Cuando su hija se peleaba con otras personas, en lugar de detener la pelea, golpeaba a los hijos de otras personas durante diez minutos. El vídeo fue transmitido por televisión y atrajo la atención del público. Creo que la niña que fue golpeada en la televisión acaba de entrar en la etapa inicial de su vida y recibió una lección como esta. ¿Cómo podrá ver el mundo con una perspectiva muy segura en el futuro? Nuestra educación familiar, incluida la educación patriarcal como la de padres lobo y madres tigre, no permitirá que los niños desarrollen la autoestima y la confianza desde una edad temprana. Puede haber dos tipos de personas en China: un tipo de personas que están muy orgullosas y se sienten particularmente bien consigo mismas. Esto es sólo una minoría. Estas personas son ricas, ya sean miembros de la élite gobernante o los llamados tiranos empresariales. El otro tipo de persona se encuentra en un estado de dominación y represión, o en un estado de falta de confianza. Creo que usted analizó este tema con mucha atención. Los ojos son las ventanas del alma. Cuando uno ve los ojos de la mayoría de la gente de una nación llenos de calma y confianza, entonces esta nación se encuentra en la atmósfera de otra nueva era. Recuerdo que en los primeros días de la reforma y apertura, Luo Zhongli tenía un retrato llamado "Padre". Los ojos del padre daban a la gente la impresión de que estaban llenos de expectativas después de las vicisitudes del tiempo, pero no había confianza en sus ojos. . Es un producto inevitable de esta tierra amarilla y creo que la pintura es muy completa. Zheng: Acabo de hablar de mi percepción de la llamada gente común y corriente. Los intelectuales también están confundidos. Por ejemplo, el profesor Qian Liqun de la Universidad de Pekín dijo que es un intelectual, pero que no parece saber cómo pensar en los problemas. Siempre siento que hay una razón para decir esto y hay una razón para decir aquello. A menudo es difícil emitir un juicio y no sé adónde ir. También dijo que en los años 50 los intelectuales perdieron el derecho a pensar libremente, pero su mentalidad era muy positiva y se sentían muy esperanzados. Hoy los intelectuales tienen derecho a pensar, pero están atrapados en un colectivo en confusión. El Sr. Wang Xiaoming, un erudito de Shanghai, dijo una vez: Siento que he perdido mi fe y no tengo raíces espirituales. Soy un estudioso de las humanidades, pero a menudo dudo de mi posición académica. ¿Por qué debería utilizar un método de análisis así? ¿Por qué debería hacer esa investigación? También estoy dispuesto a ser un intelectual y cumplir con mi responsabilidad crítica ante la sociedad. A menudo siento que no tengo nada que decir porque no encuentro una postura crítica en la que realmente pueda creer. No soy sólo yo. Si miras a tu alrededor, la falta de esa postura y este tipo de afasia mental también es bastante común en cuanto al tipo de personas que se burlan de todo con la boca pero calculan constantemente los intereses económicos y políticos en el corazón. La tendencia a la simulación y al gangsterismo ha demostrado vívidamente la profundidad del declive espiritual del mundo cultural. Toda la cuestión de las creencias y la identidad se ha convertido en una tendencia popular. El dilema de identidad de los intelectuales chinos es realmente grave. ¿Está de acuerdo con los sentimientos del Sr. Qian y del Sr. Wang Xiao? Creo que hay varias posibilidades para que un intelectual o un erudito se sienta confundido y desarraigado. Una posibilidad es que los problemas de China sean demasiado complejos. Él tiene una especie de preocupación por los valores, pero no puede encontrar un método específico para realizarla, por lo que está ideológicamente confundido y siente que no puede encontrar una salida espiritual. A diferencia de la década de 1980, cuando la gente acababa de iniciar una nueva era de reforma y apertura, tenían el optimismo único y la confianza resultante que era exclusiva de la gente en ese momento. Ahora, como intelectual que busca la libertad, incluyéndonos a nosotros mismos, por un lado siento que la libertad es muy hermosa, pero por otro lado, siento que es muy difícil lograr este objetivo en China. Muchos intelectuales parecen incapaces. Para ver cómo lograr este objetivo, hay una sensación de ansiedad en el corazón debido al método específico. Debido a que no hay un sentido fuerte del objetivo basado en la razón, se produce una especie de ansiedad o confusión. primer tipo. El segundo tipo es otro caso de falta de recursos mentales. El pueblo chino de cada época tiene los recursos espirituales de esa época para apoyarse. Este recurso espiritual está estrechamente relacionado con las tradiciones culturales. Ya sea Zhu Xi o Zhang Shi en la antigüedad, estos antiguos tenían aspiraciones elevadas, establecieron sus corazones para el cielo y la tierra, establecieron sus vidas para la gente, heredaron su conocimiento único para los santos y crearon la paz para todas las generaciones. Todos tenían sus propias dificultades y también podían estar contentos consigo mismos. En palabras de Zhang Shi, lo más importante es ser complaciente. No le importa lo que el mundo exterior piense de él. Ese recurso provino de las creencias confucianas que reconocieron, que eran similares a las creencias religiosas.

Esta creencia confuciana no es algo puramente racional. Hay muchos factores perceptivos complejos y ricos en ella, incluido el apoyo de factores familiares, culturales, morales y estéticos, combinados con la experiencia, que se convirtieron en una parte integral de sus recursos espirituales. Incluyendo lo que dijo Confucio acerca de saber que los pinos y los cipreses se marchitarán cuando haga frío, quiero ser benevolente, y la benevolencia es el fin, y en ella se encuentran todo tipo de cosas. ¿Cuál es la mayor diferencia entre los intelectuales chinos de nuestra era y todos los intelectuales del pasado? Es que la base del confucianismo ya no existe. La raíz de la que hablo es el tipo de raíz que es interna, que se experimenta o acepta gradualmente en la vida, y es una parte integral de la experiencia colectiva de nuestra nación, la que se basa en las escrituras antiguas y en los artículos rituales y musicales. Las raíces de la cultura que penetran en nuestra médula espiritual. El antitradicionalismo radical de nuestra nación ha prevalecido durante más de medio siglo, desde el Movimiento del 4 de Mayo hasta la era extrema de la Revolución Cultural. Fue una campaña para derrocar por completo la tienda familiar confuciana y eliminar casi todas las cosas tradicionales. cosas feudales y malvadas. Ahora, después de la reforma y apertura, aunque la regla del discurso antitradicional ha desaparecido, la situación parece estar mejorando. Sin embargo, la desventaja es que aquellos antepasados ​​que alguna vez se bañaron en los valores tradicionales de la verdad, la bondad y la belleza ya lo han hecho. Falleció, y ya no tenemos la generación anterior de sabios. Las palabras y los hechos de los maestros y maestros no tienen sus ejemplos de vida directos para influir en ellos mismos. De hecho, al menos hasta mediados del siglo XX, este tipo de modelo a seguir para los descendientes influenciados por la cultura tradicional no se ha interrumpido en miles de años de historia. Sin embargo, en nosotros sí ha habido una ruptura. Confucio Las ochenta generaciones de chinos que nos precedieron nunca han experimentado una ruptura cultural. Somos la primera generación de chinos desde Confucio que vive en una zona de falla cultural. En mi memoria, décadas después de que la dinastía Yuan aboliera el examen imperial, los eruditos-burócratas de esa época también tenían una sensación de ruptura. Según las crónicas locales de la dinastía Ming, se puede sentir vagamente, pero es mucho menos grave. tenemos hoy.