Bodhi no tiene hojas y un espejo brillante no tiene soporte. Originalmente no había nada, ¿de dónde vino el polvo y la siguiente oración?
Este verso proviene del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca". Son las palabras de la iluminación Zen del Sexto Patriarca Huineng. El "Sexto Patriarca Tan Sutra" fue compilado por generaciones posteriores basándose en las palabras del Sexto Patriarca del Budismo Zen Huineng.
Debido al verso divino de su hermano mayor: El cuerpo es como un árbol bodhi, la mente es como un soporte de espejo, cepíllelo siempre con diligencia para evitar que forme polvo. El Sexto Patriarca sintió que su iluminación Zen no era completa, por lo que cantó: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Literalmente hablando: el árbol bodhi está vacío, el soporte del espejo también está vacío, el cuerpo y la mente están vacíos. ¿Cómo puede generar polvo cuando no hay nada en él? Buda me dijo: Hay polvo en tu corazón. Me limpié con fuerza.
Buda dijo: Estás equivocado, el polvo no se puede limpiar. Entonces me despegué el corazón.
El Buda volvió a decir: Te equivocas otra vez. El polvo no es polvo al principio. ¿Cómo puede haber polvo?
No puedo entender, ¿qué significa?
Creo que esto se deriva de los dos gathas Shenxiu y Huineng.
Shenxiu dijo: "El cuerpo es un árbol Bodhi y la mente es como un espejo. Debo cepillarlo con diligencia en todo momento para evitar que genere polvo". dijo: "No hay árbol Bodhi, ni tampoco el espejo". La plataforma originalmente no es nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? De hecho, es difícil entender estos dos gathas, y No es fácil entenderlos correctamente.
El cuerpo es como un árbol bodhi, y la mente es como un espejo, cepillándolo con diligencia en todo momento para evitar que atraiga polvo.
El cuerpo de todos los seres vivos es. un árbol de sabiduría iluminada,
El alma de todos los seres vivos es como un espejo brillante.
Debe cepillarse y limpiarse constantemente,
No dejar que se contamine con suciedad y oscurezca su naturaleza brillante.
Bodhi no tiene árboles, y el espejo brillante no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Bodhi no tiene árboles en primer lugar.
No hay un espejo brillante. No es Taiwán.
Originalmente era la nada,
¿Qué tipo de polvo se mancharía allí?
Ahora solo podemos entenderlo literalmente, ¡y es difícil de entender!
El corazón está esencialmente libre de polvo, y el polvo es el corazón. Si no hay intención ni polvo, la gente morirá.
En realidad, el polvo está afuera, pero el corazón está adentro. Si siempre lo sacudes, el corazón será puro y libre de polvo.
El polvo está adentro. y el corazón está afuera, si lo quitas siempre, no habrá polvo ni corazón;
Hay polvo en el corazón, y el polvo es el corazón. ¿Por qué temer al polvo en el corazón? Si no hay polvo, no hay corazón. Tal como decía Huineng, el corazón de una persona benevolente se conmueve.
Y como dicen los taoístas, el Tao Pero el Tao es. no el Tao
Sus principios son los mismos
El budismo enfatiza la búsqueda de cultivar el mundo teniendo todas las cosas en mente
El taoísmo enfatiza la búsqueda de escapar del mundo
>El budismo quiere trascender este mundo, mientras que el taoísmo practica este mundo. Si nos fijamos en sus principios, es una especie de práctica.
Pero al final, es una especie. de trascendencia
Pero no es una búsqueda deliberada
La idea principal está en el corazón
En el mundo no hay una ley fija, y entonces ya sabes la ley;
Los asuntos del mundo aún están sin terminar, así que ¿por qué no dejarlos ir?
La explicación anterior está tomada del sitio web. Permítanme hablar nuevamente sobre mi opinión. El corazón es la naturaleza propia, que es diferente de los pensamientos de la gente común, mientras que el yo. -La naturaleza es innata. La gente común son los pensamientos que toman la decisión y obstaculizan la propia naturaleza. Según el budismo, todo es una ilusión causada por pensamientos falsos que afectan la propia naturaleza, en lugar del funcionamiento de la propia naturaleza. El cuerpo también es causado por el polvo en el corazón, que es la ilusión causada por pensamientos falsos que afectan la propia naturaleza. Por supuesto, la apariencia del cuerpo está relacionada con la vida pasada. El mundo es una ilusión. la naturaleza propia es perfecta y pura. El engaño no es causado por el corazón o la naturaleza propia. Si una persona comprende la naturaleza propia, la naturaleza propia es la maestra, y entonces el pensamiento no se llama engaño. , todo en la vida es la naturaleza propia en acción, la naturaleza propia es perfecta y pura, su naturaleza es vacía, origen y cese dependientes, es muy cómoda, no hay engaños en absoluto, ¡no se habla de estar involucrado!
En lo que respecta a la gente corriente, basta con que se den cuenta de que para las cosas y para todas las cosas del mundo, necesitan un corazón pacífico para afrontarlo todo.
Para aquellos que practican el budismo, este es un problema muy serio. El budismo permite a las personas comprender su verdadera naturaleza, de modo que no tengan confusión acerca de todas las cosas. No es comprensión, no es palabras, estar apegado a las palabras, usar palabras para adivinar las cosas. Las enseñanzas de Buda, y siempre buscándolas. No es fiel a la naturaleza. El budismo zen requiere una sabiduría extremadamente elevada para practicar. La gente moderna generalmente tiene poca sabiduría. Sugiero que el budismo zen es suficiente para comprender los principios, pero no es adecuado para el cultivo. El cultivo de la iluminación debe comenzar desde la iluminación gradual de Shenxiu y finalmente alcanzar la iluminación repentina de Huineng. Hablar de iluminación repentina sin iluminación gradual es sólo un mantra.