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1. Los Seis Cielos del Reino del Deseo
Aunque el Cielo del Reino del Deseo es muy puro y tiene un cuerpo muy solemne, tiene tres tipos de deseos: 1. Tiene el deseos de hombres y mujeres; 2. Tiene el deseo de comer y necesita comer a una hora determinada para nutrir su cuerpo físico. En tercer lugar, necesita dormir y necesita dormir cuando está cansado. Como no buscó residencia permanente en la tierra, no pudo renunciar al amor y afecto de sus esposas y concubinas, pero pudo practicar muchas, muchas prácticas virtuosas extraordinarias.
1. Los Cuatro Reyes Celestiales
Los Cuatro Reyes Celestiales viven en la ladera de la montaña del Monte Sumeru, al este, al oeste y al sur se le llama el Rey Celestial de; Chiguo, el del oeste se llama Rey Celestial de Guangmu, el del sur se llama Rey Celestial del Crecimiento y el del norte se llama Rey Celestial del Crecimiento. Escuche más sobre el rey.
En medio de la inmoralidad sexual, la mente no divaga, se vuelve clara y brillante, y después de la muerte, estará al lado del sol y la luna. A esa categoría se le llama los Cuatro Reyes Celestiales.
Cuando una persona nacida en los Cuatro Reyes Celestiales es un ser humano (debido a la tierra), su mente no divaga durante la inmoralidad sexual, lo que significa que esta persona cumple estrictamente los cinco preceptos en casa. No ofendas con el cuerpo ni con la palabra, no tengas malos pensamientos en tu corazón y no dejes que tu mente divague hacia afuera. Esta parte de la conducta es muy estricta. Por supuesto, todavía tiene la justicia de la pareja. A lo sumo, puede mantener su mente en la inmoralidad sexual. Debido a que insiste en los méritos de no cometer conductas sexuales inapropiadas, incluido no matar, robar, mentir, etc., su corazón es "claro y brillante", muy claro, y su mente es brillante "clara y brillante". El concepto de la persona es particularmente fuerte e inquebrantable. Esto no significa que no pueda existir ninguna condición, no importa cómo la estimules, su perseverancia en el buen Dharma es particularmente firme, lo que se llama "claridad y claridad".
Tenía un pensamiento tan firme y bondadoso. Después de su muerte, su conciencia espiritual y sus pensamientos bondadosos fueron de rectitud. Flotaron hasta la mitad del monte Sumeru, adyacente al sol y la luna. los Cuatro Reyes Celestiales.
En los Cuatro Reyes Celestiales, todo el asunto de la lujuria masculina y femenina es exactamente el mismo que en nuestro mundo humano. Su duración de vida es de 500 años. Su duración de vida natural es de cincuenta años. Por lo tanto, la duración de la vida natural de 500 años es igual a la del mundo humano: nueve millones de años.
2. Cielo iracundo:
En la habitación de la esposa, el amor lujurioso es escaso, y cuando uno vive en un estado puro, no puede saborearlo completamente después de que la vida está completa. Después, el sol y la luna brillan intensamente y uno vive en la cima del mundo humano. Tal categoría, el nombre es traicionero y beneficioso para el cielo.
En la habitación de la propia esposa, uno tiene poco amor lujurioso; los Cuatro Reyes Celestiales anteriores enfatizan que esta persona no comete adulterio, y el Trayasatha va un paso más allá, incluso respecto de la habitación de la propia esposa, El corazón lujurioso también es muy indiferente, y la frecuencia es relativamente pequeña. Incluso es indiferente al adulterio. Su segunda causa es que no puede tener un gusto completo. Cuando está solo, ocasionalmente tiene pensamientos lujuriosos. Puede reprimirlos y castigarlos en cualquier momento para controlar sus problemas lujuriosos. Es un cierto poder que repele los problemas de la lujuria. Tal poder, después de su muerte, su conciencia creció en la cima del monte Sumeru, superando al sol y la luna. Debido a que el sol y la luna viven en la mitad del monte Sumeru, él ya vive por encima del sol y la luna. Esto está por encima del sol y la luna y, por supuesto, el sol y la luna no pueden brillar sobre él, por lo que él tiene su propia luz y no necesita el sol ni la luna. Al vivir en la cima del mundo humano, él es el último día del cielo que habita en la tierra, porque el próximo Yanmotian será el cielo que habita en el vacío y no vivirá en la tierra.
El Emperador de Jade es el Dios Traidor y tiene una relación de marido y mujer con la Reina Madre.
El "Lou Tan Zheng Dharma Sutra" dice: Cuando los cuatro reyes castigan y persiguen sus deseos, hombres y mujeres tienen relaciones físicas, al igual que el mundo, sin derramar semen.
La esperanza de vida de los seres sintientes en este cielo alcanza los mil años. Un día y una noche equivalen a cien años en la tierra. Cuando tienes deseos sexuales, puedes comportarte como si estuvieras en el mundo humano, pero después de haber desahogado tu energía sexual, el calor y la molestia desaparecerán. El cuerpo mide un yojana de largo y la túnica celestial mide dos yojanas de largo y uno de ancho. Cuando nació, era como un niño de seis años en el mundo humano. El cuerpo perfecto tiene su propia ropa. Según la leyenda, la madre de Buda, Lady Maya, nació en este cielo después de su muerte. El Buda una vez ascendió al Cielo Trayastrim para predicarle a su madre durante tres meses.
Su esperanza de vida natural es de mil años, pero sus días y sus noches son cien años en la tierra, por lo que el cálculo es de 36 millones de años de vida humana.
El sabio maestro dijo: En el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales anterior, además de abstenerse de la inmoralidad sexual, mantuvo los preceptos en el Cielo de Trayasa, también debe practicar las Diez Buenas Obras, y debe hacerlo; tener algunas Diez Buenas Acciones altruistas para poder nacer.
3. Xuyanmoten
Las dos palabras "Yanmo" significan tiempo. ¿Por qué se llama tiempo? ¿Por qué utilizar el tiempo para establecer este cielo? Debido a que el sol y la luna no pueden brillar en su cielo, no usa el sol y la luna para juzgar el día y la noche, sino que usa la apertura y cierre de las flores de loto para juzgar la hora del día y la noche, lo que se llama Yan Motian.
Cuando nos encontramos por un tiempo, no tenemos pensamientos ni recuerdos. En el mundo humano, hay menos movimiento y más tranquilidad. Después de la muerte, vivimos en paz en el cielo. brillante y no puede brillar. Esto es lo que todos están esperando. Hay una luz, de ese tipo, llamada Xuyan Ferris Sky.
Si tienes sexo por un tiempo y no lo piensas, si él está casado y tiene el karma de ser pareja, ve con él por el momento, después de eso, no lo hará. Si no tengo ningún pensamiento o apego, se puede ver que el corazón lujurioso de esta persona es muy débil, este es el primer punto. El segundo punto es que en el mundo humano hay menos movimiento y más tranquilidad. El Maestro Ou Yi dijo: "Hay menos movimiento y más tranquilidad". Esta frase significa que esta persona ha alcanzado la definición del deseo. Persona dispersa y caótica al frente que solo tiene buenos pensamientos y nada de meditación. Por ejemplo, a esta persona normalmente no le gusta interactuar con otras personas de forma dinámica. No tiene gran interés en este tipo de interacción humana, por lo que puede hacer lo menos posible. Cuando no pasa nada, le gusta meditar. el salón budista, y es menos activo que tranquilo. Cada vez se quiere menos definir.
No existen las relaciones sexuales entre hombres y mujeres en Xuyan Moten. Simplemente tomarse de la mano constituye lujuria. Su esperanza de vida natural es de dos mil años, y un día y una noche son doscientos años. mundo humano.
El sabio maestro dijo: Yan Motian no solo tiene que practicar la caridad, también tiene una especie de mérito. El corazón de esta persona es gentil y no daña a todos los seres vivos, dondequiera que vaya, su corazón se vuelve particularmente. gentil Por ejemplo, cuando abrió la puerta, la abrió suavemente, y cuando habló, también habló en voz baja. Siempre pensó en no ofender a todos los seres sintientes, y tenía el estado de ánimo para proteger los buenos pensamientos de todos los seres sintientes. Este tipo de virtud es ciertamente más importante que hacer caridad. A un nivel sutil, cuando nace en el cielo, tiene el mérito de no molestar ni dañar a todos los seres sintientes.
4. Tushita Heaven: Maitreya Bodhisattva vive en el patio interior de Tushita Heaven en el cuarto día del reino de los deseos. Aunque Tushita Heaven está en el reino de los deseos, el patio interior de Tushita Heaven se debe al. gran poder del Bodhisattva Maitreya. Es una tierra pura.
La palabra "Tushita" traducida al chino significa satisfacción. Puede tener pensamientos de satisfacción sobre todo tipo de placeres sensuales. Dejará de comer cuando coma lo adecuado. apropiadamente. Se detuvo tan pronto como terminó, y tuvo el poder de pensamientos rectos y satisfechos.
Todo está quieto y en silencio, y cuando hay una respuesta, no desobedece al mal. Después de la muerte, asciende al nivel sutil, no conecta con los reinos humanos y celestiales de lo inferior. Reinos, e incluso las tres calamidades y calamidades no pueden alcanzarlo. Tal categoría se llama Tushita.
Todo está en silencio. Esto no es simple. Mencionamos anteriormente que Yan Motian está menos activo y más tranquilo, con más o menos movimiento. Pero Tusita Tian está en la mitad de la hora 26 y su corazón está completamente en silencio. Significa que esta persona ha logrado la definición de deseo, que es el “esperar y sostener” de los nueve corazones, para que todo… ¿Qué incluye todo esto? Durante el día y la noche, su corazón vivía en silencio. 2. Cuando llegue la respuesta, no desobedezcas. Pero ¿y si nos casamos? ¿Qué debe hacer cuando un marido y una mujer vienen y le piden cosas lujuriosas? Si no puedes desobedecerlo y simplemente obedecerlo por el momento, cooperará de manera completamente pasiva.
Después de definir su deseo de lograr, y después de su muerte, asciende al nivel sutil su conciencia espiritual es particularmente fina y sutil debido al control de la meditación, por lo que no acepta los reinos de la meditación. dioses y humanos en el mundo inferior. En otras palabras, ha superado la apariencia de los tres cielos, incluidos los Cuatro Reyes Celestiales, el Cielo Trayasaur y el Cielo Flamemo.
En este lugar, el Maestro Ou Yi dijo: "El reino de los cielos que no acepta a la gente de los reinos inferiores" ¿a qué se refiere? Hay un patio exterior en Tusita Heaven, y hay un patio exterior y un patio interior en Tusita Heaven. Su patio interior fue destruido por tres desastres. El Patio Exterior es un estado de relajación como los cielos anteriores. Por supuesto, Tushita Heaven es mejor. Cuando se relaja hasta cierto punto, naturalmente se detiene. Él no está en el patio interior. El patio interior es donde el Bodhisattva Maitreya trajo a muchos, muchos Bodhisattvas para practicar el budismo. Es el lugar donde el Bodhisattva Maitreya enseña. ¿Cómo es un lugar así donde viven grandes personas virtuosas?
Está más allá del alcance de los tres desastres de la calamidad. Cuando llega la calamidad, hay tres desastres principales: el fuego quema el primer jhana, el agua inunda el segundo jhana y el viento sopla el tercer jhana. Llegan los tres grandes desastres, los cielos son destruidos. Sin embargo, el patio interior de Tusita Heaven no resultó dañado y no fue afectado por tres desastres. Se llamó Tusita Heaven.
En este día, la lujuria entre un hombre y una mujer es una sonrisa entre las dos partes. Cuando las dos partes se encuentran y se sonríen, constituye una cuestión de lujuria. cuatro mil años, y su duración natural de vida es de cuatrocientos años.
5. Lehuanghuangtian
Luxianhuantian también se llama Hualetian. ¿Qué significa "cambiar"? Sus cinco elementos fueron arreglados en los cuatro días anteriores. Por ejemplo, si vives en este palacio, lo verás así hoy y seguirá así mañana. No hay muchos cambios. Le Huan Tian no es así. No tiene muchas cosas fijas. Está cambiando constantemente. Puede cambiar cualquier tipo de cinco cosas que quiera en su corazón.
Por ejemplo, quiero que mi palacio sea azul, y mañana se convertirá en un palacio azul. Él piensa que el azul es demasiado monótono, así que le agrega un poco de beige, ¡oye! También tiene un color beige y puede cambiar los cinco polvos como quiera y luego usarlo él mismo. Por supuesto, ¿qué significa que se puede cambiar a voluntad? Significa que el poder mental de esta persona es más fuerte que antes. No sólo tiene buenos pensamientos, sino que también debe tener algo de poder de meditación.
El sabio maestro dijo: Después de la feliz transformación del cielo, debes alcanzar el samadhi inalcanzado.
No tengo ningún deseo, así que debo actuar de acuerdo a tus necesidades. Cuando está tirado, sabe a cera de mascar. Después de la muerte, renacerá en la tierra de Yuehua. llamado el cielo de la felicidad y la transformación.
Yo no tengo ningún deseo y él generalmente no tiene ningún problema de lujuria, porque su meditación no está definida por el deseo, sino por el nivel de logro. Para aquellos que aún no han alcanzado la concentración básica, sus pensamientos lujuriosos básicamente han excedido el reino del deseo. Resulta que están conectados entre el reino del deseo y el primer jhana, por lo que se puede decir que sus deseos lujuriosos están completa y temporalmente dominados por. el poder de la meditación. Pero si actúas en consecuencia, si tu marido y tu mujer vienen a pedir cosas lujuriosas, él también tendrá que lidiar con ello. ¿Cuál es su estado mental al afrontarlo? Cuando tienen relaciones sexuales, es cuando la belleza de un hombre o una mujer está frente a ellos. Incluso cuando un hombre y una mujer tienen relaciones sexuales, sabe a mascar cera, tan indiferente e insípido como comer cera. Es decir, no tuvo preocupaciones lujuriosas durante todo el proceso y lo sobrellevó por completo.
Como dije antes, es una cuestión de amistad temporal cuando quieras, y no hay necesidad de pensar en ello. Él no tiene esos problemas en absoluto. Después de la muerte, renace en la tierra de la transformación. Su conciencia espiritual trasciende los cuatro mundos inferiores y es superior a los cuatro días inferiores. "Transformación" se refiere a los cinco polvos que le afectan. Cambia completamente según su corazón y. No es fijo, puede cambiar en cualquier momento, este tipo se llama Le Changtian.
Los cuerpos resultantes de este cielo, cuando se involucran en el deseo sexual, se miran bien. Mirarse durante mucho tiempo constituirá lujuria. Su duración de vida es de ocho mil años, y un día y una noche en este mundo duran ochocientos años.
[Tiantai] El sabio maestro habló sobre "Pequeño Samatha y Insight". Dijo: La morada de los nueve corazones es más fácil de lograr y muy fácil de lograr para la gente común, siempre que exista la codicia, la ira y la ira. La ignorancia y las preocupaciones son indiferentes, y con cierta práctica, es básicamente fácil conseguir el deseo de definir. Pero es muy difícil lograr la concentración no alcanzada, porque si logras la concentración no alcanzada, es fácil obtener el primer jhāna, por lo que es muy difícil lograr la concentración no alcanzada.
¿Cuál es la diferencia entre el reino del samadhi antes de llegar al suelo y el reino del deseo? Habrá paz y felicidad antes de tu llegada. Porque para aquellos que aún no han alcanzado la concentración fundamental, los cuatro elementos de su cuerpo han cambiado. No es un cuerpo denso como el nuestro. Tienen una pequeña cantidad de los cuatro elementos del primer jhāna que aparecen en su cuerpo físico y. mundo mental. Así sentirás que esta persona es particularmente ligera y aireada, a diferencia de nosotros, que somos pesados y pesados.
Entonces dijo que hay dos características de la tierra no alcanzada: 1. No es fácil retirarse, a diferencia del reino del deseo. 2. Le resulta fácil alcanzar el primer jhāna y tiene tranquilidad. El feliz cielo cambiante significa que hay una pequeña cantidad de samadhi que aún no ha llegado a la tierra.
6. Se transforma en un cielo libre: el cielo controlado por el rey demonio Bo Xun.
Como se mencionó anteriormente, tiene que cambiar por sí mismo. En este día, se beneficiará. de los resultados, y no necesita cambiarse a sí mismo. Por supuesto, puede cambiarse a sí mismo si quiere. El punto es que cuando otros están cambiando, él puede aprovechar lo que otros han cambiado y usarlo para sí mismo. puede cambiar, puede usar las cosas cambiadas y puede transformarse libremente.
Aquellos que no tienen mente mundana, actúan en el mismo mundo, interactúan entre sí, se comprenden y trascienden, y después de la muerte de sus vidas, siempre pueden emerger del estado de trascendencia y no transformación. Esta categoría se llama el Cielo Propio de Otras Transformaciones.
1. No tiene una mente mundana y actúa en el mismo mundo; no tiene ninguna mente mundana en absoluto. Goode comentó: No hay ninguna mente lujuriosa, pero a veces tiene pensamientos formales por el bien de. habilidad y conveniencia. Cuando marido y mujer vengan a pedirlo, él le obedecerá. ¿Cuál era su estado de ánimo cuando lo siguió? En el proceso del coito hay comprensión y trascendencia; en el proceso del deseo sexual, hay comprensión y trascendencia. Los felices días de transformación anteriores saben a chicle y no tienen ningún sabor cuando se involucran en deseos lujuriosos. Este lugar no solo era de mal gusto, sino que también podía vagar fuera del país sin pensarlo. En el proceso, su conciencia espiritual también puede trascender el reino de los dioses y comprender y trascender. No solo es de mal gusto, sino que también puede trascender y su conciencia espiritual se vuelve más cómoda.
Después de su muerte, su conciencia podrá trascender el estado de transformación; "Hua" se refiere a la transformación previa de Lotte, y la retribución de trascender la Transformación "Wuhua" se refiere a los cinco polvos que; no tendrá ningún cambio ni fijación, refiriéndose a los próximos cuatro días. Tal tipo de nombre, se transforma en el cielo de la libertad; su lujuria es una mirada temporal, la anterior es una visión familiar, esta es una mirada temporal. Su esperanza de vida natural es de 16.000 años, y su día y noche son 1.600 años en el mundo humano, por lo que su esperanza de vida total es de 9,2116 millones de años.
En todo el Cielo de los Seis Deseos, veremos que todo su juicio se basa básicamente en los deseos de hombres y mujeres. ¿Por qué dices esto? Porque la lujuria es la raíz de la vida y la muerte en los seis reinos de la reencarnación. Por lo tanto, afecta directamente los altibajos de los seis senderos completos, porque es la base, y todos los deseos están relacionados con esto y se desarrollan a partir de él. Por lo tanto, en el Cielo de los Cuatro Cielos, la lujuria se vuelve cada vez menor a medida que uno asciende. En el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, él es exactamente el mismo. En el Cielo de Trayasa, simplemente lo abraza. Flame, se toma de la mano. En el Cielo de Tusita, sonríe. Si echas un vistazo rápido a Zi Zaitian, verás que se está debilitando cada vez más.
¡Ananda! Durante seis días así, aunque la forma física ha surgido, los rastros mentales todavía están conectados. A partir de entonces, ha regresado al reino del deseo.
Esta escritura dice que en estos seis días, el primero es la forma. Para renacer en los cielos, la "forma" es el cuerpo físico. Su cuerpo físico debe estar libre de deseos, y debe haber una pequeña cantidad de libertad de las perturbaciones de la lujuria y una pequeña cantidad de libertad. Si está completamente invertido en la lujuria, entonces, por supuesto, esta persona no puede nacer en el cielo. "Aunque la forma se libera", su cuerpo físico debe tener una pequeña cantidad de poder de renuncia.
El viejo monje Yuanying dividió "los movimientos de la forma" en seis categorías. Dijo: Los movimientos de los cuatro reyes y dioses celestiales son sólo movimientos internos y no movimientos externos. maridos y esposas Él es una perturbación, y no debe moverse excepto para la pareja. Sus movimientos son metódicos. Aunque hay movimientos internos en Trayasa Devas, gradualmente se vuelven más suaves. Aunque todavía hay actividades perturbadoras, su frecuencia es mucho más reducida e indiferente. Yan Motian solo se mueve cuando se encuentra con una situación, sin pensar. Yan Motian no solo tiene menos movimiento interno, solo se mueve cuando hay un entorno que lo estimula. Normalmente, no tiene este pensamiento. El corazón de Tusita está en silencio y el entorno no lo viola. Su corazón normal está completamente en silencio. En realidad, es el entorno externo el que lo obliga constantemente, por lo que no tiene más remedio que seguirlo. El quinto es Hua Le Tian. Hua Le Tian significa que aunque hay un estado de deseo, la relación sexual es de mal gusto. Aunque hay actividades en el estado de deseo, todo el proceso es de mal gusto. El sexto es el cielo autotransformado. Aunque el cuerpo físico está combinado, la mente interior es trascendente. Él es completamente trascendente. Por lo tanto, hay seis diferencias en sus "movimientos". En resumen, ha podido deshacerse del deseo sexual en pequeña medida, lo que significa que puede perdonar y culpar las faltas del deseo sexual, que son impuras, dolorosas, etc. .
El segundo punto es que todavía somos amigos cercanos. El Maestro Ou Yi dijo: ¿Qué significa tener una relación cercana entre sí? "Corazón" se refiere a la mente interior y "huella" se refiere al cuerpo físico. Todavía hay cosas que se cruzan entre su mundo físico y mental. Aunque la forma se activó, fue porque estaba admirando que ya no era una persona sencilla y tenía cierto poder para escapar de los problemas de la lujuria, pero todavía no podía evitar por completo los problemas de la lujuria.
El Maestro Ou Yi dividió estos seis días en dos categorías y dijo: En los próximos cuatro días, tanto el cuerpo como la mente estarán en armonía. En otras palabras, desde los Cuatro Cielos hasta el Cielo Tusita, tanto el cuerpo como la mente están conectados pero en el Paraíso de la Transformación y el Paraíso de la Transformación, el cuerpo y la mente no están conectados;
En este lugar, los Seis Cielos del Deseo se denominan colectivamente Reino del Deseo porque todavía tienen deseos lujuriosos y amistades entre hombres y mujeres.
También se mencionó en la anotación de Goode: ¿Dónde vive el diablo? Decimos que el Dios del Cielo de los Seis Deseos es Bo Xun, y el Dios de los Tres Reinos es, por supuesto, Brahma. El Rey Demonio vive en el Cielo de Autotransformación de los Cielos de los Seis Deseos. Hay un palacio sobre el Cielo de los Seis Deseos. El Cielo de la Transformación, que está subordinado al Cielo de la Autotransformación. Hay un palacio entre el Cielo de la Autotransformación y el primer jhana, y él vive en ese lugar entre el Cielo de la Autotransformación y el primer jhana. pero pertenece al reino del deseo.
2. Los 18 Cielos del Reino de la Forma: los 18 Cielos de Brahma
Aunque se ha separado completamente del deseo (el deseo de hombres y mujeres), todavía tiene la cualidad. de forma, por eso se le llama Reino de la Forma. Las deidades en el reino del color son puramente metamorfosis, parecen niños, sus cuerpos son blancos y plateados y sus ropas son doradas. Todos son de apariencia masculina y no hay mujeres.
No hay absolutamente ningún deseo por hombres y mujeres, ningún deseo de comer, ningún deseo de dormir, y se alimentan completamente del gozo de la meditación. El reino de la forma significa que, aunque este tipo de seres sintientes tienen la capacidad de meditar y disfrutar de la comida, todavía tienen un cuerpo de forma. Por supuesto, su cuerpo de forma tiene dos tipos de méritos. En segundo lugar, su forma es particularmente extraordinaria. Tiene la apariencia de una virgen. No tiene apariencia masculina ni femenina. Debido a que no tiene una mente lujuriosa, el cuerpo resultante que induce no tiene la apariencia de una mujer. La apariencia se transforma por completo, está llena de luz, y su forma y calidad son particularmente extraordinarias. El reino de la forma es la luz brillante que describe su cuerpo y se llama reino de la forma.
Los primeros tres días de meditación: cada kalpa será destruido por el fuego
1. Reino de la Forma - Cielos de Brahma
Surangama Sutra: Ananda. Todas las personas del mundo que cultivan su mente. Sin jhana falsa. No hay sabiduría (estoy vacío, el Dharma está vacío). Pero si puedes aferrarte a tu cuerpo, no tendrás deseos sexuales. Si caminas, si te sientas.
Sin pensamientos en absoluto. El amor nunca puede nacer. No queda ningún reino de deseo. Esta persona debe recordar que es una pareja Brahma. Éste es el caso. Llamado Brahma y todos los cielos.
Los seres vivos en el reino de la forma no necesitan depender en absoluto de la comida ni del sueño. Cuando tienen hambre, decía la anotación de Goode, ¿qué deben hacer si tienen hambre? ¿Qué debe hacer si está cansado? Entra en la meditación. Después de entrar en meditación, cuando aparezca Samadhi, escuchará una especie de música Dharma especial, que puede nutrir su cuerpo físico. Después de salir de la concentración, su energía estará particularmente llena y sus sentimientos de hambre y fatiga desaparecerán por completo. , él no tiene tal necesidad en absoluto.
El Buda le dijo a Ananda que todos aquellos que cultivan su mente en el mundo no conocen la verdadera naturaleza de la paz y la tranquilidad eternas, por lo que practican de manera desordenada (sin depender de la mente del no nacimiento). y muerte para practicar la meditación). Sin practicar la meditación, no pueden alcanzar la verdadera sabiduría, pero con las tranquilas preocupaciones del mundo como razón, no cometen adulterio. No importa que camine, esté de pie, sentado o acostado, no habrá pensamientos lujuriosos en mi corazón. Por lo tanto, si la mente y el cuerpo son puros, el amor no surge y el reino de los deseos ya no se retiene, tales practicantes deben nacer en el cielo debido a sus pensamientos y unirse a los monjes y a Brahman es puro y la libertad. del deseo es puro. Esta categoría se llama dioses Brahma. Los dioses Brahma miden cuarenta millas de largo y viven veinte pequeños kalpas.
Por supuesto, después de que los dioses Brahma llegaron al reino de la forma, su meditación se ha establecido firmemente. Sabemos que la concentración antes de llegar al suelo aún no está determinada y todavía es un estado de transición. Después de alcanzar el primer jhāna, no tiene ningún deseo de pensar en los deseos y emociones de los tres reinos. Dado que no tiene pensamientos lujuriosos, por supuesto no crecerá en el reino de los deseos. Cuando esta persona esté muriendo, su conciencia espiritual renacerá como dioses Brahma en respuesta a sus pensamientos puros sobre la vida Brahma. Los Cielos de Brahma son la gente común del Primer Cielo de Jhāna, y su gente se llama Cielos de Brahma.
2. El Reino de la Forma - Brahma Futian
Se elimina el deseo de acostumbrarse a ella. Aparece la mente libre de deseos. En todas las leyes y rituales. El amor lo acompaña. Esta es una persona que puede practicar las virtudes a su debido tiempo. Éste es el caso. Llamado Brahma Futian.
Dado que los hábitos obscenos en el reino del deseo han sido eliminados, la mente pura que está libre de deseo puede aparecer, y uno puede estar dispuesto a cumplir con los rituales y preceptos de Brahma, obedecerlos sin violarlos. ellos, mantén la calma en cuerpo y mente, y ten la virtud de Brahma. Las personas de este tipo pueden nacer en el Cielo Brahma-Fu, con una longitud de ochenta millas y una duración de vida de cuarenta kalpas.
Brahma Futian es un ministro, un ministro que ayuda al rey a organizar las cosas. Para él hay dos causas: 1. Después de eliminar el hábito del deseo, aparece la mente de separación del deseo. Este punto no es muy diferente del primer jhana anterior. Él ha dominado los problemas del amor y el deseo en los tres reinos, y la mente de meditar en la separación del deseo está firmemente presente. Esta parte no es muy diferente de la anterior. La atención se centra en la siguiente frase: Sé obediente a todas las leyes y rituales y ama la música. Los preceptos anteriores son más generales y se centran en domar las preocupaciones; Brahma Futian presta especial atención a las leyes grandes y pequeñas, especialmente a la majestad. Le encanta ser feliz y nadie lo obliga, por eso le gusta prestarse atención a sí mismo. Las leyes y reglamentos, tanto grandes como pequeños, tienen virtudes majestuosas. Esta persona debe tener su propia concentración y preceptos. Tiene la pureza de la meditación y la conducta moral, y puede practicar diversas virtudes de la vida Brahma. La virtud de la vida Brahma tiene dos partes: primero, ama y sigue la virtud de. la vida de Brahma. “En segundo lugar, puede promover y educar a todos los seres sintientes para que observen la virtud de Brahma.
Esto es diferente del Ser Celestial Brahma, que se concentra en su propia práctica. El Ser Celestial Brahma puede usar las virtudes de la Vida Brahma para persuadir a otros a practicar la Vida Brahma y alabar los méritos de Brahma. Vida Él tiene el talento El maravilloso acto de altruismo se llama Brahma Futian.
3. El Reino de la Forma - Brahma
El cuerpo y la mente son maravillosamente perfectos. No hay falta de dignidad. Pureza y prohibición. Sea iluminado. Esta persona puede gobernar al pueblo Brahma en el momento adecuado. Para el Rey Brahma. Éste es el caso. Llamado Brahma.
Debido al autocultivo, la mente puede ser capturada, el cuerpo y la mente se unifican, las maravillosas virtudes son perfectas y la majestad no falta. No sólo la abstinencia es pura, sino también la comprensión. Está claro que, dado que los méritos son perfectos, hay majestad que temer y rituales que respetar. Esta persona puede liderar al pueblo Brahma y convertirse en el Gran Rey Brahma. Este tipo se llama Brahma, con una longitud de ciento veinte millas y una vida útil de sesenta pequeños kalpas.
El gran Brahma es el rey del cielo, y tiene tres causas: 1. La maravillosa perfección del cuerpo y la mente. Alabado sea que su mundo físico y mental sea sutil y perfecto. ¿Qué es la sutileza? El Maestro Ou Yi dijo: Él puede mantenerse completamente alejado del cuerpo y la mente burdos y sucios del mundo de los deseos, y no está manchado por el amor en el mundo de los deseos. "Completo" está más satisfecho que los cielos anteriores, y sus virtudes de preceptos y concentración son más satisfactorias, esta es la primera. Su conducta es más pura y su majestad más solemne. 2. No le faltan su majestad y apariencia, y no le faltan su pureza y preceptos. No sólo no le falta dignidad y apariencia, sino que camina, se para, se sienta y se acuesta sin aflojar. Tiene la virtud de observar los preceptos. . No sólo puede mantener los preceptos puros, su cuerpo, palabra y mente son puros, siempre mantiene su mente en control. No se deje llevar, tenga la virtud de guardar los preceptos. 3. Entender con claridad, "claramente iluminado" significa que es capaz de comprender los principios de compasión, alegría y ecuanimidad. Tiene los cuatro corazones inconmensurables, un vasto corazón de compasión y un corazón de alegría y ecuanimidad. Con estas tres causas y fundamentos, puede guiar a todo el pueblo Brahma con sus virtudes de guardar los preceptos, la pureza, la compasión, la alegría y la ecuanimidad, y convertirse en el Gran Rey Brahma. Esto se refiere a las virtudes de su rey celestial.
Ananda.
Este es el flujo de tres victorias. Todos los problemas no pueden obligarte. Aunque no es verdadero samadhi. Purifica tu corazón. Las fugas no pueden moverse. Se llama Primer Zen.
¡Ananda! Estos tres tipos de cielos se llaman corrientes victoriosas porque son victoriosos en cuerpo, victoriosos en felicidad y capaces de vencer a todos los seres sintientes en los reinos inferiores. No son torturados por los ocho sufrimientos en el reino de los deseos. verdadero samadhi, son capaces de superar los preceptos al observarlos. Con el poder de la concentración, la mente siempre puede ser pura y ya no se ve sacudida por los problemas en el mundo del deseo. Esto se llama el primer cielo jhāna. Entre los nueve lugares, es el lugar de la libertad desde el nacimiento y la felicidad, es decir, dejar atrás los reinos malignos del mundo de los deseos y obtener la felicidad pura. Sin embargo, debido a que todavía existe el fuego de la conciencia y la percepción, cuando el kalpa termine, todavía será quemado por el fuego del kalpa.
(Resumen) Los primeros tres cielos han logrado este flujo extraordinario de cuerpo y mente, porque han abandonado el cuerpo y la mente burdos e inmundos del mundo de los deseos y han producido una especie de cuerpo y mente pacíficos y exquisitos. . No puede ser forzado por todos los sufrimientos del mundo físico y mental. No está forzado por los ocho sufrimientos del reino del deseo, ni por los sufrimientos de los tres sufrimientos. Por supuesto, todavía tiene el sufrimiento de la impermanencia y la corrupción. así como los sufrimientos sutiles de la acción. Aunque realmente no confió en la mente de no emergencia y muerte para practicar el samadhi trascendental, en su mente de silencio todas las fugas permanecieron inmóviles y pudo domar los deseos del mundo, lo que se llama el primer jhāna.
El primer jhana se llama el lugar de separación del nacimiento y la felicidad. Dejar el "nacimiento" es el cuerpo y la mente densos de los tres reinos, y produce un cuerpo y una mente correspondientes a la alegría. El Maestro Zhizhi dijo en "La Primera Puerta de la Etapa del Reino del Dharma": La primera jhana tiene cinco virtudes: conciencia, contemplación, alegría, felicidad y naturaleza mental de un solo estado. La primera jhana tiene conciencia y contemplación.
¿De dónde vino su iluminación? El sabio maestro dijo que hay dos tipos de conciencia: 1. La conciencia más importante desde el reino de los deseos hasta el primer jhana es criticar los cinco deseos. Debe utilizar la visión impura. Quiere observar por qué los seres sintientes somos codiciosos. para el cuerpo, porque producimos. Al contrario, siempre hemos pensado que el cuerpo es puro y bello. Entonces, durante su conciencia, observa nuestro cuerpo tal como es realmente. De hecho, después de quitar esta capa de piel y quitar la carne, vemos que nuestro cuerpo está lleno de pus, sangre, heces, orina y todo tipo de cosas. impurezas. Usó la conciencia impura para culpar a los problemas del deseo y el amor, de modo que cuando logró la meditación, su conciencia todavía estaba allí y continuó reteniéndola (se analiza más adelante). Esto se debe a que la característica del primer jhana es que, aunque se obtiene la concentración, no es fuerte. En el segundo jhana, la conciencia y el discernimiento desaparecen. Debe utilizar la conciencia y el discernimiento para reprochar los cinco deseos en cualquier momento para proteger su meditación. . Entonces ves que cuando aparecen los tres grandes desastres, el primer jhana es quemado por el fuego. ¿Por qué? Debido al fuego de la conciencia y la percepción, él todavía tiene conciencia y percepción, por lo que los pensamientos sutiles todavía se mueven en su corazón y atrae el fuego del primer jhāna. "Felicidad" significa que tiene una mente alegre; "Felicidad" significa felicidad y alegría, la alegría es más sutil, la alegría es más burda "la naturaleza de la mente es una situación", la apariencia de la meditación, la mente está enfocada; El permanencia continua de los objetos es la apariencia de la meditación, la naturaleza unidireccional de la mente.
Esta es la apariencia de todo el primer jhana. Después de que el segundo jhana desaparece, no hay conciencia ni percepción, y después de que el segundo jhana desaparece, no hay actividad de las primeras cinco conciencias. ¿Qué significa aquí domar las impurezas y qué quiere decir el Buda cuando dijo en sus sermones que ni siquiera había practicado el verdadero samadhi? Cuando el Buda estaba reprendiendo a los dioses en el reino de los deseos por domar sus aflicciones, o cuando los dioses en el reino de la forma estaban domando sus aflicciones, dijo: "No han cultivado verdaderamente el samadhi".
Aunque utilizan la contemplación impura para culpar a los problemas, no tienen la verdadera verdad de la atención plena. La idea de la verdadera atención plena significa que debes creer que tu naturaleza es pura y que no tendrás preocupaciones. Entonces, uno de nuestros pensamientos al controlar nuestras preocupaciones es que las controlamos desde la perspectiva de que, en primer lugar, no hay preocupaciones; cuando queremos arrepentirnos del karma, debemos arrepentirnos desde la perspectiva de no tener karma en primer lugar; . Cuando se trata de vida o muerte, ¿en qué ángulo deberíamos situarnos? La vida y la muerte surgen de la perspectiva de que, en primer lugar, no hay vida ni muerte. Ésta es la idea central de todo el sutra. De la nada original se establecen todos los preceptos, la concentración y la sabiduría. Sobre la base de la no ausencia surge la práctica de los preceptos, la concentración y la sabiduría.
Si agregas este concepto, el primer jhāna no es el primer jhāna. Si agregas este concepto, el segundo jhāna no es solo el segundo jhāna. Es el camino del bodhisattva completo. Como ves, la cultivación es sólo un momento de pensamiento. Si mejoras en un momento de pensamiento, todos los métodos que practicas mejorarán. Pero el problema es que no puede ser consciente de la verdad, por lo que sólo puede vivir en esa pequeña área para lidiar con los problemas, o usar la mente del nacimiento y la muerte para lidiar con los problemas. Por supuesto, el efecto será limitado. Si lo abordas desde la perspectiva de tener problemas en primer lugar, ¡tratar las preocupaciones es malo! Eso significa que dos personas están peleando allí y será difícil escapar. Este concepto está aquí.
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