Padmasambhava: La conciencia de la autoliberación
Las enseñanzas directas de la gran liberación
Respeta el Padmasambhava de Ujin. Este es el practicante de Mahamudra.
El maestro de Udyana dijo: Escucha atentamente a Tsogyal. Hay cuatro puntos clave al enseñar las instrucciones directas de Mahamudra:
Ver Mahamudra; practicar Mahamudra, lograr Mahamudra y realizar Mahamudra.
Lo primero que vi fue el Mahamudra.
La continuación de la escritura dice:
Ver Mahamudra es la naturaleza inherente de la mente, y no hay necesidad de probarlo ni expulsarlo.
De esta manera, Mahamudra no tiene origen, ni referencia, su naturaleza es inanimada y no será destruido por las condiciones ambientales. El juego de Mahamudra es desenfrenado, es el estado original y es la naturaleza básica de todas las cosas cognoscibles.
Además, Mahamudra no tiene virtudes que deban producirse ni defectos que deban eliminarse. Al igual que la metáfora de confundir la cuerda con una serpiente, lo que se pasa por alto es la idea de la cuerda como una serpiente, no la cuerda en sí. Aunque a primera vista parecía una serpiente, luego me di cuenta de que era solo una cuerda. No había necesidad de demostrar que era una cuerda, y no había necesidad de ahuyentar a la serpiente, en absoluto. Asimismo, la naturaleza básica de todas las cosas cognoscibles es en sí misma la naturaleza de Mahamudra. Por lo tanto, no hay necesidad de crear conciencia irreflexiva ni de eliminar pensamientos. Cuando se piensa en ello, la conciencia de la irreflexión está directamente presente, por lo que también se convierte en la pureza perfecta original, que no pertenece a ninguna de las dos cualidades de la eternidad o la vacuidad, ni al conocimiento o al saber.
El segundo es el Mahamudra de la meditación. La continuación dice:
Permitir que la naturaleza básica descanse sin aferrarse es el Mahamudra de la meditación. ?
De esta manera, el Mahamudra de la meditación queda libre de apegos en el corazón y permanece como está con la naturaleza original del corazón. Por tanto, no es resultado del pensamiento, no está dirigido, no es algo que “es” o “no es”. Está libre de conflicto y artificialidad de pensamiento y no excluye nada. ?
Además, podemos permanecer en la naturaleza tal como es sin necesidad de corrección, al igual que el mar y sus olas. Cuando el mar tiene olas, las olas suben del mar y regresan al mar. No hay diferencia entre las olas del mar, y no hay diferencia entre el mar y las olas. Quedarse quieto es como una mente, como las olas en el mar. Al igual que esta analogía, en el Mahamudra de tu mente, en la naturaleza original que está libre de pensamientos, déjalo habitar completamente en su naturaleza original, sin ningún apego en tu mente. No importa qué pensamiento surja, en el momento en que surge, el pensamiento no está separado de la conciencia irreflexiva e infalible. Los pensamientos surgen de ti, se te aparecen y se disuelven en ti. En ese momento, el estado natural no es algo en lo que puedas pensar o expresar con palabras.
Dado que no existe dualidad entre el perceptor y la cosa percibida, ésta no “sé” algo. La conciencia undual se puede experimentar de cualquier manera y no es "no" algo. Y como estos dos niveles de realidad son indistinguibles, no entran en conflicto entre sí.
Dado que todos los fenómenos incomprendidos están sellados por él, no excluye nada. Debido a que es libre y sin restricciones desde el principio, se le llama estado original de autoliberación. ?
En tercer lugar, el fruto Mahamudra, la continuación dice:
La raíz básicamente madura y se convierte en el fruto, que es el fruto Mahamudra.
De esta manera, Mahamudra se logra cuando la naturaleza básica, el estado natural de todas las cosas cognoscibles, ha madurado y se ha realizado. En otras palabras, su esencia, el dharmakaya, coexiste con la vacuidad; su propia naturaleza, el sambhogakaya, tiene los medios hábiles para la claridad y el despertar y su poder, la emanación, es la expresión natural de la libertad ilimitada.
Para usar una analogía, cuando una semilla madura y se convierte en una espiga de arroz, es sólo esa semilla la que se convierte en una espiga de arroz. No hay más espiga que la semilla, y la semilla no puede madurar hasta convertirse en nada más que la espiga. Al igual que esta metáfora, es tu mente original, el estado básico de pureza pura; después de que innumerables cambios a corto plazo hayan disminuido y regresado a tu propia mente, es simplemente este estado natural.
Es la naturaleza vacía de tu propia mente, el estado de despertar sin restricciones. Ése es el Dharmakaya. Es la naturaleza clara de tu propia mente, el sentimiento indescriptible conocido como Sambhogakaya. Es la expresión de tu propia mente, la autoliberación de lo que sientes en cada momento, que es la encarnación. ?
Cuarto, practica Mahamudra. La continuación dice:
Para traer un flujo constante de bendiciones, existe la práctica de Mahamudra.
Debes buscar instrucciones orales de un gurú con linaje, realización y compasión.
A partir de ese día, debes orarle y tratarlo como a un Dharmakaya, no a un cuerpo de forma. Incapaz de soportar la separación del gurú, tienes un profundo deseo de fusionarte con él, de modo que a través de sus bendiciones, la realización de Mahamudra surja naturalmente. Este es un atajo que es suficiente por sí solo, sin depender de dos niveles de personas y otros métodos. Ésta es la práctica de Mahamudra.
Por poner un ejemplo, el musgo seco puede arder instantáneamente en un lugar soleado. De manera similar, cuando la bendición del gurú, tu devoción y tu sinceridad pura continua ocurren al mismo tiempo, siempre y cuando ores con deseo sincero, la conciencia original, que es Mahamudra, surgirá naturalmente.
A continuación se presentan formas de garantizar que su continuidad esté purificada. Después de recibir las instrucciones orales, primero debes ir a un lugar apartado para vivir solo en reclusión. Después de eso, tienes que abandonar todos los demás objetivos, rendirte por completo y cultivar esta mentalidad una y otra vez: ¡Qué terrible desperdicio sería desperdiciar esta vida libre que sólo se puede obtener una vez! Como nada es seguro, ¿qué pasa si muero esta noche o ahora? Mi mente aún no ha ganado estabilidad. ¡Después de que muera, nada ni nadie me acompañará!
Después de eso, refugiate y desarrolla una bodhicitta decidida. Utilice varios métodos para purificar sus obstáculos y acumular méritos. Sin embargo, debes visualizar especialmente a tu gurú raíz en el centro de tu corazón y pensar: ¡Él es Mahamudra, el Buda Dharmakaya!
Ora a Él con fervor y sinceridad hasta quedar exhausto. En ese momento, tu conciencia se convertirá en un estado de no pensamiento y de vacío, que es un sentimiento indescriptible de claridad, o un estado de gran felicidad libre de avaricia. Date cuenta: ¡Sólo esto es la mente del gurú, y mi propia mente es el Mahamudra del Dharmakaya! Luego descansa en la libertad de tu estado natural fundamental.
Empieza practicando con meditaciones cortas y frecuentes, para que tus pensamientos se evaporen como la niebla. Luego extienda el tiempo de meditación, permaneciendo así completamente irreflexivo. Finalmente, más allá de los límites de la meditación (sobre el asiento) y el descanso (fuera del asiento), te expandirás a un estado de unidad donde todo es la naturaleza del dharma.
Mientras descansas en tu asiento, realiza todas tus actividades diarias con una claridad de conciencia continua y omnipresente, libre de la artificialidad de cualquier año. Sin embargo, incluso si este estado natural se ha convertido ahora en tu estado real, aún necesitas continuar cultivando una gran compasión por los seres sintientes y rezar para poder lograr naturalmente la felicidad de los demás a través de la no acción.
Esto no es más que las diez conciencias autoliberadoras: Mahamudra señala directamente fragmentos de las enseñanzas. ?
Seleccionado de: Tesoros de Pine Ridge