Dark Countercurrent: ¿Cuál es el origen de los mentirosos y charlatanes?
No toda la civilización occidental es producto de la Ilustración. Como escribió el historiador Norman Hampton: "... si la Ilustración fue producto del siglo XVIII, el siglo XVIII no fue producto de la Ilustración. La superstición y el misticismo todavía prevalecían en la vida del siglo XVIII". Los cuentos populares, la medicina popular, los mitos y la brujería todavía dominan las mentes de los campesinos y los pobres de las zonas rurales. Por las bulliciosas calles circulaban fanfarrones, estafadores y charlatanes. En las mansiones, palacios y lujosas residencias de la nobleza y las celebridades, la riqueza y el aburrimiento crecieron a la par, dando lugar a una búsqueda de novedad y excentricidad.
La nueva visión del mundo introducida por Newton inquietó a la gente. La gente se negó a aceptar un universo mecanicista gobernado únicamente por rígidas leyes físicas. Muchas personas todavía están muy apegadas a la iglesia, pero su fe no es tan fuerte como antes. Muchos otros recurren a lo que solían llamar comodidad: una red de seguridad psicológica que, aunque dura, tiene reglas y rituales en los que pueden confiar. Muchos intelectuales del siglo XVIII encontraron consuelo en el llamado romance de la vida medieval, encarnado en los nobles caballeros y las leyendas detrás de ellos.
Las sociedades secretas como los franciscanos y los rosacruces se volvieron cada vez más misteriosas y misteriosas en sus iniciaciones y rituales diarios, y su membresía continuó aumentando. Muchas sociedades y sectas divididas surgieron en ciudades grandes y pequeñas, romantizando a los caballeros artúricos, los antiguos secretos alquímicos y la "sabiduría olvidada".
La era de Voltaire, Diderot y Franklin fue también la era de Cagliostro (Alessandro, contediCagliostro, 1743-1795), Emanuel Swedishborg (1688-1772) y Mesmer La era de Franz Mesmer (1734-1815) . Esta fue una época de pensadores y adivinos científicos y racionales mixtos. Mientras que Swedishborg y Mesmer comenzaron sus carreras como científicos y murieron como místicos, Cagliost y otros charlatanes, como el llamado Saint-Germain, nunca se jactan de estar haciendo pensamiento científico. Caglioste y sus colegas no eran defensores de la razón ni hombres religiosos honestos; engañaron las mentes de sus seguidores y estafaron dinero a un público crédulo para llenar sus propios bolsillos.
Cagliost nació probablemente en Palermo, Italia, en 1743. Se cree que su nombre original era Giovanni Balsanno. Los historiadores lo llaman el "gran hombre" de esa época. Viajó por las capitales de Europa y se interesó en casi todos los trucos ocultos. Afirmaba ser capaz de convocar a los muertos del antiguo Egipto de sus tumbas, convertir metales en oro, prever el futuro, curar a los enfermos, descubrir tesoros secretos y, como su contemporáneo, el misterioso Saint-Germain, tal vez volverse inmortal... O al menos menos de trescientos a cuatrocientos años. No hace falta decir que estaba dispuesto a compartir este último artículo especial con sus seguidores ricos y poderosos. Por supuesto, tiene un precio elevado. Sin embargo, el precio no era un problema para aquellas personas, por lo que el extraño elixir preparado por el propio Caglioste se convirtió en un placer en los magníficos salones de los ricos y poderosos. En lugar de ser vendedor ambulante, Caglioste ejerció regularmente su oficio en la corte real. Irónicamente, su caída estuvo relacionada con un famoso juego de engaño que involucraba un collar perteneciente a la Reina de Francia, lo que finalmente condujo a su arresto y encarcelamiento.
El contemporáneo de Cagliost, el Conde Saint-Germain, es menos conocido. Al igual que Caglioste, siempre apuntó a los ricos y a la élite de Europa. Muchos de sus seguidores creían que tenía cientos de años y Saint-Germain nunca negó tales rumores. Una vez, alguien preguntó a su séquito si Saint-Germain tenía realmente 700 años. El séquito dijo que no lo sabía porque solo había estado con Saint-Germain durante 200 años. Al igual que Caglioste, Saint-Germain comercializó su propio elixir mágico, afirmando tener poderes psíquicos y curativos.
Muchos dicen que descubrió la "Piedra Filosofal", un objetivo fundamental perseguido por los alquimistas. Creían que esta piedra no sólo podía convertir el metal en oro, sino también dar a los humanos fuerza, sabiduría y longevidad.
Tanto Caglioste como el Conde de Saint-Germain afirmaron tener conexiones con la Orden Franciscana, o más específicamente, con los cuadros ocultistas y de alto rango de la orden. Aunque estos cuadros misteriosos no necesariamente existían dentro de la orden franciscana, mencionarlos ayudó a Caglioste y Saint-Germain a ganarse la confianza de los crédulos. Para muchas personas en el siglo XVIII, la masonería representaba una conexión con los llamados misterios y sus poderes de épocas antiguas y místicas.
Los orígenes y las actividades de la Sociedad Swedishborgiana están oscurecidos por mitos y leyendas. Algunas leyendas provienen de los propios franciscanos y otras son imaginadas por escritores y periodistas de una manera romántica y conmovedora. Sin embargo, las afirmaciones de que el franciscanismo se remonta al antiguo Egipto, o incluso antes, parecen carecer de pruebas.
Los historiadores han concluido que los franciscanos comenzaron en el siglo XIV como una asociación comercial de albañiles y constructores, con el propósito de proteger los intereses de la industria mediante el establecimiento de un club. La habilidad de los canteros era un oficio valioso, especialmente para construir monumentos y catedrales altísimos, por lo que apreciaban su estatus y libertad exclusivos y excluían a los trabajadores de nivel inferior de ingresar al comercio. A menudo, ya en la Edad Media se dedicaban a la ingeniería y al diseño arquitectónico de edificios, y era necesario que protegieran los secretos del oficio. Los aficionados, los forasteros y los impostores corrompen el oficio y causan pérdidas a los comerciantes calificados que cobran precios más bajos por una mano de obra deficiente. Para protegerse de tales intrusiones, los albañiles adoptaron marcas y símbolos secretos para poder identificarse entre sí cuando trabajaban con extraños en lugares desconocidos o cuando era necesario contratar mano de obra calificada temporal para trabajar.
Cuando la construcción de la catedral llegó a su fin en el siglo XVII, los canteros comenzaron a reclutar abiertamente miembros, pero la cuota de membresía era el doble que la de los miembros ordinarios. Aunque el primer grupo de miembros eran todos personas privilegiadas con dinero o estatus social, la conciencia democrática de los Freelancers de enfatizar la calidad personal sobre el estatus social pronto atrajo la participación de muchos librepensadores e intelectuales. Debido a la participación de estas personas no masoneras, la masonería gradualmente se convirtió menos en un gremio de artesanos y más en una organización social. Sin embargo, para muchos fuera de la masonería, la Orden sigue siendo una organización de élite al tanto de muchos secretos guardados durante mucho tiempo de épocas pasadas. Mucha gente todavía cree que estos secretos masónicos no se referían sólo a la cantería, sino que también implicaban habilidades místicas y mágicas buscadas durante mucho tiempo por alquimistas y hechiceros.
Desafortunadamente, así como muchos capítulos locales se convirtieron en centros de pensamiento progresista y democrático, muchos aprovecharon la oportunidad para participar en actividades como la alquimia y la brujería. Estos capítulos seducen a nuevos miembros al enfatizar el misterio y las prácticas ocultas en sus ceremonias y actividades de iniciación. Al asociarse con la percepción pública de los oficios esotéricos de los franciscanos del siglo XVIII, figuras como Caglioste y Saint-Germain, bajo la apariencia de los franciscanos, pudieron Las misteriosas leyendas relacionadas con los franciscanos echaron más leña al fuego.
Muchas personas en el siglo XVIII estaban ocupadas buscando sistemas espirituales satisfactorios (ya fueran religiosos, místicos o esotéricos) que pudieran trascender el frustrante universo mecanicista newtoniano. Si bien muchos filósofos, científicos e intelectuales se contentaron con adoptar una postura deísta hacia la religión, otros permanecieron insatisfechos y buscaron lo que esperaban: una conexión más profunda e íntima entre la vida y el universo.
Swedenbaugh es uno de esos exploradores. Nació en Estocolmo, Suecia, en 1688, hijo de un sacerdote real sueco, y más tarde se convirtió en consultor profesional en la industria minera. Como científico, fue muy respetado, fundó la primera revista científica de Suecia y publicó una gran cantidad de artículos sobre cosmología, química, física, fisiología y psicología. Durante casi dos tercios de su vida, Swedishborg fue un científico dedicado y prolífico.
Sin embargo, cuando cumplió los setenta, anunció al mundo que Jesús, el Salvador, se le apareció en un sueño y le ordenó que abandonara la investigación científica y recurriera a la revelación religiosa. Esto sorprendió a muchos de sus colegas.
Swedenbauer así lo hizo, y durante el resto de su larga vida, escribió más de 30 libros que revelan los secretos de Dios y del cielo. Lo que se desarrolla es un universo complejo, a veces contradictorio, lejos de ser autónomo y a menudo fantástico, un universo swedenborgiano. No hay duda de que Swedishborg era esencialmente sincero (ciertamente no un charlatán cagliostroiano), pero sus experiencias y aventuras entre ángeles y elfos hicieron que muchos de los que lo conocían sacudieran la cabeza. Afirmó haber visitado el cielo y el infierno, haber hablado con Dios cara a cara y haber visitado los planetas. Describe a los habitantes de Venus, que van desde amables y benévolos hasta feroces y horribles. Explicó que el Hombre Luna no era más grande que un niño, pero era extremadamente poderoso y tenía una voz como una campana. Dijo que había adquirido ojos divinos, habilidades psíquicas, percepciones sensoriales especiales, que podía recordar el mundo científico del pasado e incluso afirmó haber hablado con el alma de Newton.
¿Es Suecia un loco, un chiflado inofensivo o incluso un profeta? Estas preguntas se hacen a menudo, dejando que sus muchos lectores encuentren las respuestas por sí mismos. Sin duda, muchas personas estaban confundidas e inquietas ante los cambios provocados por las nuevas ideas de la Ilustración, pero se encontraron en la teología de Swedishborg y en las sectas fundadas en su "espiritualidad" y en su "nuevo cristianismo", pero encontraron consuelo y ayuda. Para mucha gente hoy en día, sus ideas siguen teniendo la misma fascinación.
Al igual que Swedishborg, Mesmer (Franz Anton Mesmer, 1734-1815) comenzó como científico. Pero a diferencia de Swedishborg, él todavía se consideraba un científico hasta que se fue a la tumba, a pesar de que mucha gente no estaba de acuerdo con su autoevaluación.
Mesmer nació en 1734 en un pequeño pueblo de Iznan, Alemania, cerca del lago Constanza. Su padre era guardabosques al servicio de los obispos de la Iglesia católica. Poco se sabe sobre la infancia de Mesmer, excepto que tenía nueve hermanos en su familia, a varios de los cuales su madre aparentemente animó a unirse a la Iglesia Católica. Los registros históricos indican que al menos uno de ellos, llamado Juan, más tarde se convirtió en sacerdote católico. Mesmer ocupó el tercer lugar. Comenzó a recibir educación en una escuela dirigida por monjes locales en 1743 y entró en la Universidad de Tillingen en Baviera en 1750. Aquí estudió filosofía durante cuatro años, con especial interés en Descartes. Luego se trasladó a la Universidad de Ingstadt para estudiar teología bajo la dirección de los jesuitas. Después de estudiar, no quiso ser sacerdote en la iglesia y en 1759 se trasladó a la Universidad de Viena para estudiar derecho. Un año más tarde, en 1760, cambió de dirección nuevamente, esta vez hacia la medicina, graduándose de la escuela de medicina en 1767 a la edad de 33 años.
No sé cuándo Mesmer empezó a fascinarse por las obras de Paracelso. Su tesis escrita en latín se tituló "Investigaciones de la medicina física bajo la influencia planetaria". Más tarde se refirió a este artículo como "La influencia de los planetas en el cuerpo humano". Este artículo estuvo fuertemente influenciado por la cosmología de Paracelso e intentó establecer un vínculo entre las influencias celestiales y la salud humana.
Hay diferentes opiniones sobre cuándo y dónde a Mesmer se le ocurrió por primera vez la idea que pronto cambiaría su vida. Lo que se sabe es que en 1768 se casó con una mujer sumamente rica y social llamada Maria Annavon Posch. Era mayor que Mesmer y era famosa en Viena por albergar fastuosas reuniones y salones de moda. En estas reuniones y salones se reunían las damas vienesas para discutir temas de moda. Mesmer ya era favorecido en la clase alta y, después de su matrimonio, rápidamente se convirtió en una figura importante entre los dignatarios vieneses. Entre sus amigos se encontraban la familia Mozart y su hijo, el precoz prodigio musical Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791). a su familia como Wolver).
Una vez, Mesmer estaba hablando con un paciente rico. El paciente le dijo que ya había utilizado con éxito imanes para curar enfermedades. Esta era la primera vez que utilizaba imanes para curar enfermedades. la teoría del universo que había aprendido de Paracelso. Dado que Paracelso también había dicho que había utilizado con éxito imanes para succionar enfermedades del cuerpo de los pacientes y luego llevarlas al suelo, Mesmer comenzó a buscar una teoría que explicara con éxito su teoría de la enfermedad. Los planetas que influyen en la salud humana se combinaron con el uso de imanes en tratamientos médicos.
El resultado fue su oscura y confusa "teoría", que concluía que tal vez había algún tipo de "fluido magnético" universal o fuerza magnética que impregnaba todo el cuerpo humano, así como había un fluido universal que impregnó el cuerpo humano en el universo para que todos los cuerpos celestes estén en perfecta armonía. Esta alteración en el líquido causa enfermedades, pero al usar el magnetismo para actuar sobre este "fluido" invisible, el líquido se puede ajustar. Era una idea descabellada incluso en aquel momento, y sus contemporáneos se resistieron inmediatamente. Pero las críticas no detuvieron a Mesmer. Se creía un científico, por lo que empezó a utilizar imanes para tratar a los pacientes.
Pronto Mesmer comenzó a afirmar algunos éxitos sorprendentes y descubrimientos aún más sorprendentes, pero también anunció que el imán no era la verdadera causa de la milagrosa recuperación del paciente; Determinó que el imán no era una herramienta de curación, sino simplemente su conductor. El efecto terapéutico proviene de su propio "magnetismo animal", que se transmite a través de imanes para restablecer el equilibrio del "magnetismo animal" desequilibrado del paciente.
No hace falta decir que no muchos médicos estaban entusiasmados con su nuevo "descubrimiento", a pesar de que atrajo a su puerta a una gran cantidad de mujeres de alta sociedad aburridas y quejosas. Apareció Mesmer, de mirada aguda, confiado y autoritario, y pronto encontró su sala de espera llena de celebridades esperando "tratamiento". Lo único que pedía a sus pacientes (aparte del dinero) era que tuvieran una confianza total e inquebrantable en sus capacidades. Mesmer afirmó que si pudiera hacer esto, podría curar a cualquiera. Esto es demasiada promesa y seguramente traerá problemas. El problema, y también la caída de Mesmer en Viena, fue causado por una dama parisina. Esta señora parisina es ciega.
La historia en sí es escandalosa y complicada, pero seamos breves: el tratamiento de Mesmer fracasó. Peor aún, se negó a asumir la responsabilidad de sus fracasos. Mesmer declaró que era culpa suya que Mademoiselle Paris no pudiera ver, y no culpa suya. Aunque Mesmer tenía algunos seguidores tontos que lo apoyaron en este escándalo, su negocio fracasó y decidió mudarse a un lugar extraño para continuar con su engaño.
La siguiente parada es París. En 1778, Mesmer se trasladó a la ciudad a orillas del Sena. Esta fue la casa de Voltaire, Descartes y Diderot. Como para demostrar que es una ciudad cosmopolita, París también ofrece refugio a excéntricos, charlatanes e impostores. Justo un año antes de que Mesmer llegara a París, una sociedad secreta llamada "Illuminati" estableció aquí su sede, y otras sociedades llamadas secretas, como la franciscana, también continuaron activas en la ciudad, que está llena de libertad. Ambiente intelectual y artístico. La ciudad también fue el hogar de Saint-Germain y Caglioste, y ciertamente había lugar para Mesmer.
El negocio fue lento al principio, pero pronto Mesmer recibió el apoyo de un hombre rico y el negocio comenzó a florecer. Pronto, la charla del Dr. Mesmer y sus nuevos y extraños descubrimientos comenzaron a difundirse en el salón. El "mesmerismo" se puso de moda y el "magnetismo animal" se convirtió en tema de conversación en los lujosos salones. El curandero estaba envuelto en un halo y estaba completamente inmerso en su papel.
Muchos defensores del nuevo "pensamiento científico" creen que la ciencia enviará la superstición y la brujería al basurero de la historia. Creían que los charlatanes de todo tipo desaparecerían ante la reputación de rigor de la ciencia, que los falsos profetas, alquimistas y adivinos desaparecerían, y que la ciencia y el pensamiento sano prevalecerían.
Desafortunadamente, subestiman la necesidad humana de asombro y asombro, y la credulidad de algunas personas a quienes les gusta creer que el mundo estaría mejor libre de las leyes de la naturaleza y la física.
Los clientes se reúnen alrededor de la bañera magnética de Mesmer. Tiene sentido que el mundo parezca estar lleno de magia provocada por la ciencia y la tecnología, pero muchas personas no son buenas para distinguir qué es ciencia y qué no. . Para mucha gente esto no importa. Un milagro es un milagro y una sorpresa es una sorpresa. Uno se pregunta: ¿cuál es la diferencia entre los milagros de la electricidad demostrados por Franklin y otros y los milagros del Dr. Mesmer y su asombroso "magnetismo animal"?
¿Cómo apareció el Dr. Mesmer? Debe haber aprendido mucho en París. Vistiendo una túnica amplia, la gente que no cree en él lo ve como un mentiroso, pero la gente que cree en él lo ve como un verdadero profeta. Él levanta las "manos de la caridad divina" y camina entre los pacientes.
Para recibir pacientes, Mesmer dividió su lujosa casa en salas especiales. En el centro de cada sala estaba su famosa bañera, que, según él, era un instrumento verdaderamente científico, pero que muchas personas todavía encontraban bastante mágica. La bañera tenía 4 pies de diámetro y 1 pie de profundidad y contenía botellas de vino llenas de "agua magnetizada". Una vez colocada la botella, se llena la tina con agua corriente, a veces se colocan en ella una serie de varillas de hierro y se pone una tapa, habiéndose perforado previamente en la tapa agujeros para que las varillas puedan pasar a través de ellos. Los pacientes se sentaron alrededor de la bañera, cada uno sosteniendo un extremo de la barra de hierro, esperando que el poder mágico se transmitiera desde la barra de hierro para recibir tratamiento. Para potenciar el efecto, aparecerá el propio Mesmer, vestido con lujosas túnicas y armado con una barra de hierro. De vez en cuando, se acerca a un paciente y lo toca con una barra de hierro, permitiendo que su poderoso "magnetismo animal" participe en el tratamiento.
La historia del baño mágico de Mesmer se extendió como la pólvora entre las altas esferas de la sociedad parisina. Para hacer las cosas más emocionantes, no sólo tienen efectos terapéuticos extraños, sino que también insinúan otros efectos más interesantes. Rodeado por la bañera y la poderosa aparición del Dr. Mesmer, algo extraño sucedió. Tanto hombres como mujeres parecen perder la normalidad y, en ocasiones, se comportan de maneras extremadamente extrañas.
Mesmer se puso de moda en París, pero sus ambiciones eran aún mayores. Pero todavía no se gana el respeto de la comunidad científica. A medida que su historia se extendió como la pólvora, sus desvaríos llegaron cada vez más a los oídos de sus colegas, y aquellos que simplemente se habían reído de su ridículo comportamiento en el pasado comenzaron a prestarle cada vez más atención. Cada vez más colegas comenzaron a verlo como un charlatán y un curandero en lugar de un científico equivocado.
Cuando se filtró desde París que Mesmer estaba organizando su propia sociedad secreta, la Sociedad de la Armonía, para promover el magnetismo animal para "el mayor bienestar de la sociedad", la farsa también casi había terminado. Ya era hora, y el gobierno francés decidió investigar las palabras y acciones de Mesmer.
En 1785, una comisión propuesta por el gobierno francés comenzó a investigar las teorías de Mesmer. Entre sus miembros se encontraban algunas figuras prominentes, como Franklin, que vivía en Francia en ese momento, Lavoisier, el principal químico francés, el astrónomo Jean Sylvain Bailly (1736-1793) y Joseph Guillotin (1738-1814) (Guillotin, 1738-1814). ). La guillotina inglesa lleva su nombre).
Después de una investigación exhaustiva, el comité entregó un informe detallado y autorizado, derrotando así por completo a Mesmer y desacreditándolo en París. El comité concluyó que no había absolutamente ninguna evidencia de la existencia de "magnetismo animal". Toda la llamada "cura" y sus supuestos efectos fueron la imaginación estimulada de los clientes y pacientes de Mesmer. En una palabra, el "magnetismo animal" no existe. Lo único que existe es un terapeuta condescendiente y obstinado cuyo "consejo" desencadena una determinada respuesta en el paciente.
Los días de gloria de Mesmer quedaron atrás para siempre y, a su regreso a Viena, se convirtió en una figura ridiculizada. Hasta su muerte, sostuvo que había sido arruinado por rivales celosos que denigraban sus logros científicos y su importante descubrimiento de una fuerza nueva y poderosa en el universo.
En el siglo XVIII surgieron diversos médicos engañosos y curanderos. Dada la prevalencia de Mesmer y otros bufones como él, no sorprende que algunos historiadores hayan llamado al siglo XVIII la "edad de oro de la charlatanería". Yuxtapuestos a esta era se encuentran algunos de los mayores avances en la historia de la ciencia. En el libro de Thompson "The Quacks of Old London" publicado en 1710, Joseph Addison (1672-1719) comentó sobre los numerosos charlatanes de las calles de Londres: "Si alguien tiene dolor de cabeza, dolor de estómago o manchas en la ropa, puede obtener tratamiento y medicina adecuada, si alguien quiere volver a casarse, o si el caballo se lo roban o se pierde, si necesita nuevos sermones, jarabes, leche de burra o cualquier cosa para su cuerpo o necesidades espirituales también se pueden encontrar aquí."
Como muchos charlatanes de nuestro tiempo, los pseudocientíficos del siglo XVIII eran muy buenos disfrazando su medicina popular y sus "efectos curativos" con ropajes científicos. Uno de estos hombres, un hombre que se hacía llamar Katterfelto, viajaba en una caravana con una manada de gatos negros y un "microscopio solar" recién inventado (así decía su anuncio). Según un artículo de la época, con esta herramienta mágica se podía ver: "Los insectos en el seto... son más grandes que todos los insectos; y los que han causado la reciente influenza, parecen ser tan grandes como pájaros; en una gota de en agua del tamaño de la cabeza de un alfiler, se pueden ver más de 50.000 insectos, como en la cerveza, la leche, el vinagre, la harina, la sangre, el queso..."
Después de utilizar su asombroso "microscopio solar" como cebo, Catalfelto siguió vendiendo a un público convencido la misteriosa "medicina del Dr. Bratto", que prometió que la medicina puede curar muchos tipos de enfermedades. El buen médico evidentemente estaba dispuesto a atender las necesidades de todos sus pacientes, y daba conferencias sobre "ciencias naturales" y medicina, así como sobre juegos de azar, cartas y billar.
Londres, como París, tiene muchos charlatanes y pseudocientíficos que solicitan negocios a las clases altas. Uno de los más notorios fue James Graham (1745-1794), que operó en algunas de las zonas más ricas de la ciudad. Graham nació en Inglaterra y emigró a los Estados Unidos cuando era joven. Mientras vivía en Filadelfia se enteró de los experimentos eléctricos de Franklin. Después de regresar a Londres en 1775, Graham inmediatamente comenzó a promover su nueva y mágica "electromedicina". Con la electricidad como última moda, Graham rápidamente se hizo popular entre los clientes.
Graham afirmó que podía curar todas las enfermedades utilizando un casco electrificado para aplicar una descarga repentina al paciente. Quizás porque la experiencia de la descarga eléctrica era tan emocionante y novedosa, la gente la consideraba un efecto médico y pagó generosamente por el tratamiento. Graham pronto se convirtió en un hombre rico. Su siguiente paso es construir un estudio más grande, al que llama "Templo de la Salud". En 1779, se inauguró el "Templo de la Salud" y Graham realizó varios tratamientos extraños a los clientes que acudían en masa. En las lujosas habitaciones del templo, los clientes ricos y poderosos no sólo escucharon a Graham explicar las funciones mágicas que aporta la electromedicina, sino que también probaron varios tratamientos ellos mismos.
Sin embargo, el electrodoméstico más querido de Graham era su famosa "Cama Celestial". En la habitación más lujosa del templo hay una cama celestial, que mide 12 pies de largo y 9 pies de ancho y se puede colocar en diferentes ángulos. Rodeados de música relajante, encima se coloca un gran espejo. Una pareja de enamorados, después de pagar un alto precio, puede pasar una hermosa noche aquí. La descarga eléctrica que proviene de la cabecera no hace más que realzar esta sensación de belleza indescriptible. Graham afirmó que los amantes felices serían "bendecidos con descendencia" gracias al "fluido eléctrico".
A medida que la gente se dio cuenta cada vez más de que la sabiduría y el conocimiento ya no eran dominio exclusivo de la iglesia, los poderosos comenzaron a encontrarse con tales charlatanes en grandes cantidades.
Para los verdaderos seguidores de Copérnico, Galileo y Newton, que trabajaron duro en sus laboratorios para descubrir los secretos de la naturaleza, pero que también encontraron vendedores de revelaciones y “descubrimientos” que parecían milagrosos: estas personas andan por las calles y entre las clases altas. personas que buscan emoción. A medida que la autoridad que los rodeaba empezó a flaquear, un público confundido quedó desconcertado por los cambios. Por primera vez en sus vidas, la mayoría se da cuenta de que existen posibilidades. Dado que la mayoría de la gente ignora el método científico y sólo conoce las maravillas de los resultados científicos, les parece que todo es posible. Si fue Franklin, ¿por qué no podrían haber sido Mesmer o Graham? Si Newton puede explicar el movimiento de los planetas, ¿quién dice que Cagliostro no puede explicar los movimientos futuros de la humanidad?
Cuando las semillas de la Revolución Científica comenzaron a cosechar sus frutos en el siglo XVIII, a muchos les pareció que todo sería posible, o al menos nada era imposible. Si los misterios de la naturaleza realmente pueden revelarse, ¿no es posible que haya algo escondido dentro de esos misterios que la ciencia no pueda explorar?
Es irónico que la era que esperaba que la razón y el método científico expulsaran las raíces de las antiguas supersticiones terminara dando lugar a una superstición nueva y más poderosa, una de las cuales era la de sustituir los mecanismos naturales por los mecanismos naturales. acciones de dioses y demonios que producen los efectos sobrenaturales con los que muchos todavía sueñan.
La ironía es que este "sobrenaturalismo natural", como uno de los oscuros legados del siglo XVIII, continúa incluso en el siglo XXI.