¿Cómo puede Guiyun ayudar a enfriar el Moko Heart Sutra II de Tianyin en Zhu Xian 3?

Prajna es sánscrito y el nombre de nuestro país es Gran Sabiduría. Debido a que es difícil comprender completamente el significado de los caracteres chinos, seguimos usando el texto original y respetamos estas palabras, por lo que no las traducimos. Este Prajna tiene que ver con el maravilloso uso de la mente. Desde el Buda hasta los seres sintientes, todos pueden alcanzar la Budeidad, poner fin a la vida y la muerte y superar el sufrimiento. En términos de su naturaleza, es un vajra inmortal; en términos de su apariencia, es una realidad informe en términos de su función mágica, es insondable, perfecta y maravillosa; Este Prajna es compartido por todos, y el Buda y todos los seres vivos son iguales. Sin embargo, el Buda ha abierto la sabiduría de Prajna, mientras que todos los seres vivos no la han abierto y están cubiertos por la ignorancia. En cuanto a la palabra prajna, hay muchas palabras para explicarla. Debe decirse que "la gran sabiduría de comprender las leyes mundanas y supramundanas, integrarse sin obstáculos, de la manera correcta y no aferrarse a todas las leyes, puede cumplir su objetivo". significado. Porque las leyes, las personas y los acontecimientos del mundo son todos el dharma budista. El Buda está iluminado y puede comprender todos los sentimientos humanos y la sabiduría mundana del mundo. Sólo completando el camino de la humanidad uno puede convertirse en un Buda. En resumen, entrar y salir del mundo es sólo una mente, invirtiendo las preocupaciones, la avaricia, la ira y la obsesión, que es la mente de los seres sintientes en los seis caminos, si puede estar vacía y libre, sin terquedad, es la mente de; Buda y Bodhisattva. Por lo tanto, si dejas este mundo, no hay Buda Dharma; si dejas Prajna, sólo puedes sufrir desgracias al cometer pecados. Polo: Esto se refiere al otro lado; porque existe la palabra “du”, se supone que hay un río de vida y muerte. Todos los seres vivos están de este lado del sufrimiento y tienen que cruzar al otro lado de la pureza. Se utiliza como metáfora, pero en realidad no existe un lado y el otro. Miel significa alcanzar, llegar a la etapa de fructificación. El fruto es el nirvana supremo, y el nirvana es pureza. Duo significa lo anterior. Llegar a la otra orilla es el objetivo final. Ahora dividámoslo en cinco pasos: el primer paso es en esta orilla; el segundo paso es entrar al río, que es cuando te bajas del ferry, y eres una persona nueva en la aspiración, y lo eres. también el primer Arhat; el tercer paso es hacia la corriente media, el bote está en el medio del río, como un sonido. Escuchando a Pratyekabuddha, cuando llega a la otra orilla en el cuarto paso, es un Bodhisattva que está diez niveles por debajo; , y en última instancia no es lo último; cuando llega a la orilla en el quinto paso, "muchos" abandonan el barco, es decir, abandona la visión del Dharma y elimina los apegos a los Bodhisattvas y Budas iluminados que no tienen preocupaciones. Corazón ¿Qué es el corazón? Es una sombra, no se puede decir que exista o no. Por lo tanto, el segmento invisible no es más que los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente) y los seis objetos (color, sonido, fragancia, gusto, tacto y Dharma). El conocimiento se llama las seis conciencias (conciencia de los ojos, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo y conciencia), por lo que se recopila. Es el fantasma que surge de la combinación de la mente y el entorno externo, lo que se llama mente ilusoria; los principios que surgen en la mente se llaman dharma ilusorio, el apego a la ilusión se convierte en una ilusión, y cuando madura, allí; Hay seis caminos de vida y muerte. Pero lo que causa esta vida y esta muerte es la mente ilusoria. Si quieres abrir la sabiduría Prajna y escapar de la vida y la muerte, aún tienes que usar esta mente ilusoria para convertirte en un Buda (Nirvana), también debes usar esta mente ilusoria; Como sabes que es una ilusión, entonces hay una ilusión. La mente crea ilusiones, todas las personas, cosas, etc., ¿no son también ilusiones los seis caminos de la vida, la muerte y el nirvana? De esto podemos darnos cuenta de que, en primer lugar, no hay vida ni muerte, todo es injusticia e invención. Como no hay vida ni muerte, no hay necesidad del Nirvana. Por lo tanto, cuando decimos que todos los fenómenos están vacíos, el Nirvana, la vida y la muerte, etc., están vacíos, esto es lo que significa. Pero ¿por qué deberíamos distinguir entre sinceridad y engaño? Este es el último recurso para los principiantes. De hecho, la mente no existe en absoluto y no se puede obtener. ¿Cómo podemos distinguir entre la verdad y la ilusión? Sin embargo, la ilusión no se puede eliminar y todas las ilusiones en los asuntos humanos no se pueden abolir, por lo que el poder se divide en intenciones verdaderas e intenciones delirantes. El corazón verdadero es un corazón no intencional. ¿Por qué se le llama corazón no intencional? Incluso cuando no hay pensamiento, la vista, el oído y la conciencia siguen ahí, pero no hay distinción y están quietos e inmóviles. Esta es la mente verdadera. Es como tener un pensamiento y distinguir entre personas y cosas. pero la mente no está confundida, ni vaga de una situación a otra, y regresa repentinamente. Cuando alcanzas el nivel de Wuxin, esto sigue siendo sinceridad. En cuanto a pensar en deambular y caer gradualmente en el camino equivocado sin darnos cuenta, a esto se le llama mente delirante, pero no se debe perder la verdadera naturaleza. Este Sutra del Corazón te enseñará cómo iluminarte y utilizar tu sabiduría para observar ¿qué es el corazón? ¿Qué es el sufrimiento? ¿Cómo podemos volver al estado original de una mente pura, pacífica y sin sentido? Por eso se le llama Sutra del Corazón Prajnaparamita. Sutra tiene muchos significados: como "camino", que nos muestra el camino para regresar a nuestro verdadero corazón; "fa", todos los métodos, "guan", que conecta los significados y principios del pasado y el presente; , que se adapta a las oportunidades de todos y a los principios de cada materia. Este tipo de explicaciones. Las doscientas sesenta palabras ahora son las palabras Prajna, que nos instruyen sobre el método de contemplar Prajna. Si seguimos esto, realmente realizaremos la verdad última de Prajna, y nunca saldrá de la mente de todos los seres sintientes. Por lo tanto, el sutra se refiere enteramente a nosotros.