¿Quién escribió Viaje al Oeste?
Autor de "Viaje al Oeste": Dinastía Wu Chengen: El primer capítulo de la dinastía Ming Traducción al chino antiguo:
Cuenta la leyenda que hace mucho tiempo, el mundo era dividido en Dongsheng Shenzhou, Xiniu Hezhou y la tribu Nanfang Zhou, Luzhou en el norte. En el Reino Aolai de Dongsheng Shenzhou, hay una montaña de flores y frutas. Hay una piedra de hadas en la montaña. Un día, la piedra de hadas se agrieta y un huevo sale rodando de la piedra. Cuando el huevo ve el viento, gira. En un mono de piedra, y los ojos del mono disparan rayos de luz dorada, adorando en todas direcciones. El mono puede caminar y correr. Cuando tiene sed, bebe un poco de agua de manantial del arroyo de la montaña y cuando tiene hambre, come algunas frutas de la montaña. Me lo pasé muy bien jugando con los animales en la montaña durante todo el día. Un día, hacía mucho calor. Para escapar del calor, los monos corrieron al arroyo de la montaña para bañarse. Cuando vieron fluir el agua del manantial, caminaron a lo largo del arroyo para encontrar su fuente. Los monos subieron y subieron, y cuando llegaron al final, vieron una cascada, como caída del cielo. Los monos se sorprendieron y discutieron: "Quien se atreva a meterse en la cascada y encontrar la fuente del agua del manantial sin dañar su cuerpo será adorado como rey". Después de gritar tres veces, el mono de piedra saltó con un fuerte rugido. Gritó: "¡Estoy dentro, estoy dentro!" El mono de piedra cerró los ojos y saltó a la cascada. No se sentía como si estuviera en el agua. Luego abrió los ojos, miró a su alrededor y descubrió eso. estaba parado sobre un puente de hierro. Debajo del puente. El agua se precipitó a través de los agujeros de piedra y fluyó boca abajo, cubriendo la puerta del puente para que nadie de afuera pudiera ver el interior. El mono de piedra cruzó el puente y descubrió que era un lugar realmente bueno. Había sillas de piedra, camas de piedra, palanganas de piedra y cuencos de piedra. Parece que alguien vivió aquí no hace mucho. Es una casa natural, tranquila y ordenada, con ollas, cuencos, cucharones y palanganas cuidadosamente colocados sobre la estufa. Hay una tablilla de piedra en el medio, que está grabada en ella: la tierra bendita de la montaña Huaguo, la cueva de la cortina de agua y el cielo. El mono de piedra estaba tan feliz que rápidamente se dio la vuelta y salió, luego saltó del agujero con un chasquido. Los monos quedaron sorprendidos y felices cuando vieron salir al mono de piedra sin ninguna herida. Lo rodearon y le preguntaron qué pasaba adentro. El mono de piedra se rascó las mejillas, se rascó la picazón y dijo a todos con una sonrisa: "No hay agua adentro, así que es un buen lugar para quedarse. Tenemos un lugar donde escondernos cuando sopla el viento y no estamos". Tengo miedo de mojarme cuando llueve mucho." Cuando los monos oyeron esto, todos saltaron uno por uno. Saltando de alegría. Los monos siguieron al mono de piedra a través de la cascada y entraron en la cueva de la cortina de agua. Vieron tantas cosas buenas que luchaban entre sí. Los que luchan por la cama se mueven de aquí para allá hasta quedar exhaustos. Todos los monos cumplieron su promesa y adoraron al mono de piedra como su rey. Luego, el mono de piedra ascendió al trono, omitió la palabra "piedra" y se llamó a sí mismo el "Rey Mono". El Rey Mono llevó a los monos a visitar montañas y ríos todos los días, y pronto pasaron de trescientos a quinientos años. Un día, cuando se estaba divirtiendo, el Rey Mono pensó que inevitablemente moriría en el futuro, y no pudo evitar derramar lágrimas de tristeza. En ese momento, un simio con tanga saltó del grupo de monos y dijo. : "Si quieres vivir para siempre, el rey sólo puede aprender el budismo y la inmortalidad." "Aprender el arte de los dioses". El Rey Mono decidió viajar hasta los confines de la tierra para encontrar dioses y aprender el arte de la inmortalidad. Al día siguiente, los monos le hicieron una balsa y prepararon algunas frutas silvestres. Entonces el Rey Mono se despidió de los monos, sostuvo la balsa solo y corrió hacia el océano. Probablemente debido a la buena suerte del Rey Mono, el viento del sureste durante varios días lo llevó a la costa noroeste. Bajó de la balsa y abordó la orilla. Vio a muchas personas trabajando en la orilla. Algunos pescaban, otros cazaban gansos en el cielo, otros cavaban almejas y otros lavaban sal. Pensando en esto, esas personas se asustaron tanto que tiraron sus cosas y corrieron para salvar sus vidas. Ese día, llegó a una montaña alta y, de repente, una hermosa canción surgió del bosque a medio camino de la montaña, cantando algunas palabras sobre convertirse en inmortal. El Rey Mono pensó: Esta persona que canta debe ser un dios, así que siguió la canción para encontrarlo. El cantante era un joven que estaba cortando leña en el bosque. El Rey Mono se enteró por el joven que esta montaña se llama Montaña Lingtai Fangcun a siete u ocho millas de aquí, hay una cueva Xianyue Sanxing y hay gente. viviendo en la cueva. Un inmortal llamado Patriarca Bodhi. El Rey Mono se despidió del joven que recogía leña, salió del bosque y subió la ladera. Efectivamente, vio una cueva en la distancia. La puerta de la cueva estaba bien cerrada. colina frente a la puerta de la cueva. Tenía unos tres metros de alto, tenía más de diez pies de alto y ocho pies de ancho y tenía diez caracteres grandes escritos: "Cueva Lingtai Fangcun Xie Yue Sanxing". Mientras miraba, la puerta se abrió de repente y salió un niño hada. El Rey Mono rápidamente dio un paso adelante, se inclinó profundamente y explicó su propósito. El niño hada dijo: "Mi maestro estaba a punto de dar un sermón hace un momento. De repente me pidió que saliera y abriera la puerta. Dijo que había un aprendiz. desde afuera. ¡Resultó que eres tú! ¡Ven conmigo! El Rey Mono rápidamente se ajustó la ropa y siguió respetuosamente al niño hada hacia la cueva y hacia la plataforma del Dharma donde el Patriarca estaba predicando.
Cuando el Rey Mono vio al Patriarca Bodhi sentado erguido en el escenario con más de treinta niños hadas parados a ambos lados del escenario, rápidamente se arrodilló e hizo una reverencia. El fundador preguntó sobre su propósito y se alegró mucho al ver que no tenía nombre y dijo: "¡Solo llámame Wukong!". El texto original del primer capítulo de la obra maestra original Viaje al Oeste: El poema dice: El caos es. Indivisos, el cielo y la tierra son caóticos y no hay nadie a quien ver. Desde que Pangu rompió el Hongmeng, abrió la distinción entre pureza y turbidez. Anima a todos los seres sintientes a admirar la benevolencia y descubrir que todas las cosas son buenas. Si quieres saber más sobre el Yuan Gong de la buena fortuna, debes leer Viaje al Oeste: La leyenda de Shie. Según el número del cielo y la tierra, ciento veintinueve mil seiscientos años es un yuan. Un yuan se divide en doce grupos, que son las doce ramas de Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Cada uno tendrá 18.000 años. Hablemos de un día: si hay energía yang en la hora Zi, si Chou es el canto del gallo; si el Yin no es brillante, pero el Mao es el amanecer en la hora Chen, después del eclipse, el Si lo será; uno al lado del otro; si el sol está en el medio del día al mediodía, pero si no es así, entonces estará en el oeste. En Shen Shi, el sol se pone en You, y al anochecer en Xu, la gente se instala; en Hai. Por ejemplo, en Dashu, si llega el final de Xuhui, el cielo y la tierra se oscurecerán y todas las cosas cesarán. Cinco mil cuatrocientos años después, al inicio del encuentro, oscurecerá y ambos personajes se habrán ido, por eso se llama caos. Otros cinco mil cuatrocientos años después, la Conferencia de Hai terminará, Zhenxia ascenderá a la dinastía Yuan y la Conferencia Jinzi gradualmente volverá a iluminarse. Shao Kangjie dijo: "A mitad del solsticio de invierno, el corazón del cielo no ha cambiado. El lugar donde el sol se mueve por primera vez es cuando todas las cosas no nacen". Cinco mil cuatrocientos años después, en la época de Zihui, el cielo está claro y despejado, y hay sol, luna, estrellas y estrellas. El sol, la luna y las estrellas se denominan los cuatro fenómenos. Por eso se dice que el cielo está abierto para el niño. Después de otros cinco mil cuatrocientos años, el Zihui finalmente llegará al final del Chouhui y gradualmente se solidificará. El "Libro de los Cambios" decía: "¡Grande es Qian Yuan! ¡Qué grande es Kun Yuan! Todos los seres materiales están en armonía con el cielo". En este punto, la tierra comenzó a condensarse. Cinco mil cuatrocientos años después, en el momento de la fea reunión, se condensa una pesada turbiedad, hay agua, fuego, montañas, rocas y tierra. El agua, el volcán, la piedra y el suelo se llaman las cinco formas. Por eso se dice que la tierra fue creada por la fealdad. Después de otros cinco mil cuatrocientos años, el Chou Hui terminó y el Yin Hui comenzó, y todas las cosas sucedieron. El calendario dice: "El tiempo desciende, la energía de la tierra aumenta; el cielo y la tierra se fusionan y todo cobra existencia". En este punto, el cielo está despejado y la tierra se refresca, y el yin y el yang se fusionan. Cinco mil cuatrocientos años después, en el momento adecuado del Yin Hui, habrá nacimientos de humanos, bestias y pájaros, que se llaman cielo, tierra y humanos, y se posicionan los tres talentos. Por eso, se dice que las personas nacen en Yin. Desde que Pangu abrió el mundo, tres emperadores gobernaron el mundo y cinco emperadores establecieron sus relaciones, el mundo se dividió en cuatro continentes: Dongshengshenzhou, Xiniuhezhou, Nanbuzhou y Beijuluzhou. Esta lista de libros representa a Dongsheng Shenzhou. Hay un país en el extranjero llamado País Aolai. El país está cerca del mar y hay una montaña famosa en el mar llamada Montaña Huaguo. Esta montaña es la línea ancestral de los diez continentes. El dragón de las tres islas se ha establecido desde que el claro y turbio se formó después del juicio de Hongmeng. ¡Qué hermosa montaña! Hay un poema que lo demuestra. El poema dice: El poder controla el vasto océano y Wei Ning Yaohai. El vasto océano está bajo control y la marea sube hacia las cuevas de los peces plateados de las montañas; en Weining Yaohai, las olas agitan la nieve y los espejismos abandonan el abismo. El agua y el fuego están en lo alto de la esquina, y la tierra está en lo alto del mar del este. Hay rocas extrañas en los acantilados rojos y picos extraños cortados en las paredes. En el acantilado, fénix de colores cantan; antes de que corten el muro, un unicornio yace solo. En la cima del pico, puedes escuchar el canto del faisán dorado y observar a los dragones yendo y viniendo en la gruta. Hay ciervos longevos y zorros inmortales en el bosque, y pájaros espirituales y grullas negras en los árboles. Las maravillosas flores de Yao Cao nunca se marchitan y los verdes pinos y cipreses duran para siempre. Los melocotones de hadas siempre dan frutos y los bambúes siempre dejan nubes. Hay un barranco cubierto de enredaderas y hierba verde por todos lados. Es el lugar donde se encuentran todos los ríos, el Optimus Prime, la raíz de la tierra que nunca será conmovida por ninguna calamidad. En la cima de esa montaña, hay una piedra mágica. La piedra mide tres pies, seis pies y cinco pulgadas de alto y tiene una circunferencia de dos pies y cuatro pies. Tres pies, seis pies y cinco pulgadas de alto, según los 365 grados de la circunferencia; dos pies y cuatro pies alrededor del círculo, según el calendario político, veinticuatro qi. Tiene nueve orificios y ocho agujeros, según los Nueve Palacios y Bagua. No hay árboles en todos los lados que den sombra, pero hay orquídeas a izquierda y derecha. Desde la apertura de Gai, cada vez que he estado expuesto a la belleza inocente de la tierra y la belleza del sol y la luna, lo he sentido durante mucho tiempo y tengo una comprensión espiritual. En su interior se cultivan células inmortales. Un día se abre de golpe y pone un huevo de piedra, del tamaño de una pelota. Al ver el viento, se convirtió en un mono de piedra. Los cinco sentidos están presentes y los cuatro miembros están completos. Luego aprendió a gatear y caminar, y adoró en todas direcciones. Dos rayos de luz dorada entraron en la Mansión Dou. Alarmado por el gran sabio y persona benevolente en el cielo, el Emperador de Jade, el Gran Señor Celestial, el Dios Supremo de Xuan Qiong, estaba sentado en el Palacio Lingxiao del Palacio Jinqueyun y reunió a los inmortales cuando vieron las llamas doradas. , ordenaron a sus clarividentes y oídos que abrieran la Puerta Nantian para mirar. El segundo general salió según la orden. Pudo ver la verdad y escuchar con claridad. Después de un rato, informó: "El lugar donde me ordenaron mirar y escuchar la luz dorada es el Continente Divino Dongsheng en la frontera del pequeño país de Haidong Aolai. Hay una montaña de flores y frutas. Hay un Piedra inmortal en la montaña. Se pone un huevo sobre la piedra. Un mono de piedra ve el clima allí. Adoro desde todas las direcciones, la luz dorada brilla a través de la Mansión Dou. disminuirá ". El Emperador de Jade expresó su amabilidad y dijo: "Las cosas de abajo nacen de la esencia del cielo y la tierra". Ese mono está ahí. En las montañas, puedo caminar y saltar, comer plantas y árboles, beber de. arroyos, recolectar flores de montaña y buscar frutos de árboles; estar en compañía de lobos y gusanos, ser una manada de tigres y leopardos, ser amigos de ciervos y venados, y ser parientes de macacos, dormir bajo los acantilados de piedra y salir; a las montañas. En la cueva Youfeng. Es cierto que "no hay Jiazi en las montañas y se desconoce el año incluso cuando hace frío". Cuando hace calor, escapo del calor del verano con un grupo de monos y juego bajo la sombra de los pinos.
¿Puedes verlo saltando de arriba a abajo de los árboles, recogiendo flores y frutas; arrojando canicas, corriendo por la arena, construyendo pagodas; atrapando libélulas y batiendo cera; rezando a Dios y adorando al Bodhisattva; y picar pulgas; arreglar suéteres y arrancarse uñas; frotar y frotar; empujar y tirar; que se terquee bajo el verde pinar y se lave junto al arroyo de agua verde. Un grupo de monos jugó un rato y luego fueron a bañarse al arroyo de la montaña. Al ver el agua corriendo en el arroyo, realmente parecía como melones rodando chapoteando. Dice un antiguo refrán: Los pájaros tienen su propio lenguaje y los animales tienen su propio lenguaje. Todos los monos dijeron: "No sé de dónde viene esta agua. Hoy no tenemos nada que hacer, así que caminamos río arriba para buscar la fuente y ¡vamos a divertirnos!" Arrastraron a hombres y mujeres, y llamaron a sus hermanos a gritar. Hermanos, juntaos y subid la montaña siguiendo el arroyo hasta llegar a la fuente, donde encontraréis una cascada y un manantial. Pero vi ese grupo de arcoíris blancos elevarse y miles de copos de nieve volando en las olas. La brisa del mar sopla constantemente y la luna brilla sobre el río. El aire acondicionado divide las colinas verdes y el flujo restante humedece las colinas verdes. La cascada borboteante parece una cortina colgante. Información ampliada Originalmente se creía que el autor de la versión de 100 capítulos de "Viaje al Oeste" en la dinastía Ming era Qiu Chuji. Esta teoría fue contraproducente con la divulgación por parte de Qian Daxin del libro original de "Viaje al Oeste de". Maestro de Changchun". Otra nueva teoría surgió durante el reinado de Qianlong. Wu Yuqi, un erudito nacido en Huai'an, provincia de Jiangsu, creía que el autor de la versión de 100 capítulos de "Viaje al Oeste" era Wu Cheng'en, un nativo suyo. ciudad natal de la dinastía Ming. En el cuarto volumen de "Shanyang Zhiyi" escrito por él, se dice: "El Sr. Tianqi Jiu Zhili (refiriéndose a Wu Chengen) es el líder del jardín literario moderno... y" Viaje al Oeste "grabado en " Huaixian Wenmu" está escrito por él... Hay muchos dialectos de mi ciudad natal en el libro, que sin duda son del pueblo Huai". Esto se refiere al "Huai Xian Wenmu" en el Volumen 19 de "Prefectura de Huai'an" escrito. de Ming Qi, que contiene la "Colección Sheyang" de Wu Cheng'en en cuatro volúmenes. "Prefacio a la biografía de primavera y otoño, "Viaje al Oeste"", que incluye obras tituladas "Viaje al Oeste"; al mismo Al mismo tiempo, hay muchos dialectos del norte de Jiangsu en la novela del capítulo "Viaje al Oeste". A partir de estos dos puntos, se determina que la novela "Viaje al Oeste" de Wu Chengen es el autor de "Las Notas". Más tarde, "Una breve historia de las novelas chinas" de Lu Xun y "Una investigación textual sobre el viaje al Oeste" de Hu Shi adoptaron la declaración de Wu Yuqi y revisaron los hechos de Wu Chengen. A partir de entonces, el hecho de que Wu Chengen escribiera Viaje al Oeste. Se ha convertido casi en un sentido común literario doméstico. Sin embargo, todavía existe controversia en los círculos académicos. "Si la versión de 100 capítulos de "Viaje al Oeste" fue escrita por Wu Cheng'en", señala que en los más de 300 años transcurridos desde la publicación de "Viaje al Oeste" hasta la década de 1920, varias publicaciones fueron firmadas por Zhu Dingchen como editor, o solo por el maestro de Huayang Dongtian. El manuscrito no estaba firmado con el nombre del autor, ni fue escrito por Qiu Chuji, y ninguno de ellos reconoció los derechos de autor de Wu Cheng'en. El "Prefacio a Viaje al Oeste" de Hu Shi de 1921 también decía que esta obra "fue escrita por un novelista desconocido después de mediados de la dinastía Ming". Más tarde, el Sr. Lu Xun defendió firmemente que Wu Chengen dijo que Hu Shi había obtenido los materiales copiados por Lu Xun para él, y también sostuvo esta opinión en "Una investigación textual sobre" Viaje al Oeste "". Zhang Peiheng señaló que en la bibliografía Qianqingtang de Huang Yuji a principios de la dinastía Qing, el "Viaje a Occidente de Wu Chengen" se registró en la categoría de geografía del Volumen 8 del Departamento de Historia. Se puede ver que el "Viaje a" de Wu Chengen. Occidente" registrado en el mencionado "Huai'an Fuzhi" debería ser una geografía. Es una especie de diario de viaje en lugar de una novela de capítulos, y Wu Chengen una vez sirvió como funcionario en la mansión del Príncipe Jing. Su viaje desde su ciudad natal Huai'an desde el norte de Jiangsu hasta la mansión del Príncipe Jing en Qizhou, se puede decir que Hubei es un "viaje al Oeste". A juzgar por el dialecto, es posible que el autor de Viaje al Oeste no sea Wu Chengen, del norte de Jiangsu. El artículo ha examinado los cientos de capítulos de "Viaje al Oeste" en los que "en realidad los dialectos de la región norte del río Yangtze coexisten con el dialecto Wu". También ha examinado el pasaje "El sueño de matar al dragón Jinghe" citado en "". Yongle Dadian" que "el original existe en el norte de Jiangsu". No hay dialectos del dialecto Wu en la región, pero no hay ningún dialecto del dialecto Wu. Después de que el autor de las Ediciones de los Cien Capítulos lo procesara, el dialecto Wu fue "Se agregó, pero no se agregó el dialecto de la región norte de Jiangsu". Huang Yongnian estuvo de acuerdo con el punto de vista de Zhang Peiheng y agregó argumentos adicionales: primero, la versión original de la Edición de los Cien Capítulos debería haber aparecido en los primeros años de Jiajing, y en general se estimaba que Wu Chengen nació en 1500 (el decimotercer año de Jiajing). Hongzhi en la dinastía Ming). Tenía sólo 22 o 23 años en 1991 (el primer año de Jiajing) y escribió un gran volumen de Viaje al Oeste con cientos de capítulos y veinte volúmenes. "comprensión clara de los asuntos mundanos" y "sentimientos humanos sofisticados" que las posibilidades son muy limitadas. En segundo lugar, Huang Shoucheng notó que el capítulo 29 de la versión de 100 capítulos dice: "El río que escapa de las dificultades fluye hacia el país, y los Ocho Preceptos de Cheng'en se dirigen a las montañas y los bosques si Wu Cheng'en está". En realidad, el autor, las dos palabras "Cheng'en" no deberían usarse aquí. La palabra "Bajie" se usa delante de la palabra "Bajie", que no tiene una imagen brillante. La popularidad del "Viaje al Oeste" de Wu Chengen no es accidental y está respaldada por abundantes pruebas.
Los principales son: Wu Chengen sirvió una vez en el Palacio Jingxian de la provincia de Hubei, que cumple con las condiciones señaladas en "Viaje al Oeste" como "El Viaje al Oeste vino desde el palacio vasallo"; sobre la vida y la personalidad de Wu Chengen, especialmente "Wu Chengen escribió "Viaje al Oeste" tiene registros claros; los "Manuscritos del Sr. Sheyang" de Wu Chengen (posteriormente compilados como "Poemas y ensayos recopilados de Wu Chengen") y "Viaje al Oeste". "Tiene múltiples corroboraciones mutuas; "Viaje al Oeste" tiene muchas características geográficas de Huaihai, como la historia de Sun Wukong. El prototipo es el mono divino del río Huaihe, Wuzhi Qi, y el lugar natal de Tang Monk es Juxianzhuang, Haizhou, etc. Sin embargo, después de un cuidadoso examen desde un punto de vista académico, es difícil llegar a una conclusión final sobre la teoría del "trabajo de Wu". Enciclopedia Baidu-Wu Chengen