El destino del rey Lu Xinxue a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing
Desde los Estudios de Qi de Zhang Zai, las Matemáticas de Zhou Shaoxiang, hasta el Neoconfucianismo de Cheng y Zhu, y luego hasta el Neoconfucianismo de Lu y Wang, constituye todo el proceso de desarrollo y evolución gradual del Neoconfucianismo. en las dinastías Song y Ming. Zhang Zai propuso que el vacío es Qi y que Qi es la ontología del universo, mientras que Shao Yong utilizó la evolución de imágenes y números para explorar las leyes del desarrollo natural. Mientras absorbía los elementos importantes de la ciencia Qi y las matemáticas Xiang, el taoísmo Cheng-Zhu elevó los principios éticos sociales a la regla suprema: el principio. Como resultado, las normas morales y éticas se han convertido en autoridad absoluta, mientras que se ha ignorado la iniciativa del ser humano como sujeto de la práctica moral. Por lo tanto, Lu Wang Xinxue enfatiza principalmente que el corazón original de las personas es el sujeto de la moralidad, que a su vez determina las leyes morales y las normas éticas, haciendo prominente el principio de subjetividad de la práctica moral. Se puede ver que el neoconfucianismo, como enorme sistema filosófico, se ha desarrollado y profundizado en esta continua evolución.
El sistema Xinxue representado por Lu Xiangshan en la dinastía Song del Sur y Wang Yangming en la dinastía Ming continuó desarrollándose en el debate con el sistema taoísta. Lu Xiangshan, el fundador de Xinxue, tuvo muchos debates con Zhu Xi. El alcance de los debates involucró todos los temas centrales del neoconfucianismo, y la influencia de los debates también afectó a muchas escuelas de pensamiento en ese momento. El debate entre Zhu y Lu, así como el debate sobre las similitudes y diferencias entre Zhu y Lu entre eruditos posteriores, ha durado más de 800 años y también se ha expandido a Japón y la antigua Corea con la expansión del neoconfucianismo. Wang Yangming es el maestro de la ciencia de la mente y su pensamiento es el resultado de la teoría de Zhu y Lu. La teoría de la mente de Yangming no es sólo la herencia y el desarrollo de la teoría de la mente de Shishan, sino que también puede verse como una síntesis de la teoría de Zhu y Lu.
Lu Jiuyuan (1139-1193), cuyo nombre de cortesía era Zijing, era conocido como Sr. Xiangshan porque daba conferencias en Xiangshan (montaña Yingtian al sureste de la ciudad de Shangqing, Guixi, Jiangxi). Originario de Jinxi, Fuzhou, Jiangxi.
Lu Xiangshan ha sido extremadamente inteligente e inteligente desde que era un niño. Cuando tenía tres o cuatro años, cuando estudiaba caligrafía y leía frente a su padre, "preguntaba todo lo que encontraba" e incluso planteaba la profunda pregunta "¿Cómo puede acabarse el mundo?". Su padre sonrió pero no respondió, por lo que Lu Xiangshan pensó profundamente en ello hasta el punto de olvidarse de comer y dormir. Cuando tenía ocho años, escuché a la gente recitar los comentarios de Cheng Chengyi y sentí que eran diferentes de los de Confucio y Mencio y que eran perjudiciales para mí. Cuando tenía dieciséis años, leyó la historia de los Tres Reinos y las Seis Dinastías, y sintió que "los bárbaros y los Di estaban causando el caos en China", por lo que decidió practicar artes marciales para poder recuperar su tierra perdida y Vengar la vergüenza de Jingkang. Después de convertirse en Jinshi a la edad de 34 años, Lu Xiangshan pasó tiempo respondiendo preguntas y discutiendo estudios con sus amigos día y noche, y su reputación académica creció. Durante este período, aceptó a Yang Jian, un discípulo de alto rango. A partir de entonces, comenzó a enseñar a los estudiantes y cultivó muchos talentos.
Los estudios de Lu Xiangshan eran muy diferentes de los estudios de Yiluo que eran populares en ese momento y promovidos por Zhu Zi. El erudito Lu Zuqian se adelantó e invitó a Lu Xiangshan y Zhu Zi a reunirse en la provincia de Jiangxi. al sureste del condado de Shan, quiere unir dos sociedades académicas en una sola. Se la conoce como la "Encuentro de Goose Lake" en la historia. Sin embargo, el resultado de la discusión no sólo no logró el propósito de la reunificación, sino que también hizo más obvias las diferencias académicas entre los dos grupos. Cuando Zhu Xi estaba dando una conferencia en la Academia Bailudong, invitó a Lu Xiangshan a dar una conferencia académica. Xiangshan tomó "Las Analectas de Confucio" como título: "Un caballero es una metáfora de la rectitud, un villano es una metáfora del lucro", que señaló directamente las deficiencias de los eruditos, haciendo que todos los que lo escucharon se sintieran avergonzados. El respeto mutuo, la tolerancia y la actitud meticulosa que Zhu Lu mostró en los debates académicos pueden ser emulados por los círculos académicos chinos de hoy.
En su carrera oficial, Lu Xiangshan se atrevió a reformar abusos de larga data y manejó bien la política, por lo que logró logros notables. Durante su año y medio en Jingmen, reparó órdenes administrativas y construyó la ciudad de Jingmen. , estableció la educación y construyó escuelas del condado. No había ni un solo preso en la prisión, lo que fue elogiado por los lugareños. Asumió el cargo en Jingmen, donde finalmente murió en cumplimiento del deber. Después de su muerte, muchas personas sujetaron su ataúd y lloraron amargamente, lo que provocó el bloqueo de las calles.
El propio Lu Xiangshan abogó por "no establecer la escritura" para la erudición y se opuso a que los académicos se enterraran en libros, por lo que tenía muy pocas obras. Algunas de sus cartas, apuntes de conferencias, estrategias, poemas, prefacios y posdatas fueron compilados en veintiocho volúmenes de obras póstumas por su hijo Lu Chizhi, con seis volúmenes adicionales. Las generaciones posteriores se beneficiaron de él con comentarios póstumos, hechos, citas y cronología, y lo compilaron en treinta y seis volúmenes de "Las obras completas del Sr. Xiangshan".
Wang Shouren (1472-1529), cuyo nombre de cortesía era Bo'an, los eruditos lo llamaban Sr. Yangming porque una vez construyó una casa en la cueva Yangming en Kuaiji. Originario de Yuyao, Zhejiang.
Wang Yangming también era bastante único cuando era joven. Según los "Anales", el nombre original de Yangming era Wang Yun. Todavía no podía hablar a la edad de cinco años. Más tarde, conoció a un monje que le dijo que la razón era que la palabra "Yun" en su nombre dejaba todo claro. , y sugirió cambiar su nombre. La familia tomó el significado de "La benevolencia puede conservarlo" de "Las Analectas de Confucio" y cambió su nombre a "Shou Ren".
Cuando Yangming tenía once años, podía escribir poemas y responder a los invitados. Más tarde, cuando estudiaba en la capital, una vez le preguntó a su maestro: "¿Qué es lo primero?". El maestro respondió: "Sólo el estudio puede conducir al éxito". Pero no estuvo de acuerdo y dijo que ascender al trono puede no ser necesariamente la primera prioridad. La primera prioridad debería ser estudiar y aprender de los sabios.
La vida de Wang Yangming es bastante legendaria. Los antiguos consideraban "establecer la virtud, establecer la reputación y establecer el mérito" como las "tres empresas inmortales" que pueden brillar en los anales de la historia. Wang Yangming fue una rara figura confuciana en la antigua China que combinó estas tres. Desde la perspectiva de la moral, Yangming es como esos taoístas sinceros. Es un moralista que practica el trabajo duro. Aunque tiene una desgracia, nunca flaquea en su ambición. Desde la perspectiva de la moral, Yangming es un "ladrón desgarrador". y Sintetizando y desarrollando la teoría de Zhu Lu desde la perspectiva del servicio meritorio, Yangming ingresó a la carrera oficial desde el examen imperial. Era competente en el arte de la guerra y era bueno en el uso de tropas. rebeliones, y estableció lo que llamó "los logros de los ladrones en las montañas".
La carrera académica de Wang Yangming comenzó malinterpretando la teoría de Zhu Xi sobre el estudio de las cosas. Wang Yangming fue a la oficina gubernamental "Qiongge" para plantar bambú durante siete días consecutivos, sin querer "enfermarse por exceso de trabajo", por lo que lamentó que era demasiado difícil ser un sabio. Como resultado, empezó a sospechar de las enseñanzas de Zhu Xi y recurrió a la filosofía mental de Xiangshan.
Las obras de Wang Yangming fueron recopiladas continuamente por generaciones posteriores y publicadas en la dinastía Qing como "Wang Wencheng Gongquan Shu" en treinta y ocho volúmenes.
Lu Xiangshan no llamó a su teoría ciencia de la mente. Wang Yangming afirmó claramente que "el estudio de los santos es también el estudio de la mente" y consideró el estudio de Xiangshan como representativo del estudio de la mente. La teoría de la mente de Mencio tuvo una influencia importante en la formación del pensamiento de Shishan. El propio Xiangshan dijo que su teoría se derivó de la lectura de Mencius. Xiangshan se consideraba el sucesor de Mencius. Desarrolló la idea de Mencio de "quien agota su mente conocerá su naturaleza; quien conoce su naturaleza comprenderá el cielo".
Mencio habló del corazón, que es un corazón individual que cada uno tiene. Si el corazón es sólo un corazón individual, Xiangshan ha transformado el concepto de corazón, desarrollando el corazón individual que todos tenemos en un "corazón concéntrico" que no cambia con el tiempo y el espacio.
"El corazón es sólo un corazón. El corazón de cierta persona, el corazón de mi amigo, es el corazón de un sabio durante miles de años, y hay otro sabio durante miles de años, y Su corazón es así. El cuerpo del corazón es muy grande. Si puedo hacer lo mejor que puedo, seré igual que el Cielo. Simplemente entiendo esto.
Wang Yangming heredó la teoría de la concentricidad de Lu Xiangshan y también enfatizó la universalidad del corazón. "Sólo hay un principio y sólo hay una mente. Por lo tanto, los sabios no tienen dos enseñanzas y los eruditos no tienen dos aprendizajes".
El corazón es el principio.
El corazón es razón, entonces ¿cuál es el significado de razón? Wang Yangming dio una explicación detallada. Él cree que el llamado principio es el orden del corazón. Cuando se expresa a los familiares, es piedad filial, cuando se expresa al rey, es lealtad y cuando se expresa a los amigos, es confianza. . Se puede ver que Li es la ética del confucianismo. A partir de esto, Yangming también equiparó a Li con Li, que es la encarnación concreta de la ética confuciana, es Li, o el principio del cielo. Cuando se trata de explicaciones éticas, los psicólogos y los moralistas opinan lo mismo.
La proposición de que el corazón es razón convierte al corazón, como órgano perceptivo y pensante, en un corazón de razón y de razón con implicaciones éticas. En opinión de los expertos en psicología, debido a que el corazón mismo contiene principios morales (ética), la cuestión principal no es lo que los taoístas llaman "ejercer principios" de afuera hacia adentro, sino cómo "inventar la mente original" de adentro hacia afuera. difundir el sentido común de justicia que todos tenemos y ponerlo en práctica.
Para explicar que la ética confuciana tiene sus raíces en el corazón humano y que su base está dentro y no fuera de mí, "todo me está proporcionado", los estudiosos de la psicología también plantearon la proposición de que "no hay nada". fuera del corazón". Para ilustrar que "todas las cosas son tan densas como una pulgada cuadrada", Xiangshan y Yangming utilizaron cada uno una metáfora famosa en la historia de la filosofía: flores en el espejo y flores y árboles en la roca.
Un día, Xiangshan le preguntó a su alumno Xu Zhongcheng: "¿Cómo entiendes "Mencius"?" Zhongcheng respondió: "Es como mirar flores en un espejo. Esto significa que todavía no lo sabe con claridad". . Xiangshan dijo: "Creo que sí". Pensó que el dicho de Zhongcheng "ver flores en el espejo" tenía un significado diferente, lo que demostraba que Zhongcheng ya lo había entendido. Después de un tiempo, Zhongcheng preguntó cuál era la esencia de "La doctrina de la media". Xiangshan dijo: "Te hablé del interior, pero tú hablaste del exterior". Criticó a Xu Zhongcheng por conocer sólo el exterior y no el interior.
La comprensión de Xiangshan sobre Jinghua es como el corazón y todas las cosas. Todas las cosas no son independientes de la mente, sino que se desarrollan a partir de la mente.
Debido a que el corazón mismo tiene principios celestiales, cuando miramos todas las cosas desde la perspectiva de la naturaleza humana, todas tendrán este principio.
Wang Yangming utilizó la metáfora de "árboles en flor en la roca" para ilustrar un principio similar.
Cuando Wang Yangming viajaba por Nanzhen, un amigo señaló el árbol de flores entre las piedras y le preguntó: "Dijiste que no existe algo fuera del corazón, por eso este árbol de flores florece y cae por sí solo en las montañas profundas, y yo ¿Qué tiene que ver el corazón con eso?" Wang Yangming respondió: "Antes de que veas la flor, la flor y tu corazón están en silencio. Cuando miras la flor, la flor entra. nuestro corazón, y la flor aparece en el corazón. Fuera del corazón, la existencia y el significado del árbol de flores en la roca reside en la aparición de la flor en el corazón humano. La opinión de que no hay nada fuera del corazón es cierta para el corazón. Un mayor desarrollo es también un argumento adicional de que el corazón es razón. A través de este argumento, podemos sacar la conclusión de que "no hay nada fuera del corazón, no hay nada fuera del corazón". corazón, no hay razón fuera del corazón, y no hay significado fuera del corazón”, que es la moral propuesta por Xin Xue.
La naturaleza de Cheng Zhu está cargada de razón, entonces, ¿cuál es el corazón del rey Lu? cargado de?
Los psicólogos consideran la conciencia como la bondad básica de la naturaleza humana. La prueba se basa en la ceguera o contaminación de la conciencia como fuente del mal adquirido, y en la invención de la mente original o en la introducción de ella. La conciencia como forma específica de restaurar la mente. Las buenas y malas acciones adquiridas provienen de dos aspectos: uno es la contaminación de la mente original por los deseos materiales, que es lo mismo que el punto de vista del taoísmo; " de la mente original, y el corazón humano solo busca fama y fortuna. , por lo que la gente ha perdido su intención original. En realidad, se puede decir que la fama y la riqueza son una especie de deseo material.
El corazón humano es inherentemente bueno, aunque se contamina o se "pierde" más adelante en la vida, la bondad innata de las personas puede recuperarse. En opinión de Xiangshan, la forma de recuperarse es inventar el corazón original, lo que significa que cada individuo puede darse cuenta conscientemente de que es suyo. su intención original es buena y que todos tienen la capacidad de convertirse en personas virtuosas y realizar buenas acciones. Sobre la base de la autosuficiencia, no hay nada de malo en actuar de manera directa. La mente original busca la paz mental, lo que significa encontrar y recuperar la intención original perdida a través de la cultivación.
Para dar rienda suelta a la propia bondad innata, uno debe poner la bondad interior en la práctica moral y exteriorizarla. en cosas fuera del corazón.
En opinión de los psicólogos, la ética social y la moral de la época eran muy diferentes. El síntoma del problema es que las personas carecen del coraje para practicar la moral y pueden saber. pero no se puede practicar. La ética y los principios confucianos se explican claramente en los clásicos dejados por los sabios, por lo que el verdadero problema no es entender el confucianismo a partir de los libros. La ética radica en aplicar la ética confuciana a la práctica moral. Yangming lo analiza en términos de la unidad del conocimiento y la acción.
Se afirma en "La Doctrina del Medio" Según el dicho que "respetar la virtud y aprender el Tao, ser extremadamente sabio y enseñar". la media", la Escuela Xiangshan enfatiza el aspecto del respeto a la virtud, es decir, enfatizando la práctica de la moralidad, mientras que Zhu Zi enfatiza el aspecto del taoísmo y el aprendizaje, enfatizando la comprensión de la ética. En opinión de Xiangshan, debido a que los corazones originales de las personas son amables, Los principios enseñados por los sabios y los sabios para ser buenas personas también son claros. Aunque los corazones originales de las personas se contaminarán o se perderán pasado mañana, siempre que las personas puedan reconocer la bondad en sus corazones originales, llevarla adelante y expandirla. y úsalo como guía para hacer las cosas, se puede hacer el bien y no el mal. Por eso, el esfuerzo del cultivo moral no radica en buscar en los libros y en las cosas externas, sino en explorar lo más profundo del corazón de las personas. Con base en esto, Xiangshan criticó el método de aprendizaje de Zhu Xi como una "carrera fragmentada", de la cual los estudiantes sólo podían obtener conocimientos fragmentados sobre la ética confuciana y las palabras de los sabios, pero era de poco beneficio en la práctica moral. Las críticas de Xiangshan tocaron el meollo de la escuela taoísta, como dijeron sarcásticamente las generaciones posteriores: "Las palabras de Confucio son populares en todo el mundo, pero el camino de Confucio no se ha implementado". En el linaje de Zhu Xi, el confucianismo se convirtió en una especie de aprendizaje y conocimiento, y el aprendizaje se convirtió en un aprendizaje práctico, en lugar de un aprendizaje práctico combinado con una práctica moral personal.
Los psicólogos creen que la escuela de Zhu Xi separaba conocimiento y acción. La filosofía de la mente de Xiangshan enfatiza el aspecto de la práctica moral.
Pero hay un problema, aunque las personas son puramente buenas y sin maldad en su naturaleza innata o corazón original, dado que la naturaleza humana o la intención original ha sido contaminada en el entorno adquirido, ¿cómo podemos garantizar eso si inventamos nuestra intención original y actuamos de acuerdo con ella? a nuestra voluntad? ¿Son éticas sus acciones? Evidentemente, la Escuela Xiangshan corre el "peligro" de dejar ir a la naturaleza en su práctica moral.
Entonces Wang Yangming propuso la "unidad de conocimiento y acción" para resolver los dos problemas anteriores. En su opinión, los errores de Zhu Zi y Xiang Shan estaban cortando el corazón y la razón. Zhu Zi considera la razón y el corazón como dos, mientras que Xiangshan considera el corazón y la razón como dos. La unidad del conocimiento y la acción puede hacer que el corazón y la razón o la razón y el corazón se vuelvan uno.
Yangming enfatizó la unidad del conocimiento y la acción, pero su explicación del conocimiento era diferente a la de Zhu Xi. Lo explicó desde un punto de vista espiritual. Cree que el conocimiento correspondiente a la práctica moral no es la comprensión de los principios de las cosas externas, sino la moderación y la introspección de las ideas subjetivas que causan o guían la práctica moral. La unidad de conocimiento y acción significa que "cuandoquiera que surja un pensamiento, se realiza". Si hay pensamientos nocivos, refrenarlos por completo. Wang Yangming llevó la conciencia de "un pensamiento" que impulsa el comportamiento al ámbito de la práctica moral. El cultivo moral se expandió desde el comportamiento moral mismo hasta la conciencia moral. Esta es una manifestación del desarrollo del moralismo al extremo.
Como se mencionó anteriormente, Xiangshan cree que la razón por la que las personas nacen malvadas es que su buena naturaleza se ve perjudicada por los deseos materiales. Si quieres restaurar tu naturaleza innata, debes abandonar tus deseos con intención. No hay mucha diferencia entre estos compañeros taoístas. También están influenciados por el ascetismo budista.
Los métodos de cultivo específicos incluyen los siguientes aspectos: El primero es cultivar con respeto. Según la explicación de Wang Yangming, "respetar" significa preservar y nutrir el trabajo, es decir, "preservar los principios celestiales de este corazón". El segundo es la gobernanza provincial de Chake. El cultivo moral debe primero reflexionar sobre la sinceridad de uno e identificar la causa fundamental de la enfermedad, y luego ejercer un verdadero autocontrol y eliminar los deseos humanos. Esto también es "quebrar al ladrón en el corazón". El tercero es practicar en el trabajo. Las emociones morales y la conciencia moral también deben utilizarse y reconocerse en prácticas morales específicas. Por ejemplo, sólo cuando servimos a los familiares podemos entender verdaderamente qué es la piedad filial, y cuando servimos a los hermanos, podemos entender verdaderamente qué es la hermandad.